치마만다 응고지 아디치에

2.1. 출생 및 가족 배경

아디치에는 1977년 9월 15일 나이지리아 에누구주 에누구에서 이그보 출신 부모 사이에서 태어났다. 그녀의 부모인 그레이스 이페오마(Grace Ifeoma, 결혼 전 성은 오디그웨)와 제임스 은워예 아디치에(James Nwoye Adichie)는 1963년 4월 15일에 결혼했다. 아디치에의 아버지는 캘리포니아 대학교 버클리에서 박사 학위를 마치기 위해 아내와 함께 버클리로 이주했다. 제임스는 아남브라주 아바에서 태어나 1957년 이바단 대학교에서 수학 학위를 받고 졸업했으며, 1966년부터 나이지리아 대학교에서 교수로 재직했다. 아디치에의 어머니는 역시 아남브라주 우문나치에서 태어나 1964년 오클랜드의 메릿 칼리지에서 대학 공부를 시작했다. 이후 나이지리아 대학교 은수카에서 사회학 및 인류학 학위를 취득했으며, 나이지리아 대학교의 첫 여성 교무처장이 되었다.

비아프라 전쟁이 1967년에 발발하자, 제임스는 비아프라 인력국에서 비아프라 정부를 위해 일했다. 아디치에는 전쟁 중에 외할아버지와 친할아버지를 모두 잃었다. 1970년 비아프라가 해체된 후, 제임스는 나이지리아 대학교로 돌아왔고, 그레이스는 1973년까지 에누구 정부에서 일하다가 나이지리아 대학교의 행정관이 되었다. 그녀의 형제자매로는 이제오마 로즈마리(Ijeoma Rosemary), 우첸나 "우체"(Uchenna "Uche"), 추쿠운웨이케 "추크스"(Chukwunweike "Chuks"), 오케추쿠 "오케이"(Okechukwu "Okey"), 케네추쿠 "케네"(Kenechukwu "Kene")가 있다. 가족은 나이지리아 대학교 캠퍼스에 있는, 이전에 나이지리아 작가 치누아 아체베가 살았던 집에 머물렀다. 아디치에는 가톨릭 신자로 자랐으며, 가족의 본당은 아바의 성 바울 성당이었다. 아디치에의 아버지는 2020년 코로나19 팬데믹 중에 신부전으로 사망했으며, 어머니는 2021년에 사망했다.

2.2. 나이지리아에서의 교육

아디치에는 이그보어와 영어를 모두 포함하는 정식 교육을 시작했다. 이그보어가 인기 있는 과목은 아니었지만, 그녀는 고등학교 내내 이그보어 수업을 계속 들었다. 그녀는 나이지리아 대학교 캠퍼스 중등 학교에서 중등 교육을 마쳤으며, 서아프리카 시험 협의회에서 최우수 등급을 받고 수많은 학업 상을 수상했다. 그녀는 나이지리아 대학교에 입학하여 1년 반 동안 의학과 약학을 공부했으며, 이 기간 동안 대학생들이 발행하는 잡지 《더 컴패스》의 편집자로 활동했다.

2.3. 미국에서의 고등 교육

1997년, 19세의 나이로 아디치에는 시집 《결정들》을 출간하고 미국으로 건너가 펜실베이니아주 필라델피아의 드렉셀 대학교에서 커뮤니케이션을 공부했다. 2년 후, 아디치에는 코네티컷주 윌리맨틱의 이스턴 코네티컷 주립 대학교로 편입하여 그곳에서 의사로 일하던 언니 이제오마와 함께 살았다. 2000년, 그녀는 단편 소설 "나의 어머니, 미친 아프리카인"을 발표했는데, 이 작품은 한 사람이 완전히 상반된 두 문화에 직면했을 때 발생하는 문제들을 다루고 있다. 학부 과정을 마친 후에도 그녀는 계속 공부하며 동시에 작가 경력을 쌓았다. 이스턴 코네티컷 주립 대학교의 4학년 재학 중에는 대학 신문 《캠퍼스 랜턴》에 기사를 썼다. 그녀는 2001년 정치학을 전공하고 커뮤니케이션을 부전공하여 최우등 졸업으로 학사 학위를 받았다.

이후 2003년 존스 홉킨스 대학교에서 창작 문학 석사 학위를 취득했으며, 다음 2년 동안은 프린스턴 대학교에서 호더 펠로우(Hodder Fellow)로 재직하며 입문 소설을 가르쳤다. 그녀는 예일 대학교에서 공부를 시작하여 2008년 아프리카학으로 두 번째 석사 학위를 마쳤다. 아디치에는 같은 해 맥아더 펠로십을 받았으며, 2011년에서 2012년까지 하버드 대학교의 래드클리프 고등 연구소 펠로우십을 포함한 다른 학술상도 수상했다.

3.1. 초기 문학 활동

어린 시절 아디치에는 주로 이니드 블라이턴의 작품과 같은 영어 소설만 읽었다. 그녀의 유년기 작품에는 영국 어린이들을 모델로 한 백인과 파란 눈의 등장인물들이 등장했다. 10세 때 그녀는 아프리카 문학을 접하고 치누아 아체베의 《모든 것이 산산이 부서지다》, 카마라 라예의 《아프리카의 아이》, 응구기 와 시옹오의 《울지 마라, 아이야》, 부치 에메체타의 《어머니의 기쁨》을 읽었다. 아디치에는 13세 때 아버지의 비아프라 전쟁 이야기를 연구하기 시작했다. 아바를 방문했을 때 그녀는 파괴된 집들과 땅에 흩어진 녹슨 총알들을 보았고, 나중에 이를 아버지의 증언과 함께 자신의 소설에 담았다.

1997년, 아디치에는 시집 《결정들》을 출간했으며, 1998년에는 희곡 《비아프라를 위한 사랑》을 썼다. 그녀의 초기 작품들은 아만다 N. 아디치에(Amanda N. Adichie)라는 이름으로 출간되었다. 2000년에는 단편 소설 "나의 어머니, 미친 아프리카인"을 발표했는데, 이 작품은 한 사람이 완전히 상반된 두 문화에 직면했을 때 발생하는 문제들을 다루고 있다.

3.2. 장편 소설

아디치에는 미국에서 공부하는 동안 첫 소설 《보랏빛 히비스커스》를 연구하고 쓰기 시작했다. 그녀는 향수병을 앓던 시기에 이 책을 썼으며, 배경을 어린 시절 살았던 은수카로 설정했다. 이 책은 군사 쿠데타 시기의 탈식민주의 나이지리아를 탐구하며, 기독교와 이그보 문화 사이의 문화적 갈등을 다루고, 계급, 젠더, 인종, 폭력 등의 주제를 다룬다. 그녀는 원고를 출판사와 문학 에이전트에게 보냈지만, 독자들이 더 친숙하게 느낄 수 있도록 배경을 아프리카에서 미국으로 바꾸라는 요청을 받거나 거절당했다. 결국 피어슨 모리스 앤 벨트 문학 에이전시의 문학 에이전트인 자나 피어슨 모리스가 원고를 수락했다. 모리스는 아디치에가 흑인이지만 아프리카계 미국인이나 카리브해 출신이 아니어서 마케팅이 어려울 것이라고 인식했지만, 결국 2003년 소규모 독립 출판사인 알곤퀸 북스에서 원고를 받아들였다. 알곤퀸은 책을 출간하고 서점, 평론가, 언론사에 선행본을 제공하고 아디치에의 홍보 투어를 후원함으로써 책에 대한 지원을 아끼지 않았다. 또한 원고를 포스 이스테이트에 보내 2004년 영국에서 출간되었다. 이 시기에 아디치에는 앤드루 와일리 에이전시의 사라 챌펀트를 자신의 대리인으로 고용했다. 《보랏빛 히비스커스》는 이후 2004년 나이지리아의 카치포 리미티드에서 출간되었으며, 40개 이상의 언어로 번역되었다.

첫 책 출간 후, 아디치에는 4년 동안 연구를 거쳐 《태양은 노랗게 타오른다》를 쓰기 시작했으며, 여기에는 부치 에메체타의 1982년 소설 《비아프라로 가는 길》에 대한 연구도 포함되었다. 이 책은 2006년 빈티지 북스의 앵커 북스에서 출간되었으며, 나중에 빈티지 캐나다에서도 출간되었다. 2008년에는 에디시옹 갈리마르에서 프랑스어로 L'autre moitié du soleil_{로트르 무아티 뒤 솔레이}^프랑스어이라는 제목으로 출간되었다. 이 소설은 비아프라 분쟁을 확장하여, 나이지리아의 다양한 지역과 사회 계층 출신 사람들의 사랑 이야기를 엮고, 전쟁과 난민과의 만남이 그들을 어떻게 변화시키는지 탐구한다.

아디치에는 호더 펠로우십과 맥아더 펠로십을 마치는 동안 다양한 잡지에 단편 소설을 발표했다. 이 중 12편의 소설이 모여 2009년 크노프에서 세 번째 책 《숨통》으로 출간되었다. 이 소설들은 고향이나 해외에 사는 나이지리아 여성들의 경험에 초점을 맞추며, 결혼, 이주, 폭력적인 사건들로 인한 비극, 외로움, 소외감을 탐구한다. 《숨통》은 아프리카와 아프리카 디아스포라 사이의 다리 역할을 했으며, 이는 2013년 출간된 그녀의 네 번째 책 《아메리카나》의 주제이기도 했다. 이 소설은 대서양 노예 무역에 대해 학교에서 배우지 못했고 미국에서 흑인으로 사는 것과 관련된 인종차별이나 영국에서의 계급 구조를 이해하지 못했던 젊은 나이지리아 여성과 그녀의 남자 동창의 이야기이다. 이 소설은 "공유된 흑인 의식"이라는 핵심 메시지를 탐구하는데, 영국과 미국에 있는 두 인물 모두 해외에서 삶을 헤쳐나가려 할 때 정체성 상실을 경험한다.

아디치에는 2014년 미시간 대학교의 초청 작가로 활동했다. "유명 아프리카 작가/아프리카 및 아프리카 디아스포라 예술가 방문 시리즈"는 그녀가 고등학교 및 대학교 학생 및 교사, 지역 공공 도서관 이용자, 그리고 지역 사회 전체와 포럼, 워크숍, 강연을 통해 《보랏빛 히비스커스》, 《아메리카나》, 그리고 그녀의 개인적인 글쓰기 경험에 대해 소통하도록 요구했다. 그녀의 강연 "단일한 이야기의 위험성"과 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"의 일부 영상도 일부 행사에서 상영되었고, 그녀의 발표 후 질의응답 시간에 논의되었다. 2015년, 아디치에는 친구에게 편지를 쓰고 2016년 페이스북에 게시했다. 이 게시물에 대한 댓글들은 그녀가 이 아이디어를 책으로 만들도록 설득했고, 《이줴웰레에게, 또는 열다섯 가지 제안으로 된 페미니스트 선언》은 페미니스트 딸을 키우는 방법에 대한 그녀의 생각을 확장한 책으로 2017년에 출간되었다. 2020년, 아디치에는 성차별과 미혼모에 대한 독립 단편 소설 "지코라"를 발표했으며, 아버지의 사망 후 《더 뉴요커》에 에세이 "슬픔에 대한 노트"를 발표했다. 그녀는 이 에세이를 다음 해 포스 이스테이트에서 출간된 《슬픔에 대한 노트》라는 제목의 책으로 확장했다.

3.3. 단편 소설 및 에세이

2020년, 아디치에는 《우리는 모두 페미니스트가 되어야 합니다》를 레이레 살라베리아가 삽화를 그린 아동용으로 각색했다. 이 책의 번역본은 크로아티아어, 프랑스어, 한국어, 포르투갈어, 스페인어로 출판이 승인되었다.

3.4. 후기 작품 및 비평

아디치에는 1년 반 동안 첫 아동 도서인 《엄마의 잠자는 스카프》를 썼으며, 이 책은 2023년 하퍼콜린스에서 "은와 그레이스 제임스"(Nwa Grace James)라는 필명으로 출간되었다. "은와 그레이스 제임스"라는 필명은 아디치에가 부모님께 바친 헌사로, 이그보어로 은와(Nwa)는 "누구의 자녀"를 의미한다. 콩고-앙골라 예술가 조엘 아벨리노가 이 책의 삽화를 그렸다. 이 책은 머리 스카프를 통한 가족 간의 상호작용을 통해 세대 간의 연결을 이야기한다.

4.1. 언어와 서술 방식

아디치에는 자신의 작품에서 이그보어와 영어를 모두 사용하며, 이그보어 구절은 이탤릭체로 표시하고 이어서 영어 번역을 제공한다. 그녀는 비유, 특히 은유를 사용하여 독자의 감각적 경험을 자극한다. 예를 들어, 《보랏빛 히비스커스》에서 식민주의 및 종교 지도자들에게 도전하기 위해 왕이 도착하는 장면은 종려주일을 상징하며, 치누아 아체베의 《모든 것이 산산이 부서지다》를 참조하는 언어 사용은 독자들에게 그의 작품에 대한 기억을 불러일으킨다. 마찬가지로, 《보랏빛 히비스커스》의 등장인물 캄빌리의 이름은 이그보 음악가 올리버 드 코크의 노래 제목인 "i biri ka m biri_{이 비리 카 음 비리}^이보어"("살아있고 살게 하라")를 연상시킨다. 전쟁 전후의 상황을 묘사하기 위해 그녀는 《태양은 노랗게 타오른다》에서 좋은 상황에서 나쁜 상황으로 전환한다. 예를 들어, 한 등장인물이 처음에 냉장고를 열어 오렌지, 맥주, "구운 반짝이는 닭고기"를 보는 장면은 나중에 다른 등장인물이 굶어 죽고 다른 이들이 분말 계란과 도마뱀을 먹어야 하는 상황과 대조된다. 아디치에는 종종 실제 장소와 역사적 인물들을 사용하여 독자들을 자신의 이야기에 몰입시킨다.

4.2. 이그보 문화와 정체성

등장인물을 개발할 때, 아디치에는 전통 문화와 서구 문화의 차이를 대비시키기 위해 태도를 과장하는 경우가 많다. 그녀의 이야기는 종종 실패한 문화를 지적하는데, 특히 등장인물들을 나쁜 선택들 사이의 림보에 빠뜨리는 문화들을 다룬다. 때로는 특정 문화적 행동의 단순화된 원형으로 등장인물을 만들어 더 복잡한 등장인물과의 대비를 이룬다.

아디치에는 등장인물에게 의도된 민족성을 나타내는 인식 가능한 일반적인 이름을 부여한다. 예를 들어, 무슬림 등장인물에게는 무함마드를 사용한다. 이그보족 등장인물에게는 이그보족의 이름 짓기 전통을 전달하고 등장인물의 특성, 성격, 사회적 연결을 묘사하는 이름을 고안한다. 예를 들어, 《태양은 노랗게 타오른다》에서 등장인물 올라나(Ọlanna)의 이름은 문자적으로 "신의 황금"을 의미하지만, 은왕쿼(Nwankwọ)는 "ọla_올라^이보어"는 귀중한 것을, "nna_은나^이보어"는 아버지를 의미한다고 지적하며 (이는 아버지 하나님 또는 부모로 이해될 수 있다) 설명한다. 인기 있는 이그보족 이름을 피함으로써 아디치에는 의도적으로 등장인물들에게 다민족적, 젠더-복수적, 세계적인 페르소나를 부여한다. 그녀는 일반적으로 아프리카 등장인물에게 영어 이름을 사용하지 않지만, 사용할 때는 부정적인 특성이나 행동을 나타내는 장치로 사용한다.

아디치에는 이그보족의 구전 전통에서 인물들을 차용하여 역사 소설의 스타일로 사실을 제시한다. 그녀는 전통적인 아프리카 문학과는 대조되는 방식으로 전통을 깨는데, 나이지리아 문학 정전에서 여성 작가들이 종종 부재했으며, 여성 등장인물들은 지역 사회의 사회-정치적, 경제적 삶에 참여하는 남성 등장인물들의 보조적인 역할에 머물렀기 때문이다. 그녀의 스타일은 종종 강한 여성들에게 초점을 맞추고, 식민주의, 종교, 권력 관계 등 다른 작가들이 이전에 탐구했던 주제에 젠더적 관점을 더한다.

아디치에는 종종 등장인물들을 사회 계층으로 나누어 사회적 모호함과 전통적 계층 구조를 보여준다. 그녀의 TED 강연 "단일한 이야기의 위험성"에서 반복적으로 강조하듯이, 사회의 다양한 계층 출신 등장인물들의 서사를 사용하여 과거에 대한 단 하나의 진실은 없다는 메시지를 전달한다. 아디치에는 독자들이 서로에 대한 책임과 세상에 존재하는 불의를 인식하도록 격려한다. 나이지리아 학자 스탠리 오르두(Stanley Ordu)는 아디치에의 여성주의를 여성주의적으로 분류하는데, 이는 그녀의 가부장제 시스템 분석이 여성에 대한 성차별적 대우와 남성혐오를 넘어 여성들이 생존하고 남성들과 협력하기 위해 직면하는 사회경제적, 정치적, 인종적 투쟁을 다루기 때문이다. 예를 들어, 《보랏빛 히비스커스》에서 등장인물 이페오마 이모는 모든 가족 구성원이 팀으로 협력하고 합의를 통해 각자의 재능을 최대한 활용하도록 함으로써 여성주의적 관점을 구현한다.

아디치에는 글쓰기와 공개 연설 모두에서 유머를 통합하고, 일화, 아이러니, 풍자를 사용하여 특정 관점을 강조한다. 아디치에는 점점 더 젠더 문제에 대한 현대적인 범아프리카주의적 시각을 발전시켜 왔으며, 서구가 아프리카를 어떻게 보는지보다는 아프리카가 스스로를 어떻게 보는지에 더 관심을 갖게 되었다.

4.3. 주요 주제

아디치에는 2011년 케냐 작가 비냐방가 와이나이나와의 대화에서 자신의 작품의 가장 중요한 주제는 사랑이라고 밝혔다. "개인적인 것이 정치적인 것이다"라는 여성주의적 주장을 사용하여, 그녀의 작품에서 사랑은 일반적으로 문화적 정체성, 개인적 정체성, 그리고 인간의 조건을 통해 표현되며, 사회적 및 정치적 갈등이 이 세 가지에 어떻게 영향을 미치는지 다룬다. 아디치에는 계급, 문화, 젠더, (탈)제국주의, 권력, 인종, 종교의 교차점을 자주 탐구한다. 투쟁은 아프리카 문학 전반에 걸쳐 지배적인 주제이며, 그녀의 작품은 가족, 공동체, 관계를 탐구함으로써 그 전통을 따른다. 그녀의 탐구는 정치적 투쟁과 권리 투쟁을 넘어 일반적으로 인간이 된다는 것이 무엇인지를 탐구한다. 그녀의 많은 글은 등장인물들이 삶의 트라우마와 어떻게 화해하고, 침묵하고 목소리 없는 상태에서 자기 역량을 강화하고 자신의 이야기를 할 수 있는 상태로 나아가는지를 다룬다.

아디치에의 작품은 《보랏빛 히비스커스》를 시작으로 일반적으로 문화적 정체성을 탐구한다. 이그보족의 정체성은 일반적으로 그녀의 작품의 최전선에 있으며, 이그보어와 이그보 문화를 찬양하고, 일반적으로 아프리카의 애국심을 찬양한다. 그녀의 글쓰기는 아프리카의 존엄성과 인류를 되찾으려는 의도적인 서구와의 대화이다. 아디치에의 작품에서 반복되는 주제는 비아프라 전쟁이다. 이 내전은 나이지리아의 탈식민주의 역사에서 "결정적인 순간"이었으며, 이 갈등을 탐구하는 것은 국가의 정체성이 어떻게 형성되었는지를 극적으로 보여준다. 전쟁에 대한 그녀의 주요 작품인 《태양은 노랗게 타오른다》는 정책, 부패, 종교적 교조주의 및 갈등이 이그보족의 추방과 이후 국가로의 재통합에 어떻게 영향을 미쳤는지를 강조한다. 두 행동 모두 결과를 초래했으며, 아디치에는 정치 지도자들이 전쟁을 촉발한 문제들을 해결하기를 꺼려했기 때문에 전쟁을 치유되지 않은 상처로 제시한다.

나이지리아 대학교 은수카는 아디치에의 소설에 다시 등장하여 정치적 의식을 개발하는 데 있어 교육의 변혁적 성격을 보여주며, 《태양은 노랗게 타오른다》에서는 범아프리카주의 의식과 독립에 대한 열망을 상징한다. 이 대학은 《보랏빛 히비스커스》와 《아메리카나》 모두에서 학생들의 시민 불복종과 반대 의견을 통한 권위주의적 통치에 대한 저항의 장소로 등장한다. 이 대학은 식민주의 시대의 역사적 기록을 가르치면서도 토착 지식을 통해 그 왜곡에 맞설 수 있는 수단을 개발하는데, 이는 식민주의 문학이 이야기의 일부만을 전달하고 아프리카의 기여를 최소화한다는 것을 인식하는 것이다. 아디치에는 《태양은 노랗게 타오른다》에서 이를 보여준다. 수학 강사 Odenigbo_{오데니그보}^이보어는 자신의 하우스보이 Ugwu_우그우^이보어에게 니제르강이 멍고 파크라는 백인에 의해 "발견"되었다고 학교에서 배울 것이라고 설명한다. 그러나 오데니그보는 우그우에게 파크의 발견 이야기가 거짓임에도 불구하고, 시험에 통과하려면 틀린 답을 사용해야 한다고 경고한다.

아디치에의 아프리카 디아스포라에 대한 작품들은 소속감, 적응, 차별이라는 주제를 일관되게 탐구한다. 이는 종종 동화에 대한 강박으로 나타나며, 등장인물들이 이름을 바꾸는 것으로 드러나는데, 이는 아디치에의 단편 소설에서 흔한 주제이며 위선을 지적하는 역할을 한다. 이민이라는 주제를 사용하여, 그녀는 등장인물들의 인식과 정체성이 해외 생활과 다른 문화적 규범과의 만남을 통해 어떻게 변화하는지에 대한 대화를 발전시킨다. 처음에는 새로운 장소의 관습과 전통에 의해 소외되었던 등장인물들은, 《아메리카나》의 이페멜루처럼, 결국 새로운 공동체와 연결될 방법을 발견한다. 이페멜루의 연결은 자기 탐색을 통해 이루어지는데, 이는 새로운 문화에 동화되는 대신 아프리카 디아스포라의 일부라는 인식을 높이고, 자아감을 재형성하고 변형시키는 이중적 관점을 채택하게 한다. 미국에 도착한 아프리카인들에게 처음에는 낯선 개념이었던 정체성의 일부로서의 흑인 의식은 그러한 작품들뿐만 아니라 그녀의 여성주의 논문 《이줴웰레에게, 또는 열다섯 가지 제안으로 된 페미니스트 선언》에서도 나타난다. 이 작품에서 그녀는 《보랏빛 히비스커스》, 《태양은 노랗게 타오른다》, 《숨통》에서 반복되는 정체성 주제, 예를 들어 흑인 여성의 외모, 머리카락, 대상화에 대한 고정관념적 인식을 평가한다. 《이줴웰레에게》는 아프리카 이름 사용의 정치적 중요성, 피부색에 따른 차별 거부, 머리카락을 어떻게 착용할지에 대한 표현의 자유 (이에 대한 오만한 호기심 거부 포함), 그리고 여성의 가치를 남성의 아내로서의 가치로 축소시키는 결혼 가능성 테스트와 같은 상품화 회피를 강조한다. 그녀의 여성 등장인물들은 반복적으로 고정관념에 의해 정의되는 것을 거부하고 여성의 역량 강화를 위한 탐구를 구현한다.

아디치에의 작품은 종종 세대 간의 가족 단위 탐구를 다루며, 이를 통해 억압과 해방의 다른 경험들을 탐구할 수 있게 한다. 《보랏빛 히비스커스》와 《숨통》에 수록된 이야기 중 하나인 "고집 센 역사가"에서 아디치에는 가족을 폭력의 축소판으로 사용하여 이러한 주제들을 탐구했다. 가부장제적 결혼 관계 내외의 여성의 성(性)은 아디치에가 일반적으로 낭만적 복잡성과 경계를 탐구하는 데 사용하는 주제이다. 그녀의 작품은 "영광으로의 전환"과 같은 이야기에서 혼외 관계 맥락에서의 동성애, 그리고 《보랏빛 히비스커스》에서 성직자에 대한 낭만적 감정과 같은 금기시된 주제, 그리고 "밝은 피부"에서 친구의 남자친구 유혹을 다룬다. 유산, 모성, 여성으로서의 고난은 아디치에의 작품에서 반복되는 주제이며, 종종 기독교, 가부장제, 사회적 기대와 관련하여 탐구된다. 예를 들어, 단편 소설 "지코라"에서 그녀는 어머니가 되는 것과 여성에게 부과되는 기대의 상호 연결된 생물학적, 문화적, 정치적 측면을 다룬다. 이 이야기는 피임 실패와 예상치 못한 임신, 파트너의 버림, 미혼모, 사회적 압력, 지코라의 정체성 위기, 그리고 어머니가 되는 것에 대해 그녀가 경험하는 다양한 감정들을 탐구한다.

아디치에의 작품은 인간 조건의 복잡성에 대한 깊은 관심을 보여준다. 반복되는 주제는 용서와 배신으로, 《태양은 노랗게 타오른다》에서 올라나가 연인의 불륜을 용서하는 것이나 《아메리카나》에서 이페멜루가 남자친구와 헤어지기로 결정하는 것과 같다. 아디치에의 전쟁에 대한 탐구는 어떤 갈등의 양측 모두가 잔학 행위를 저지르며, 전개되는 폭력에 대해 어느 쪽도 책임이 없지 않다는 것을 보여준다. 그녀의 서술은 조화로운 다민족 공동체를 만들기 위해 다양한 계층과 민족 집단에 대한 지식과 이해가 필요하다는 것을 보여준다. 성폭력, 강간, 가정 폭력, 분노를 포함한 다른 형태의 폭력은 《보랏빛 히비스커스》, 《태양은 노랗게 타오른다》, 그리고 《숨통》에 수록된 이야기들에서 반복되는 주제이며, 이러한 주제들은 권력의 보편성, 또는 사회에서 권력 남용의 영향과 발현을 상징한다.

5.1. 페미니즘과 젠더 평등

아디치에는 2014년 《엘르》에 기고한 기사에서, "진지하게 받아들여지고 싶은 여성들은 외모에 대한 무관심으로 진지함을 입증해야 한다"는 서구의 사회 규범을 인식하게 되었다고 설명했다. 이 서구적 개념은 서아프리카에서 개인이 패션과 스타일에 기울이는 관심이 사회로부터 받을 명성과 존경과 상관관계가 있다는 그녀의 나이지리아 양육 환경과 대조되었다. 그녀는 사람들이 옷차림으로 판단된다는 것을 인식하기 시작했다. 특히 여성 작가들은 패션에 대한 관심을 폄하하거나 경시하며, 패션과 화장을 즐기는 여성을 어리석거나 천박하거나 허영심이 많고 깊이가 없는 인물로 묘사했다. 아름다움, 패션, 스타일과 사회정치적 불평등 사이의 관계를 인정하며, 아디치에는 자기 주도성을 획득하는 수단으로 보디 포지티브를 장려하는 데 헌신했다. 그녀는 몸 정치에 집중하기 시작했으며, 자신의 피부색, 머리카락 질감, 곡선과 같은 아프리카적 특징에 특별한 자부심을 가졌고, 자기 역량 강화를 위한 메시지를 전달하기 위해 밝은 색상의 대담한 디자인을 착용했다.

아디치에는 2016년 《배니티 페어》의 "국제 베스트 드레서 목록"에 포함되었으며, 미셸 오바마를 자신의 스타일 우상으로 꼽았다. 같은 해, 프랑스 패션 회사 디올의 첫 여성 크리에이티브 디렉터인 마리아 그라치아 치우리(Maria Grazia Chiuri)는 자신의 데뷔 컬렉션에서 아디치에의 TED 강연 제목인 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"가 새겨진 티셔츠를 선보였다. 아디치에는 디올에 여성 크리에이티브 디렉터가 전례가 없었다는 사실에 놀랐고, 치우리와의 협업에 동의했다. 치우리는 그녀를 2016년 파리 패션 위크 동안 열린 디올의 봄 런웨이 쇼에 귀빈으로 초청하여 앞줄에 앉혔다. 학자 매튜 레츠나르(Matthew Lecznar)는 아디치에가 패션에 대한 언급을 통해 여성주의적 고정관념에 자주 도전한다고 밝혔다. 그는 디올이 그녀의 텍스트를 사용하는 것을 정치적 메시지를 전달할 뿐만 아니라 다면적인 지식인이자 문학적이고 패셔너블한 "트랜스미디어 현상"으로서의 이미지를 발전시키는 능숙한 방법이라고 말했다. 그녀는 영국 드러그스토어 소매업체 부츠의 메이크업 브랜드인 No.7의 얼굴이 되었다. 2016년 페이스북 게시물 《이줴웰레에게, 또는 열다섯 가지 제안으로 된 페미니스트 선언》에서 아디치에는 여성성과 패션 및 화장을 통한 표현을 최소화하는 것이 "성차별 문화의 일부"라고 주장했다.

2017년 5월 8일, 아디치에는 자신의 페이스북 페이지에 "나이지리아 옷 입기" 캠페인을 발표했다. 나이지리아 정부는 나이지리아 나이라의 가치 하락을 겪은 후 "나이라를 키우기 위해 나이지리아 제품 구매" 캠페인을 시작했다. 그녀는 조카인 치솜(Chisom)과 아마카(Amaka)가 관리하는 인스타그램 계정을 개설했으며, 약 60만 명의 팔로워를 얻었다. 아디치에의 목표는 나이지리아 디자이너들이 사용하는 장인 정신의 품질과 혁신적인 수공예 기술, 재료 및 직물을 선보임으로써 나이지리아의 문화유산을 보호하는 것이었다. 마찬가지로 중요한 것은 과거에 해외에서 의류를 구매했던 것과 달리 나이지리아인들이 현지 제품을 구매하도록 설득하는 것이었다. 그녀의 페이지 게시물은 사생활에 초점을 맞추지 않고, 대신 전 세계에서 그녀의 전문적인 모습을 강조하여 스타일이 경계를 허물고 전 세계적으로 영향을 미 미칠 수 있는 힘을 가지고 있음을 보여주려 한다. 그녀는 "나이지리아 옷 입기" 캠페인으로 2018년 쇼티 어워드를 수상했으며, 2019년에는 서식스 공작부인 메건이 객원 편집한 《영국 보그》 표지에 등장할 15명의 여성 중 한 명으로 선정되었다.

2021년 뒤셀도르프 샤우슈필하우스에서 열린 토론에서 아디치에는 앙겔라 메르켈 전 독일 총리, 언론인 미리암 메켈(Miriam Meckel), 레아 슈타이나커(Léa Steinacker)와 대화했다. 그들은 민주주의가 살아남기 위해서는 사람들이 전통과 역사를 보존하고, 불관용에 대해 정보를 얻으며, 다양성을 받아들이는 법을 배워야 한다고 논의했다. 아디치에는 종종 패션을 사용하여 사람들에게 다양성에 대해 교육한다고 말했고, 메르켈은 패션이 전 세계적으로 사람들을 하나로 모으는 문화적 다리 역할을 할 수 있다는 데 동의했다.

5.2. 종교관

아디치에는 가톨릭 신자로 자랐지만, 특히 페미니즘에 대한 그녀의 견해가 때때로 종교와 충돌한다고 생각한다. 2012년 나이지리아에서 기독교인과 무슬림 간의 종파적 긴장이 고조되자, 그녀는 지도자들에게 평화와 화합의 메시지를 설교할 것을 촉구했다. 아디치에는 가톨릭과의 관계가 복잡하다고 밝혔다. 그녀는 문화적으로는 가톨릭 신자라고 생각하지만, 교회가 돈과 죄책감에 초점을 맞추는 것이 자신의 가치관과 일치하지 않는다고 느낀다. 2017년 조지타운 대학교 행사에서 그녀는 가톨릭과 교회 선교회 지도자들 간의 이념적 차이가 어린 시절 나이지리아 사회에 분열을 야기했으며, 2005년 교황 베네딕토 16세의 즉위 무렵 교회를 떠났다고 밝혔다. 그녀는 딸의 출생과 교황 프란치스코의 선출이 자신을 가톨릭 신앙으로 다시 이끌었고, 자녀를 가톨릭 신자로 키우기로 결정하게 된 계기가 되었다고 인정했다. 2021년에는 자신이 명목상 기독교인이며, 인류를 고양시키는 데 초점을 맞춘 진보 기독교 공동체를 찾을 수 있을 때만 미사에 참석한다고 밝혔다. 그녀는 "나는 나 자신을 불가지론자이자 질문하는 사람으로 생각한다"고 명확히 했다. 같은 해, 교황 프란치스코의 회칙 《모든 형제들》에 대한 그녀의 성찰이 7월 5일자 바티칸 신문 《로세르바토레 로마노》에 이탈리아어로 게재되었다. "단일한 인류로서 꿈꾸기"(Sognare come un'unica umanità_{소냐레 코메 우니카 우마니타}^{이탈리아어})라는 제목의 기사에서 아디치에는 어머니의 장례식에서 교회의 돈에 대한 집착을 비판했다는 이유로 꾸지람을 들었던 일을 회상했지만, 가톨릭 의식이 애도 기간 동안 자신에게 위안을 주었다고도 인정했다. 그녀는 《모든 형제들》에서 교황 프란치스코가 모든 사람을 인간 가족의 일원으로 인정하고 서로를 돌볼 책임이 있다는 호소가 자신이 교회가 어떤 모습일 수 있을지 다시 상상할 수 있게 해주었다고 밝혔다.

5.3. 성소수자(LGBTIA+) 권리 및 관련 논란

아디치에는 아프리카의 성소수자 권리와 나이지리아의 성소수자 권리를 지지하는 활동가이며, 이에 대해 목소리를 높여왔다. 그녀는 성인 간의 합의된 동성애 행위가 범죄의 기준에 해당하는지 의문을 제기했는데, 범죄는 피해자와 사회에 대한 해를 요구하기 때문이다. 나이지리아가 2014년 반동성애 법안을 통과시켰을 때, 그녀는 이 법이 위헌적이고 부당하며 "수많은 실제 문제들을 안고 있는 국가에게는 이상한 우선순위"라고 비판하며 법에 반대하는 나이지리아 작가들 중 한 명이었다. 그녀는 성인들이 서로에게 애정을 표현하는 것이 사회에 해를 끼치지 않지만, 이 법은 "폭력 범죄로 이어질 것"이라고 주장했다. 아디치에는 케냐 작가 비냐방가 와이나이나와 절친한 친구였으며, 2014년 그가 공개적으로 커밍아웃했을 때 동성애를 신비화하고 인간화한 공로를 인정했다. 작가 버나드 다요(Bernard Dayo)는 2019년 와이나이나에 대한 아디치에의 조사가 "동성애가 여전히 주변부 개념으로 취급되는 아프리카 문학계의 대담한 성소수자 활동가"의 정신을 완벽하게 포착했다고 말했다.

2017년부터 아디치에는 트랜스젠더 혐오증이라는 비난을 반복적으로 받아왔는데, 이는 영국 채널 4에서 방영된 인터뷰에서 "제 생각에 트랜스 여성은 트랜스 여성입니다"라고 말한 것이 발단이었다. 그녀는 사과하며 트랜스 여성들이 지지를 필요로 하고 심각한 억압을 경험했음을 인정했지만, 트랜스 여성과 다른 여성들의 경험은 다르며, 어느 집단의 삶의 경험도 무효화하거나 축소하지 않고 그러한 차이를 인정할 수 있다고도 밝혔다. 사과 후, 아디치에는 자신의 발언을 명확히 하려 노력했는데, 소녀들이 자존감을 해치는 방식으로 사회화되어 평생 지속적인 영향을 받는 반면, 소년들은 남성 특권의 이점을 누리다가 성전환을 한다는 점을 강조했다. 일부는 그녀의 사과를 받아들였지만, 다른 이들은 이를 생물학적 성별이 젠더를 결정한다는 트랜스젠더 배제적 급진 여성주의적 견해로 보고 거부했다.

이 논란은 2020년 아디치에가 영국 신문 《더 가디언》과의 인터뷰에서 J. K. 롤링의 젠더와 성별에 대한 기사를 "완전히 합리적"이라고 지지하면서 다시 불거졌다. 이 인터뷰는 그녀의 의견에 대한 트위터의 비난을 촉발시켰고, 여기에는 아디치에의 작가 워크숍 졸업생 중 한 명인 아콰에케 에메지도 포함되었다. 이에 대해 아디치에는 2021년 6월 자신의 웹사이트에 "추잡하다: 세 부분으로 된 진정한 성찰"이라는 글을 올려 소셜 미디어를 통해 불만을 표출하는 것을 비판했다. 다음 달, 남아프리카 공화국 케이프타운 대학교의 성소수자 커뮤니티 회원들은 그녀의 공개 강연을 보이콧했다. 아디치에는 9월 오토시리에제 오비영과의 인터뷰에서 이러한 비난에 "깊이 상처받았다"고 인정했으며, 트랜스젠더 문제에 대해 이해하는 데 도움이 될 만한 모든 것을 읽으며 자신의 편견에 대한 자기 성찰의 시간을 가졌다고 밝혔다.

2022년 말, 그녀는 《더 가디언》과의 또 다른 인터뷰에서 "내 오빠처럼 생긴 사람이 '나는 여자다'라고 말하며 여자 화장실에 들어갔을 때, 한 여성이 '여기 있으면 안 된다'고 말하면 그 여성이 트랜스젠더 혐오자인가?"라고 말한 후 다시 비판에 직면했다. 성소수자 잡지 《핑크뉴스》에 따르면, 이 인터뷰는 아디치에가 "트랜스젠더 권리를 위한 지속적인 투쟁의 뉘앙스나 민감성에 여전히 무감각하다"는 것을 보여주며, 따라서 그녀가 "트랜스젠더에 대한 해로운 수사를 영속시킨다"고 비판했다. 남아프리카 공화국 콰줄루나탈 대학교의 셰릴 스토비(Cheryl Stobie)는 아디치에가 "배제적인 젠더 개념화"를 지지한다고 말했다. 비트바테르스란트 대학교 아프리카 이주 및 사회 센터의 박사 후 연구원인 B. 캠밍가(B. Camminga)는 아디치에의 명성이 트랜스젠더 여성에 대한 그녀의 발언을 부각시키고, 트랜스젠더 및 시스젠더 아프리카 여성들의 목소리를 침묵시켰다고 밝혔다. 캠밍가에 따르면, 아디치에는 "단일한 이야기의 위험성"에서 자신이 했던 조언을 무시하고 "트랜스젠더 존재의 단일한 이야기"를 들려주었다.

6.1. 주요 강연

2009년, 아디치에는 "단일한 이야기의 위험성"이라는 제목으로 TED 강연을 했다. 이 강연에서 아디치에는 이야기의 한 가지 버전만을 받아들이는 것이 신화와 고정관념을 영속화한다고 우려를 표명했는데, 이는 인간의 삶과 상황의 복잡성을 인식하지 못하기 때문이다. 그녀는 한 사람의 정체성이나 문화를 구성하는 층위가 과소 대표되는 것이 그들의 인간성을 박탈한다고 주장했다. 아디치에는 2019년 콘래드 N. 힐튼 재단의 힐튼 인도주의 심포지엄 연설을 포함하여 이후의 연설에서도 이 강연의 메시지를 계속해서 재사용했다. 2012년 3월 15일, 아디치에는 영국 연방 재단 강연을 한 최연소 인물이 되었다. 이 발표는 런던 길드홀에서 "문화 연결하기"라는 주제로 진행되었다. 아디치에는 "현실주의 소설은 단순히 현실을 기록하는 것이 아니라, 그 이상으로 현실에 의미를 불어넣으려 한다. 사건이 전개될 때 우리는 항상 그것이 무엇을 의미하는지 알지 못한다. 그러나 일어난 일을 이야기함으로써 의미가 나타나고 우리는 감정적 중요성을 가진 연결을 만들 수 있다"고 말했다. 그녀는 문학이 같은 책을 읽는 모든 사람들의 상상력을 하나로 묶기 때문에 문화 간의 다리를 놓을 수 있다고 밝혔다.

아디치에는 2012년 런던에서 열린 TEDx유스턴(TEDxEuston)에서 연설 초대를 수락했는데, 이는 그녀의 오빠 추크스(Chuks)가 그곳의 기술 및 정보 개발 부서에서 일하며 아프리카 문제에 초점을 맞춘 일련의 강연을 조직하고 있었기 때문이며, 그녀는 그를 돕고 싶었다. 그녀의 발표 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"에서 아디치에는 이전에 부정적인 의미와 연관되었던 "페미니스트"라는 단어를 되찾는 것의 중요성을 강조했다. 그녀는 페미니즘이 억압의 교차성을 탐구하는 것이어야 한다고 말했다. 즉, 계급, 인종, 젠더, 성적 지향이 동등한 기회와 인권에 어떻게 영향을 미치는지, 전 세계적인 성 격차를 야기하는지를 탐구해야 한다는 것이다. 2015년, 아디치에는 웰즐리 칼리지 졸업식 축사에서 페미니즘 주제로 돌아와 학생들에게 자신들의 이념이 다른 아이디어를 배제하도록 허용해서는 안 되며, "세상을 변화시킬 수 있는 방식으로 봉사해야 한다. 실제적이고, 적극적이며, 실용적이고, '손을 더럽히는' 방식으로 봉사해야 한다"고 상기시켰다. 그녀는 윌리엄스 칼리지(2017), 하버드 대학교(2018), 아메리칸 대학교(2019)를 포함한 여러 졸업식에서 연설했다. 아디치에는 2019년 예일 대학교 클래스 데이에서 연설한 최초의 아프리카인이 되었으며, 학생들에게 새로운 경험과 아이디어에 개방적이고 "이상주의와 실용주의를 결합할 방법을 찾아야 한다. 왜냐하면 모든 곳에 복잡한 회색 음영이 존재하기 때문이다"라고 격려하는 강연을 했다.

아디치에는 2015년 뉴욕시에서 라슬로 야카브 오르소스(Laszlo Jakab Orsos)와 함께 펜 월드 보이스 페스티벌을 공동 기획했다. 이 축제의 주제는 아프리카 및 아프리카 디아스포라의 현대 문학이었다. 그녀는 아서 밀러 자유 글쓰기 강연으로 회의를 마무리했는데, 이 강연은 검열과 불의에 맞서 목소리를 내는 것에 초점을 맞췄다. 청중에게 연설하면서 그녀는 나이지리아와 미국의 문화적 차이를 지적했는데, 예를 들어 미국에서는 종종 침묵의 규범이 검열 역할을 한다. 그녀는 보코 하람의 치복 여학생 납치 사건을 탈레반의 여성 대우와 동일시하는 것처럼, 기존 서사에 맞춰 이야기를 만드는 것이 보코 하람이 서구식 교육에 반대한다는 진실을 숨기는 검열의 한 형태라고 밝혔다. 그녀는 아버지의 최근 납치 및 석방에 대해 언급하지 않았지만, 《더 가디언》의 작가 니콜 리(Nicole Lee)는 청중이 그녀의 개인적인 시련을 알고 있었기 때문에 그녀의 연설이 "더욱 가슴 아팠다"고 말했다.

2016년, 아디치에는 도널드 트럼프의 미국 대통령 당선에 대한 자신의 생각을 BBC 프로그램 《뉴스나이트》에서 이야기하기 위해 초대되었다. 스튜디오에 도착했을 때, 그녀는 프로그램 형식이 트럼프 지지자이자 보수 잡지 《아메리칸 스펙테이터》의 편집장인 R. 에밋 티렐 주니어와의 토론이 될 것이라는 통보를 받았다. 인터뷰를 그만둘까 유혹받았지만, 아디치에는 경제적 박탈이 트럼프의 승리로 이어진 방식에 대해 논의하고 싶었기 때문에 계속하기로 결정했다. 토론은 티렐이 "나는 이 여성처럼 감정적으로 반응하지 않는다"고 말하고 "트럼프는 인종차별주의자가 아니었다"고 선언하면서 적대적으로 변했다. 아디치에는 그의 발언에 반박하며, 트럼프가 멕시코계 혈통 때문에 곤살로 P. 쿠리엘 판사가 로우 대 트럼프 대학교 사건에서 공정할 수 없다고 말한 것을 예로 들었다. 토론 후, 그녀는 자신의 페이스북에 BBC가 자신을 "몰래 트럼프 지지자와 대결시켜" 적대적인 오락을 만들었다며 매복 공격을 당한 기분이라고 썼다. 이에 대해 BBC는 인터뷰의 성격을 알리지 않은 것에 대해 사과했지만, 균형 잡힌 관점을 제공하기 위해 프로그램을 기획했다고 주장했다.

아디치에는 2017년 11월 8일 워싱턴 D.C.의 링컨 극장에서 제2회 유도라 웰티 강연을 했다. 이 강연은 매진된 관중 앞에서 진행되었으며, 그녀의 작가로서의 발전에 초점을 맞췄다. 같은 해, 그녀는 존스 홉킨스 대학교에서 열린 외교 심포지엄에서도 연설했다. 그녀의 강연은 현재의 정치적 분위기 속에서 낙관주의의 취약성에 초점을 맞췄다. 아디치에와 힐러리 클린턴은 2018년 맨해튼 쿠퍼 유니언에서 열린 펜 월드 보이스 페스티벌 아서 밀러 자유 글쓰기 강연을 했다. 이 연설은 페미니즘과 검열에 초점을 맞췄지만, 아디치에가 클린턴의 트위터 프로필이 자신의 업적이 아닌 "아내"로 시작하는 이유를 질문한 것이 언론의 주목을 받았고, 이는 클린턴이 트위터 자기소개를 바꾸는 계기가 되었다. 그해 말, 그녀는 독일 프랑크푸르트 도서전에서 여성의 목소리를 침묵시키는 고리를 끊는 것에 대해 연설했다. 그녀는 연구 결과 여성은 남성과 여성 모두가 쓴 문학을 읽지만, 남성은 주로 다른 남성이 쓴 작품을 읽는다고 밝혔다. 그녀는 남성들이 여성 작가들의 작품을 읽기 시작하여 사회에서 여성들이 겪는 어려움을 이해하고 인정할 수 있도록 촉구했다. 2019년, 총장 강연 시리즈의 일환으로 그녀는 밴더빌트 대학교 랭포드 강당에서 "작가, 사상가, 페미니스트: 삶의 단편들"이라는 제목의 연설을 했다. 이 연설은 이야기꾼으로서의 그녀의 발전과 더 포괄적인 세상을 만들기 위해 체계적인 불평등을 다루는 동기에 초점을 맞췄다.

아디치에는 수많은 글로벌 컨퍼런스의 기조 연설자였다. 2018년, 그녀는 제7회 국제 이그보 컨퍼런스에서 연설하며 청중들에게 이그보 문화유산에 대한 오해와 부정확성을 보존하고 싸울 것을 격려했다. 그녀는 자신의 발표 "Igbo bu Igbo_{이그보 부 이그보}^이보어"("이그보는 이그보이다")에서 딸에게 이그보어로만 말하며, 딸이 두 살 때 유일하게 말했던 언어가 이그보어였다고 밝혔다. 2019년 콜롬비아 카르타헤나에서 열린 제1회 가브리엘 가르시아 마르케스 강연에서 아디치에는 콜롬비아의 폭력에 대해 언급하며, 지도자들에게 어린 시절부터 시민들을 교육하여 폭력과 성 착취를 거부하고 폭력적인 행동을 종식시키도록 촉구했다. 그녀의 연설은 도시에서 가장 가난한 지역 중 하나인 넬슨 만델라 바리오에서 진행되었으며, 그녀는 흑인 여성들에게 남성들과 협력하여 폭력적인 문화를 바꾸고 아프리카 뿌리를 기념하도록 격려했다. 2020년 칠레 산티아고에서 열린 콩그레소 푸투로의 기조 연설은 경청의 중요성에 초점을 맞췄다. 그녀는 효과적인 옹호자가 되기 위해서는 다양한 관점을 이해해야 한다고 말했다. 그녀는 사람들이 동의하지 않을 수 있는 사람들의 말에 귀 기울이는 법을 배운다면 더 나은 문제 해결사가 될 것이라고 강조했는데, 다른 관점들이 모든 사람이 공통된 인간성을 인식하는 데 도움이 되기 때문이다. 그녀는 2021년 아이슬란드 대학교 하스코울비오(Háskólbíó^{아이슬란드어}) 영화관에서 열린 레이캬비크 국제 문학 축제의 기조 연설자였으며, "기쁨을 추구하며: 스토리텔링, 페미니즘, 그리고 내 마음을 바꾸는 것에 대하여"라는 제목의 강연을 발표했다. 2022년 11월 30일, 아디치에는 프랭클린 D. 루즈벨트의 "네 가지 자유" 연설에서 영감을 받아 BBC의 2022년 라이스 강연 중 첫 번째 강연을 했다. 그녀의 강연은 표현의 자유와 당파적 메시지로 사실을 훼손하는 사람들 사이의 균형을 어떻게 맞출 것인지에 대해 탐구했다.

6.2. 사회문화적 영향력

《더 뉴요커》의 라리사 맥파쿼는 아디치에를 "그녀 세대에서 가장 활기차고 독창적인 소설가 중 한 명"으로 평가했다. 그녀의 작품은 30개 이상의 언어로 번역되었다. 오토시리에제 오비영(Otosirieze Obi-Young)은 2021년 9월 나이지리아 잡지 《오픈 컨트리 매그》의 아디치에 표지 기사에서 "그녀의 소설들은 출판계의 벽을 허물었다. 《보랏빛 히비스커스》는 아체베 이후 아프리카 현실주의 소설에 대한 국제 시장이 존재함을 증명했고, 《태양은 노랗게 타오른다》는 그 시장이 아프리카 역사에 관심을 가질 수 있음을 보여주었다"고 지적했다. 이전에 《브리틀 페이퍼》에 발표된 기사에서 그는 《태양은 노랗게 타오른다》의 페이퍼백 판이 2006년 출시된 후 2009년 10월까지 영국에서만 50만 부가 팔렸는데, 이는 책의 상업적 성공의 기준이라고 밝혔다. 그녀의 소설 《아메리카나》는 2013년 출시 후 2년 만에 미국에서 50만 부가 팔렸다. 2022년 기준으로 "단일한 이야기의 위험성"은 2,700만 회 이상의 조회수를 기록했다. 2023년 9월 1일 기준으로 이 강연은 역대 가장 많이 시청된 TED 강연 상위 25위 안에 든다.

《더 가디언》의 언론인 리사 알라다이스(Lisa Allardice)에 따르면, 아디치에는 2012년 TED 강연 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"가 엄청난 인기를 얻고 스웨덴의 모든 16세 청소년에게 책 형태로 배포되면서 "현대 페미니즘의 포스터 걸"이 되었다. 언론인 로렌 앨릭스 브라운(Lauren Alix Brown)에 따르면 아디치에는 "글로벌 페미니스트 아이콘"이자 인정받는 "대중 사상가"가 되었다. 아디치에의 TEDx 강연의 일부는 2013년 12월 13일 가수 비욘세의 노래 "플로리스"에 샘플링되었다. 이에 대해 NPR 인터뷰에서 질문받았을 때, 아디치에는 "젊은이들이 페미니즘에 대해 이야기하게 만드는 모든 것은 매우 좋은 일"이라고 답했다. 그녀는 나중에 네덜란드 신문 《데 폴크스크란트》와의 인터뷰에서 이 발언을 다듬어, 비욘세를 좋아하고 존경하며 그녀가 "다른 방식으로는 페미니즘이라는 단어를 결코 듣지 못했을 많은 사람들에게 도달했기 때문에" 자신의 텍스트 사용을 허락했다고 말했다. 그러나 그녀는 이 샘플링이 비욘세 덕분에 새로 얻은 명성에 대해 보도하려는 전 세계 신문들의 요청으로 언론의 광란을 야기했다고 덧붙였다. 아디치에는 "나는 작가이고 오랫동안 그래왔으며, 이제 나에게 기대되는 이 가식적인 행동을 거부한다"고 말했다. 그녀는 언론의 묘사에 실망했지만, "비욘세 덕분에 내 삶은 다시는 예전과 같지 않을 것"이라고 인정했다. 아디치에는 나중에 비욘세가 자신의 섹슈얼리티를 "남성의 시선에 아첨하는" 데 사용했기 때문에 페미니스트로서의 자격을 의심하는 비평가들에게 공개적으로 반대했다. 비욘세를 옹호하며 아디치에는 "스스로 페미니스트라고 말하는 사람은 누구든 빌어먹을 페미니스트다"라고 말했다.

학자 매튜 레츠나르(Matthew Lecznar)는 아디치에가 "현 시대의 가장 저명한 작가이자 페미니스트 중 한 명"으로서의 위상을 통해 "옷의 힘을 보여주고 다양한 맥락의 사람들이 [패션]을 받아들이도록 권한을 부여하는 데 자신의 명성을 활용할 수 있었다... 이는 정체성 정치와 밀접한 관련이 있다"고 말했다. 학자 플로리아나 베르나르디(Floriana Bernardi)와 엔리카 피카렐리(Enrica Picarelli)는 아디치에가 나이지리아 패션 산업을 지지한 것이 패션을 전 세계적으로 인정받는 역량 강화의 정치적 메커니즘으로 활용하는 운동의 "최전선"에 나이지리아를 세우는 데 기여했다고 평가했다. 역사학 교수 토인 팔롤라는 나이지리아 학문 평가에서 학문적 인물을 조기에 추대하는 정책을 비판했다. 그는 특히 인문학 분야의 학문은 시민과 정부 간의 사회 계약을 강화하기 위해 정책과 과정에 도전해야 한다고 주장했다. 그는 단순히 다른 학자들에게 영향을 미친 학자들을 인정하는 것에서 벗어나, 자신의 재능을 국가에 이롭게 사용하고 나이지리아 청소년의 멘토 역할을 하는 지식인들을 인정하는 데 초점을 맞춰야 한다고 제안했다. 아디치에는 그가 "사회 변화의 경계를 넓힌" "지식인 영웅"으로 자격이 있다고 생각한 인물 중 한 명이었다.

아디치에의 책 《태양은 노랗게 타오른다》는 2013년 비이 반델레 감독에 의해 동명의 영화로 각색되었다. 2018년, 아디치에의 그림은 스페인 마드리드 콘셉시온 지역의 시립 스포츠 센터 벽화에 역사적으로 영향력 있는 14명의 다른 여성들과 함께 포함되었다. 이 15명의 여성들은 역사 속 여성의 역할을 시각적으로 표현하고 평등의 상징으로 삼기 위해 지역 주민들이 선정했다. 지역 주민들은 2021년 보수 정치인들이 벽화를 제거하려는 움직임을 서명 운동을 통해 저지했다.

남디 아지키웨 대학교 강사 루크 은디디 오콜로(Luke Ndidi Okolo)는 다음과 같이 말했다.
"아디치에의 소설은 명확하고 고귀한 주제와 테마를 다룬다. 그러나 그 주제와 테마는 아프리카 소설에 새로운 것이 아니다. 치마만다 아디치에의 《보랏빛 히비스커스》의 탁월한 차이점은 문체적 변형, 즉 그녀가 선택한 언어적 및 문학적 특징, 그리고 등장인물들의 추론과 사고의 경이로운 병치 속에서 그 특징들을 적용하는 방식이다."

아디치에의 작품은 상당한 비평적 찬사와 수많은 상을 받았다. 다리아 툰카(Daria Tunca)와 같은 서평가들은 아디치에의 작품이 상당히 중요하며 그녀가 나이지리아 작가 3세대의 주요 목소리라고 썼고, 이주 은왕쿼(Izuu Nwankwọ)는 그녀가 고안한 이그보족 이름 짓기 방식을 그녀의 작품에서 완벽하게 구현한 "예술 형식"이라고 불렀다. 그는 이그보어와 그 의미를 영어 텍스트에 흐름을 방해하거나 줄거리를 왜곡하지 않고 삽입하는 그녀의 능력을 칭찬했다. 이그보 문학의 가장 저명한 학자 중 한 명인 어니스트 에메뇨누의 판단에 따르면, 아디치에는 "그녀 시대의 선도적이고 가장 매력적인 목소리"였으며 그는 그녀를 "아프리카의 탁월한 이야기꾼"이라고 묘사했다. 역사학 교수 토인 팔롤라는 그녀를 다른 작가들과 함께 "지식인 영웅"으로 칭송했다. 그녀의 회고록 《슬픔에 대한 노트》는 《커커스 리뷰》로부터 "죽음과 죽어감에 대한 문학에 우아하고 감동적인 기여"라는 긍정적인 평가를 받았다. 《인디펜던트》의 레슬리 그레이 스트리터(Leslie Gray Streeter)는 슬픔에 대한 아디치에의 견해가 "가장 보편적인 감정 중 하나이자 가장 보편적으로 회피되는 감정에 환영받는 진정한 목소리를 부여한다"고 말했다. 그녀는 "치누아 아체베의 문학적 딸"로 널리 인정받았다. 《데일리 텔레그래프》의 제인 실링(Jane Shilling)은 그녀를 "새소리처럼 쉽게 스토리텔링을 하는 사람"이라고 불렀다.

아디치에는 그녀의 연설과 강연으로 폭넓은 찬사를 받았다. 언론인 슈레야 일라 아나수야(Shreya Ila Anasuya)는 아디치에의 공개 연설을 즐겁고 명료하다고 묘사하며, 그녀의 코믹 타이밍이 청중의 반응을 위한 충분한 멈춤을 허용했고, 그 후 "자신의 지혜를 가장 단순하고 자비로운 이야기로 정제하여" 계속했다고 언급했다. 비평가 에리카 와그너는 아디치에를 "스타"라고 부르며, 그녀가 유창하고 힘 있게 말하며 권위와 자신감을 발산한다고 말했다. 그녀는 "단일한 이야기의 위험성"을 "다른 사람의 눈을 통해 세상을 어떻게 볼 수 있는지에 대한 접근 가능한 에세이"라고 불렀다. 아디치에의 TEDx유스턴 강연 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"를 검토한 미디어 및 커뮤니케이션 교수 에리카 M. 베어만(Erika M. Behrmann)은 그녀를 청중과 친밀하게 소통할 수 있는 "재능 있는 이야기꾼"이라고 칭찬했다. 베어만은 이 강연이 어린이와 성인 모두에게 공감할 수 있는 언어를 사용하여 학생들이 페미니즘 사상과 문제에 대해 배울 수 있는 기본적인 토대를 제공하고, 젠더가 문화에 의해 사회적으로 어떻게 구성되는지에 대해 배울 수 있게 했다고 밝혔다. 그녀는 또한 아디치에가 젠더 불평등이 전 세계적인 도전임을 보여주었으며, 젠더 역할에 덜 집중하고 능력과 관심에 기반한 기술 개발에 더 집중함으로써 불균형에 맞설 해결책을 제시했다고 말했다. 그러나 베어만은 이 강연에서 사람들의 정체성의 교차적 측면에 대한 논의가 부족하고, 이분법적 용어(소년/소녀, 남자/여자, 남성/여성)에 의존하여 트랜스젠더 및 젠더퀴어 사람들이 페미니즘에 어떻게 기여하거나 영향을 받는지 상상하고 탐구할 여지가 거의 없다고 비판했다. 학자 그레이스 무실라(Grace Musila)는 아디치에의 브랜드가 작가, 공인, 패셔니스타로서의 명성을 포함하며, 이는 그녀의 영향력과 아이디어의 정당성을 학문적 영역을 훨씬 넘어 확장시켰다고 말했다.

6.3. 비판과 논란

아디치에는 2017년부터 "트랜스젠더 여성은 트랜스젠더 여성이다"라는 발언으로 트랜스젠더 혐오증이라는 비난을 반복적으로 받아왔다. 그녀는 이후 사과하며 트랜스젠더 여성들이 심각한 억압을 경험했음을 인정했지만, 트랜스젠더 여성과 시스젠더 여성의 경험은 다르며, 이러한 차이를 인정하는 것이 어느 집단의 삶의 경험도 무효화하거나 축소하지 않는다고 주장했다. 그녀는 소년들이 성전환하기 전에 남성 특권의 이점을 누리는 반면, 소녀들은 자존감을 해치는 방식으로 사회화되어 평생 지속적인 영향을 받는다고 설명하며 자신의 발언을 명확히 하려 했다. 일부는 그녀의 사과를 받아들였지만, 다른 이들은 이를 생물학적 성별이 젠더를 결정한다는 트랜스젠더 배제적 급진 여성주의적 견해로 보고 거부했다.

2020년, 아디치에가 《더 가디언》과의 인터뷰에서 J. K. 롤링의 젠더와 성별에 대한 기사를 "완전히 합리적"이라고 지지하면서 논란이 다시 불거졌다. 이 인터뷰는 그녀의 의견에 대한 트위터의 비난을 촉발시켰고, 여기에는 아디치에의 글쓰기 워크숍 졸업생 중 한 명인 아콰에케 에메지도 포함되었다. 이에 대해 아디치에는 2021년 6월 자신의 웹사이트에 "추잡하다: 세 부분으로 된 진정한 성찰"이라는 글을 올려 소셜 미디어를 통해 불만을 표출하는 것을 비판했다. 다음 달, 남아프리카 공화국 케이프타운 대학교의 성소수자 커뮤니티 회원들은 그녀의 공개 강연을 보이콧했다. 아디치에는 2021년 9월 오토시리에제 오비영과의 인터뷰에서 이러한 비난에 "깊이 상처받았다"고 인정했으며, 트랜스젠더 문제에 대해 이해하는 데 도움이 될 만한 모든 것을 읽으며 자신의 편견에 대한 자기 성찰의 시간을 가졌다고 밝혔다.

2022년 말, 그녀는 《더 가디언》과의 또 다른 인터뷰에서 "내 오빠처럼 생긴 사람이 '나는 여자다'라고 말하며 여자 화장실에 들어갔을 때, 한 여성이 '여기 있으면 안 된다'고 말하면 그 여성이 트랜스젠더 혐오자인가?"라고 말한 후 다시 비판에 직면했다. 성소수자 잡지 《핑크뉴스》는 이 인터뷰가 아디치에가 "트랜스젠더 권리를 위한 지속적인 투쟁의 뉘앙스나 민감성에 여전히 무감각하다"는 것을 보여주며, 따라서 그녀가 "트랜스젠더에 대한 해로운 수사를 영속시킨다"고 비판했다. 콰줄루나탈 대학교의 셰릴 스토비(Cheryl Stobie)는 아디치에가 "배제적인 젠더 개념화"를 지지한다고 말했다. 비트바테르스란트 대학교 아프리카 이주 및 사회 센터의 박사 후 연구원인 B. 캠밍가(B. Camminga)는 아디치에의 명성이 트랜스젠더 여성에 대한 그녀의 발언을 부각시키고, 트랜스젠더 및 시스젠더 아프리카 여성들의 목소리를 침묵시켰다고 밝혔다. 캠밍가에 따르면, 아디치에는 "단일한 이야기의 위험성"에서 자신이 했던 조언을 무시하고 "트랜스젠더 존재의 단일한 이야기"를 들려주었다.

9.1. 비평적 찬사

《더 뉴요커》의 라리사 맥파쿼는 아디치에를 "그녀 세대에서 가장 활기차고 독창적인 소설가 중 한 명"으로 평가했다. 그녀의 작품은 30개 이상의 언어로 번역되었다. 오토시리에제 오비영(Otosirieze Obi-Young)은 2021년 9월 나이지리아 잡지 《오픈 컨트리 매그》의 아디치에 표지 기사에서 "그녀의 소설들은 출판계의 벽을 허물었다. 《보랏빛 히비스커스》는 아체베 이후 아프리카 현실주의 소설에 대한 국제 시장이 존재함을 증명했고, 《태양은 노랗게 타오른다》는 그 시장이 아프리카 역사에 관심을 가질 수 있음을 보여주었다"고 지적했다. 이전에 《브리틀 페이퍼》에 발표된 기사에서 그는 《태양은 노랗게 타오른다》의 페이퍼백 판이 2006년 출시된 후 2009년 10월까지 영국에서만 50만 부가 팔렸는데, 이는 책의 상업적 성공의 기준이라고 밝혔다. 그녀의 소설 《아메리카나》는 2013년 출시 후 2년 만에 미국에서 50만 부가 팔렸다. 2022년 기준으로 "단일한 이야기의 위험성"은 2,700만 회 이상의 조회수를 기록했다. 2023년 9월 1일 기준으로 이 강연은 역대 가장 많이 시청된 TED 강연 상위 25위 안에 든다.

《더 가디언》의 언론인 리사 알라다이스(Lisa Allardice)에 따르면, 아디치에는 2012년 TED 강연 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"가 엄청난 인기를 얻고 스웨덴의 모든 16세 청소년에게 책 형태로 배포되면서 "현대 페미니즘의 포스터 걸"이 되었다. 언론인 로렌 앨릭스 브라운(Lauren Alix Brown)에 따르면 아디치에는 "글로벌 페미니스트 아이콘"이자 인정받는 "대중 사상가"가 되었다. 아디치에의 TEDx 강연의 일부는 2013년 12월 13일 가수 비욘세의 노래 "플로리스"에 샘플링되었다. 이에 대해 NPR 인터뷰에서 질문받았을 때, 아디치에는 "젊은이들이 페미니즘에 대해 이야기하게 만드는 모든 것은 매우 좋은 일"이라고 답했다. 그녀는 나중에 네덜란드 신문 《데 폴크스크란트》와의 인터뷰에서 이 발언을 다듬어, 비욘세를 좋아하고 존경하며 그녀가 "다른 방식으로는 페미니즘이라는 단어를 결코 듣지 못했을 많은 사람들에게 도달했기 때문에" 자신의 텍스트 사용을 허락했다고 말했다. 그러나 그녀는 이 샘플링이 비욘세 덕분에 새로 얻은 명성에 대해 보도하려는 전 세계 신문들의 요청으로 언론의 광란을 야기했다고 덧붙였다. 아디치에는 "나는 작가이고 오랫동안 그래왔으며, 이제 나에게 기대되는 이 가식적인 행동을 거부한다"고 말했다. 그녀는 언론의 묘사에 실망했지만, "비욘세 덕분에 내 삶은 다시는 예전과 같지 않을 것"이라고 인정했다. 아디치에는 나중에 비욘세가 자신의 섹슈얼리티를 "남성의 시선에 아첨하는" 데 사용했기 때문에 페미니스트로서의 자격을 의심하는 비평가들에게 공개적으로 반대했다. 비욘세를 옹호하며 아디치에는 "스스로 페미니스트라고 말하는 사람은 누구든 빌어먹을 페미니스트다"라고 말했다.

학자 매튜 레츠나르(Matthew Lecznar)는 아디치에가 "현 시대의 가장 저명한 작가이자 페미니스트 중 한 명"으로서의 위상을 통해 "옷의 힘을 보여주고 다양한 맥락의 사람들이 [패션]을 받아들이도록 권한을 부여하는 데 자신의 명성을 활용할 수 있었다... 이는 정체성 정치와 밀접한 관련이 있다"고 말했다. 학자 플로리아나 베르나르디(Floriana Bernardi)와 엔리카 피카렐리(Enrica Picarelli)는 아디치에가 나이지리아 패션 산업을 지지한 것이 패션을 전 세계적으로 인정받는 역량 강화의 정치적 메커니즘으로 활용하는 운동의 "최전선"에 나이지리아를 세우는 데 기여했다고 평가했다. 역사학 교수 토인 팔롤라는 나이지리아 학문 평가에서 학문적 인물을 조기에 추대하는 정책을 비판했다. 그는 특히 인문학 분야의 학문은 시민과 정부 간의 사회 계약을 강화하기 위해 정책과 과정에 도전해야 한다고 주장했다. 그는 단순히 다른 학자들에게 영향을 미친 학자들을 인정하는 것에서 벗어나, 자신의 재능을 국가에 이롭게 사용하고 나이지리아 청소년의 멘토 역할을 하는 지식인들을 인정하는 데 초점을 맞춰야 한다고 제안했다. 아디치에는 그가 "사회 변화의 경계를 넓힌" "지식인 영웅"으로 자격이 있다고 생각한 인물 중 한 명이었다.

아디치에의 책 《태양은 노랗게 타오른다》는 2013년 비이 반델레 감독에 의해 동명의 영화로 각색되었다. 2018년, 아디치에의 그림은 스페인 마드리드 콘셉시온 지역의 시립 스포츠 센터 벽화에 역사적으로 영향력 있는 14명의 다른 여성들과 함께 포함되었다. 이 15명의 여성들은 역사 속 여성의 역할을 시각적으로 표현하고 평등의 상징으로 삼기 위해 지역 주민들이 선정했다. 지역 주민들은 2021년 보수 정치인들이 벽화를 제거하려는 움직임을 서명 운동을 통해 저지했다.

남디 아지키웨 대학교 강사 루크 은디디 오콜로(Luke Ndidi Okolo)는 "아디치에의 소설은 명확하고 고귀한 주제와 테마를 다룬다. 그러나 그 주제와 테마는 아프리카 소설에 새로운 것이 아니다. 치마만다 아디치에의 《보랏빛 히비스커스》의 탁월한 차이점은 문체적 변형, 즉 그녀가 선택한 언어적 및 문학적 특징, 그리고 등장인물들의 추론과 사고의 경이로운 병치 속에서 그 특징들을 적용하는 방식이다"라고 말했다.

아디치에의 작품은 상당한 비평적 찬사와 수많은 상을 받았다. 다리아 툰카(Daria Tunca)와 같은 서평가들은 아디치에의 작품이 상당히 중요하며 그녀가 나이지리아 작가 3세대의 주요 목소리라고 썼고, 이주 은왕쿼(Izuu Nwankwọ)는 그녀가 고안한 이그보족 이름 짓기 방식을 그녀의 작품에서 완벽하게 구현한 "예술 형식"이라고 불렀다. 그는 이그보어와 그 의미를 영어 텍스트에 흐름을 방해하거나 줄거리를 왜곡하지 않고 삽입하는 그녀의 능력을 칭찬했다. 이그보 문학의 가장 저명한 학자 중 한 명인 어니스트 에메뇨누의 판단에 따르면, 아디치에는 "그녀 시대의 선도적이고 가장 매력적인 목소리"였으며 그는 그녀를 "아프리카의 탁월한 이야기꾼"이라고 묘사했다. 역사학 교수 토인 팔롤라는 그녀를 다른 작가들과 함께 "지식인 영웅"으로 칭송했다. 그녀의 회고록 《슬픔에 대한 노트》는 《커커스 리뷰》로부터 "죽음과 죽어감에 대한 문학에 우아하고 감동적인 기여"라는 긍정적인 평가를 받았다. 《인디펜던트》의 레슬리 그레이 스트리터(Leslie Gray Streeter)는 슬픔에 대한 아디치에의 견해가 "가장 보편적인 감정 중 하나이자 가장 보편적으로 회피되는 감정에 환영받는 진정한 목소리를 부여한다"고 말했다. 그녀는 "치누아 아체베의 문학적 딸"로 널리 인정받았다. 《데일리 텔레그래프》의 제인 실링(Jane Shilling)은 그녀를 "새소리처럼 쉽게 스토리텔링을 하는 사람"이라고 불렀다.

아디치에는 그녀의 연설과 강연으로 폭넓은 찬사를 받았다. 언론인 슈레야 일라 아나수야(Shreya Ila Anasuya)는 아디치에의 공개 연설을 즐겁고 명료하다고 묘사하며, 그녀의 코믹 타이밍이 청중의 반응을 위한 충분한 멈춤을 허용했고, 그 후 "자신의 지혜를 가장 단순하고 자비로운 이야기로 정제하여" 계속했다고 언급했다. 비평가 에리카 와그너는 아디치에를 "스타"라고 부르며, 그녀가 유창하고 힘 있게 말하며 권위와 자신감을 발산한다고 말했다. 그녀는 "단일한 이야기의 위험성"을 "다른 사람의 눈을 통해 세상을 어떻게 볼 수 있는지에 대한 접근 가능한 에세이"라고 불렀다. 아디치에의 TEDx유스턴 강연 "우리 모두는 페미니스트가 되어야 합니다"를 검토한 미디어 및 커뮤니케이션 교수 에리카 M. 베어만(Erika M. Behrmann)은 그녀를 청중과 친밀하게 소통할 수 있는 "재능 있는 이야기꾼"이라고 칭찬했다. 베어만은 이 강연이 어린이와 성인 모두에게 공감할 수 있는 언어를 사용하여 학생들이 페미니즘 사상과 문제에 대해 배울 수 있는 기본적인 토대를 제공하고, 젠더가 문화에 의해 사회적으로 어떻게 구성되는지에 대해 배울 수 있게 했다고 밝혔다. 그녀는 또한 아디치에가 젠더 불평등이 전 세계적인 도전임을 보여주었으며, 젠더 역할에 덜 집중하고 능력과 관심에 기반한 기술 개발에 더 집중함으로써 불균형에 맞설 해결책을 제시했다고 말했다. 그러나 베어만은 이 강연에서 사람들의 정체성의 교차적 측면에 대한 논의가 부족하고, 이분법적 용어(소년/소녀, 남자/여자, 남성/여성)에 의존하여 트랜스젠더 및 젠더퀴어 사람들이 페미니즘에 어떻게 기여하거나 영향을 받는지 상상하고 탐구할 여지가 거의 없다고 비판했다. 학자 그레이스 무실라(Grace Musila)는 아디치에의 브랜드가 작가, 공인, 패셔니스타로서의 명성을 포함하며, 이는 그녀의 영향력과 아이디어의 정당성을 학문적 영역을 훨씬 넘어 확장시켰다고 말했다.

9.2. 비판과 논란

아디치에는 2017년부터 "트랜스젠더 여성은 트랜스젠더 여성이다"라는 발언으로 트랜스젠더 혐오증이라는 비난을 반복적으로 받아왔다. 그녀는 이후 사과하며 트랜스젠더 여성들이 심각한 억압을 경험했음을 인정했지만, 트랜스젠더 여성과 시스젠더 여성의 경험은 다르며, 이러한 차이를 인정하는 것이 어느 집단의 삶의 경험도 무효화하거나 축소하지 않는다고 주장했다. 그녀는 소년들이 성전환하기 전에 남성 특권의 이점을 누리는 반면, 소녀들은 자존감을 해치는 방식으로 사회화되어 평생 지속적인 영향을 받는다고 설명하며 자신의 발언을 명확히 하려 했다. 일부는 그녀의 사과를 받아들였지만, 다른 이들은 이를 생물학적 성별이 젠더를 결정한다는 트랜스젠더 배제적 급진 여성주의적 견해로 보고 거부했다.

2020년, 아디치에가 《더 가디언》과의 인터뷰에서 J. K. 롤링의 젠더와 성별에 대한 기사를 "완전히 합리적"이라고 지지하면서 논란이 다시 불거졌다. 이 인터뷰는 그녀의 의견에 대한 트위터의 비난을 촉발시켰고, 여기에는 아디치에의 글쓰기 워크숍 졸업생 중 한 명인 아콰에케 에메지도 포함되었다. 이에 대해 아디치에는 2021년 6월 자신의 웹사이트에 "추잡하다: 세 부분으로 된 진정한 성찰"이라는 글을 올려 소셜 미디어를 통해 불만을 표출하는 것을 비판했다. 다음 달, 남아프리카 공화국 케이프타운 대학교의 성소수자 커뮤니티 회원들은 그녀의 공개 강연을 보이콧했다. 아디치에는 2021년 9월 오토시리에제 오비영과의 인터뷰에서 이러한 비난에 "깊이 상처받았다"고 인정했으며, 트랜스젠더 문제에 대해 이해하는 데 도움이 될 만한 모든 것을 읽으며 자신의 편견에 대한 자기 성찰의 시간을 가졌다고 밝혔다.

2022년 말, 그녀는 《더 가디언》과의 또 다른 인터뷰에서 "내 오빠처럼 생긴 사람이 '나는 여자다'라고 말하며 여자 화장실에 들어갔을 때, 한 여성이 '여기 있으면 안 된다'고 말하면 그 여성이 트랜스젠더 혐오자인가?"라고 말한 후 다시 비판에 직면했다. 성소수자 잡지 《핑크뉴스》는 이 인터뷰가 아디치에가 "트랜스젠더 권리를 위한 지속적인 투쟁의 뉘앙스나 민감성에 여전히 무감각하다"는 것을 보여주며, 따라서 그녀가 "트랜스젠더에 대한 해로운 수사를 영속시킨다"고 비판했다. 콰줄루나탈 대학교의 셰릴 스토비(Cheryl Stobie)는 아디치에가 "배제적인 젠더 개념화"를 지지한다고 말했다. 비트바테르스란트 대학교 아프리카 이주 및 사회 센터의 박사 후 연구원인 B. 캠밍가(B. Camming가)는 아디치에의 명성이 트랜스젠더 여성에 대한 그녀의 발언을 부각시키고, 트랜스젠더 및 시스젠더 아프리카 여성들의 목소리를 침묵시켰다고 밝혔다. 캠밍가에 따르면, 아디치에는 "단일한 이야기의 위험성"에서 자신이 했던 조언을 무시하고 "트랜스젠더 존재의 단일한 이야기"를 들려주었다.

10.1. 장편 소설

• 《보랏빛 히비스커스》 (2003)
• 《태양은 노랗게 타오른다》 (2006)
• 《아메리카나》 (2013)

10.2. 단편 소설 및 에세이

• 《숨통》 (2009)
• 《우리는 모두 페미니스트가 되어야 합니다》 (2014)
• 《이줴웰레에게, 또는 열다섯 가지 제안으로 된 페미니스트 선언》 (2017)
• 《슬픔에 대한 노트》 (2021)

10.3. 아동 도서

• 《엄마의 잠자는 스카프》 (2023)
• 《드림 카운트》 (2025)