마거릿 머레이

1.1. 어린 시절과 성장 과정

마거릿 머레이는 1863년 7월 13일 영국령 인도의 주요 군사 도시이자 수도였던 캘커타에서 태어났다. 그녀는 부모인 제임스와 마거릿 머레이, 언니 메리, 그리고 친할머니와 증조할머니와 함께 살았다. 앵글로-아일랜드 혈통의 제임스 머레이는 사업가이자 세람포르 제지 공장의 관리자였으며, 캘커타 상공회의소 회장으로 세 번 선출되었다. 그의 아내 마거릿(본명 카)은 1857년 영국에서 인도로 이주하여 기독교를 전파하고 인도 여성들을 교육하는 선교사로 일했다. 그녀는 제임스와 결혼하여 두 딸을 낳은 후에도 이 일을 계속했다.

머레이 가족은 캘커타의 유럽인 거주 지역에서 대부분의 삶을 보냈지만, 열 명의 인도인 하인들을 고용하고 어린 시절 무수리로 휴가를 가면서 인도 사회 구성원들과 접촉했다. 역사학자 아마라 손턴은 머레이의 인도에서의 어린 시절이 평생 그녀에게 영향을 미쳤으며, 그녀가 영국과 인도 양쪽의 하이브리드적인 초국가적 정체성을 가졌다고 보았다. 머레이는 어린 시절 정규 교육을 받지 못했으며, 훗날 대학에 입학하기 전까지 시험을 본 적이 없다는 사실에 자부심을 표했다.

1870년, 마거릿과 그녀의 언니 메리는 영국으로 보내져 버크셔주 램번에 있는 삼촌 존(목사)과 그의 아내 해리엇의 집에서 살게 되었다. 존은 그녀들에게 강한 기독교 교육과 여성의 열등함에 대한 믿음을 주었지만, 머레이는 이 둘을 모두 거부했다. 그러나 그는 머레이를 지역 기념물로 데려가면서 고고학에 대한 관심을 일깨워주었다. 1873년, 자매의 어머니가 유럽에 도착하여 그들을 독일 본으로 데려갔고, 그곳에서 둘 다 독일어에 유창해졌다. 1875년에 그들은 캘커타로 돌아와 1877년까지 머물렀다. 그 후 그들은 부모와 함께 영국으로 돌아와 사우스 런던의 시든햄에 정착했다. 그곳에서 그들은 크리스탈 팰리스를 자주 방문했으며, 아버지는 런던 사무실에서 일했다.

1880년, 그들은 캘커타로 돌아왔고, 마거릿은 그곳에서 다음 7년을 보냈다. 그녀는 성공회 수녀회가 운영하는 캘커타 종합병원에서 간호사가 되었고, 그곳에서 1881년부터 1896년까지 콜레라 유행에 대처하는 병원의 노력에 참여했다. 1881년, 18세의 머레이는 사전학자 제임스 머레이 (성만 같고 혈연 관계 없음)가 옥스퍼드 영어사전에 등재할 단어와 인용문을 위해 전 세계 영어 사용자들에게 지역 서적을 읽고 보내달라는 일반적인 호소를 들었다. 그녀는 시원한 새벽 공기를 마시며 책을 들고 지붕으로 올라가는 습관이 있었다. 그녀는 윌리엄 라이슬의 '올드 앤 뉴 테스타먼트에 관한 색슨 논문' 아엘프릭 판으로 시작하여 머레이에게 300개의 항목을 제출했다. 그녀는 1888년까지 자원봉사자로 계속 활동하며 머레이가 요구한 0.1 m ^{(4 in)} x 0.2 m ^{(6 in)} 종이 쪽지에 총 5,000개의 항목을 제출했다.

1887년, 그녀는 영국으로 돌아와 삼촌 존이 과부가 되어 이사한 워릭셔주 럭비로 이주했다. 그곳에서 그녀는 지역의 소외된 사람들을 돕는 사회복지사로 일했다. 아버지가 은퇴하고 영국으로 이주하자, 그녀는 하트퍼드셔주 부시 히스에 있는 아버지의 집으로 이사하여 1891년 아버지가 사망할 때까지 함께 살았다. 1893년, 그녀는 언니가 새로 결혼한 남편과 함께 이사한 타밀나두주 마드라스로 여행했다.

1.2. 교육 및 학문적 입문

1893년 후반, 머레이는 언니 메리가 더 타임스 신문에 장차 그녀의 멘토가 될 플린더스 페트리가 이집트 상형문자 수업을 가르친다는 광고를 알려주면서 이집트학을 처음 접하게 되었다. 훗날 자서전에서 머레이는 언니가 그 수업에 참석해야 한다고 강력히 주장했던 것이 자신의 이집트학 경력의 길을 열어주었다고 회상했다.

어머니와 언니의 격려를 받아 머레이는 중앙 런던 블룸스버리에 새로 개설된 유니버시티 칼리지 런던(UCL) 이집트학 학과에 등록하기로 결정했다. 머레이가 UCL에 등록할 당시 이집트학은 옥스퍼드 대학교를 제외하고는 정식 학위 과정이 아니었다. 옥스퍼드 대학교는 세 가지 "동양어" 중 하나로 중세 이집트어를 제공했다. 이집트 탐사 기금의 공동 설립자 중 한 명인 아멜리아 에드워즈의 기부금으로 설립된 이 학과는 선구적인 초기 고고학자 윌리엄 플린더스 페트리 경가 운영했으며, UCL의 남쪽 회랑에 있는 에드워즈 도서관에 기반을 두었다. 머레이는 1894년 1월 30세의 나이로 UCL에서 공부를 시작했으며, 대부분 다른 여성과 나이 든 남성으로 구성된 수업에 참여했다. 그곳에서 그녀는 프랜시스 르웰린 그리피스가 가르치는 고대 이집트어와 월터 이윙 크럼이 가르치는 콥트어 과정을 수강했다.

머레이는 곧 페트리와 친해져 그의 필사자이자 삽화가가 되었고, 페트리의 키프트 발굴 보고서 콥토스에 들어갈 그림을 제작했다. 이에 페트리는 그녀가 첫 연구 논문인 "이집트 초기 시대의 재산 상속"을 작성하도록 돕고 격려했으며, 이 논문은 1895년 성서 고고학회 회보에 게재되었다. 페트리의 사실상 비공식 조수가 된 머레이는 그리피스가 부재할 때 언어 수업 중 일부를 가르치기 시작했다. 1898년 그녀는 초급 강사로 임명되어 이집트학 학과에서 언어 과정을 가르치는 책임을 맡았다. 이로써 그녀는 영국 최초의 여성 고고학 강사가 되었다. 이 자격으로 그녀는 일주일에 이틀을 UCL에서 보냈고, 나머지 날들은 병든 어머니를 돌보는 데 전념했다. 시간이 흐르면서 그녀는 고대 이집트 역사, 종교, 언어에 대한 과정을 가르치게 되었다.

2.1. 유니버시티 칼리지 런던(UCL)에서의 활동

머레이의 학생들 중에는 레지널드 엥겔바흐, 조지나 에이트켄, 가이 브런턴, 미르틀 브룸 등 이집트학에 큰 기여를 한 여러 인물들이 있었다. 그녀는 UCL 급여를 보충하기 위해 대영박물관에서 이집트학 야간 수업을 가르쳤다. 1921년 UCL에서 강사로, 1922년에는 선임 강사로 승진했다. 1924년에는 조교수로 승진했으며, 1927년에는 이집트학 분야에서의 공로를 인정받아 명예 박사 학위를 받았다. 같은 해, 영국 왕비 테크의 메리가 UCL을 방문했을 때 이집트학 학과를 안내하는 임무를 맡기도 했다. 이 시점에는 교수 업무 부담이 줄어들어 머레이는 국제 여행에 더 많은 시간을 할애할 수 있었다. 1920년에는 이집트로 돌아갔고, 1929년에는 남아프리카 공화국을 방문하여 남부 아프리카의 선사시대를 주제로 한 영국 과학 진흥 협회 회의에 참석했다. 1930년대 초에는 소련을 여행하며 레닌그라드, 모스크바, 하르키우, 키이우의 박물관을 방문했고, 1935년 말에는 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 에스토니아에서 강연 여행을 했다.

머레이는 UCL에서 이집트학 학과 내에서 비공식적인 행정 역할을 맡았으며, 1910년 이집트 고고학 정식 자격증 도입에 큰 책임이 있었다. 학생들에게 영양가 있으면서도 저렴한 점심을 제공해야 한다고 느껴 오랫동안 UCL 식당 위원회에서 활동했다.

2.2. 주요 발굴 조사 및 현장 연구

이 시점에서 머레이는 현장 고고학 경험이 없었으므로, 1902~03년 발굴 시즌 동안 이집트로 가서 페트리의 아비도스 발굴에 합류했다. 페트리와 그의 아내 힐다 페트리는 1899년부터 이집트의 콥트어 학자 에밀 아멜리노로부터 고고학 조사를 인계받아 이 유적지를 발굴해왔다. 머레이는 처음에는 현장 간호사로 합류했지만, 나중에 페트리로부터 발굴 방법을 배우고 고위직을 맡게 되었다. 이로 인해 일부 남성 발굴자들과 문제가 발생했는데, 그들은 여성의 지시를 받는 것을 싫어했다. 이러한 경험은 다른 여성 발굴자들(일부 페미니스트 운동에 적극적이었던)과의 논의와 함께 머레이가 공개적으로 여성주의적 관점을 채택하게 만들었다. 아비도스 발굴 중 머레이는 신왕국 시대 세티 1세 파라오의 명령으로 건설된 신 오시리스에게 헌정된 신전인 오시리온을 발굴했다. 그녀는 1904년 아비도스의 오시리온이라는 제목으로 현장 보고서를 출판했으며, 보고서에서 유적지에서 발견된 비문을 조사하여 건물의 목적과 용도를 파악했다.

1903~04년 발굴 시즌 동안 머레이는 이집트로 돌아와 페트리의 지시에 따라 카이로 근처의 구왕국 시대 사카라 묘역 조사를 시작했다. 머레이는 이 유적지를 발굴할 법적 허가가 없었으며, 대신 1860년대 오귀스트 마리에트가 발굴했던 10개의 무덤에서 비문을 필사하는 데 시간을 보냈다. 그녀는 1905년 사카라 마스타바스 I로 연구 결과를 발표했지만, 비문 번역은 1937년 사카라 마스타바스 II가 되어서야 출판했다. 아비도스의 오시리온과 사카라 마스타바스 I 모두 이집트학계에서 매우 영향력 있는 저작으로 평가받았으며, 페트리도 자신의 경력에 대한 머레이의 기여를 인정했다.

1921년부터 1927년까지 그녀는 에디스 게스트와 거트루드 캐튼 톰슨의 도움을 받아 몰타에서 고고학 발굴을 주도했다. 그녀는 새로운 비행장 건설로 위협받던 산타 소피아, 산타 마리아 탈-바카리, 가르 달람, 보르지 인-나두르 등 청동기 시대 거석 문화 유적지를 발굴했다. 이 발굴은 퍼시 슬레이든 기념 기금의 지원을 받았다. 그 결과로 나온 3권짜리 발굴 보고서는 몰타 고고학 분야에서 중요한 출판물로 평가받았다. 발굴 중 그녀는 섬의 민속에 관심을 가졌고, 이는 1932년 그녀의 책 몰타 민담 출판으로 이어졌다. 이 책의 대부분은 마누엘 마그리와 그녀의 친구 리자 갈레아가 이전에 수집한 이야기들을 번역한 것이었다. 1932년 머레이는 몰타로 돌아와 몰타 국립 고고학 박물관에 소장된 청동기 시대 도자기 컬렉션 목록 작성 작업을 도왔고, 그 결과 몰타 청동기 시대 도자기 코퍼스라는 또 다른 출판물이 나왔다.

몰타에서의 작업에 기반하여 케임브리지 대학교 고고학 및 인류학 박물관의 큐레이터 루이 클라크는 1930년부터 1931년까지 메노르카섬에서 발굴을 주도하도록 그녀를 초청했다. 게스트의 도움을 받아 그녀는 탈라이오트 문화 유적지인 트레푸코와 사 토레타 데 트라문타나를 발굴했으며, 그 결과 메노르카 케임브리지 발굴이 출판되었다.

1925년 여름, 그녀는 하트퍼드셔주 스티버니지 근처 워멀 숲의 홈스테드 해자에서 자원봉사자 팀을 이끌고 발굴을 진행했다. 그녀는 발굴 보고서를 출판하지 않았고 자서전에서도 이 사건을 언급하지 않아 발굴 동기는 불분명하게 남아있다. 1935년, 머레이는 예루살렘에서 페트리 부부가 가자 지구 남쪽의 청동기 시대 유적지 텔 아줄 발굴을 돕는 데 시간을 보냈다.

1935년 팔레스타인 여행 중 머레이는 이웃 요르단의 페트라를 방문할 기회를 가졌다. 이 유적지에 흥미를 느낀 그녀는 1937년 3월과 4월에 다시 돌아와 유적지의 여러 동굴 주거지에서 소규모 발굴을 수행했으며, 그 후 페트라에 대한 발굴 보고서와 안내서를 모두 작성했다.

2.3. 학문적 기여 및 대중화

머레이는 대중 교육에 헌신했으며, 고대 이집트에 대한 대중의 환상을 고대 이집트에 대한 견고한 학문으로 채우고자 했다. 이러한 목표를 위해 그녀는 일반 대중을 대상으로 한 일련의 책들을 저술했다. 1905년 초급 이집트 문법을 출판했으며, 1911년에는 초급 콥트어(사히드 방언) 문법을 이어서 출판했다. 1913년에는 존 머레이의 "동양의 지혜" 시리즈를 위해 고대 이집트 전설을 출판했다. 그녀는 하워드 카터가 1922년 투탕카멘 파라오의 무덤을 발견한 후 이집트학에 대한 대중의 관심이 증가한 것에 특히 만족했다.

적어도 1911년부터 1940년 사망할 때까지 머레이는 런던 정치경제대학교의 인류학자 찰스 가브리엘 셀리그만과 절친한 친구였으며, 함께 인류학 독자를 대상으로 한 다양한 이집트학 논문을 공동 저술했다. 이들 중 상당수는 자궁을 나타내는 "사(Sa)" 기호와 같이 이집트학 저널에서는 출판되지 않을 주제를 다루었으며, 따라서 왕립 인류학 연구소의 저널 맨에 게재되었다. 1916년 그녀가 연구소 회원으로 초청된 것도 셀리그만의 추천 덕분이었다.

1914년, 페트리는 UCL에 기반을 둔 자신의 영국 이집트 고고학 학교를 통해 학술 저널 고대 이집트를 창간했다. 페트리가 이집트 발굴로 런던을 자주 비웠기 때문에 머레이는 대부분 사실상의 편집자 역할을 했다. 그녀는 또한 이 저널에 많은 연구 논문을 발표하고 많은 서평을 작성했는데, 특히 페트리가 읽을 수 없었던 독일어 출판물에 대한 서평이 많았다.

영국 전역의 여러 박물관들은 머레이에게 이집트학 소장품에 대한 자문을 요청했으며, 그 결과 그녀는 아일랜드 국립 박물관 - 고고학, 에든버러의 스코틀랜드 국립 고대 유물 박물관, 그리고 스코틀랜드 고대 유물 학회가 소유한 이집트 유물 목록을 작성했다. 이에 대한 감사의 표시로 그녀는 스코틀랜드 고대 유물 학회의 특별 연구원으로 선출되었다. 페트리는 맨체스터의 맨체스터 박물관 이집트학 부서와 인연을 맺었으며, 그의 많은 발굴품들이 그곳에 보관되었다. 따라서 머레이는 종종 박물관을 방문하여 유물 목록을 작성했으며, 1906~07학년도에는 그곳에서 정기적으로 강의했다.

1907년, 페트리는 두 형제의 무덤을 발굴했는데, 이는 두 이집트 사제인 나크트-앙크와 크눔-나크트의 중왕국 시대 무덤이었다. 머레이는 크눔-나크트의 미라화된 시신을 공개적으로 해체하는 작업을 수행하기로 결정했다. 1908년 5월 박물관에서 진행된 이 작업은 여성이 공개적인 미라 해체를 주도한 첫 사례였으며, 500명이 넘는 관람객이 참석하여 언론의 주목을 받았다. 머레이는 이 해체 작업이 중왕국과 그 매장 관행에 대한 학술적 이해에 미칠 중요성을 특히 강조했으며, 이를 비도덕적으로 보는 대중을 비난했다. 그녀는 "고대 유물의 모든 흔적은 감상주의 없이, 무지한 사람들의 비난을 두려워하지 않고 신중하게 연구되고 기록되어야 한다"고 선언했다. 그녀는 이후 두 시신에 대한 분석을 담은 책 두 형제의 무덤을 출판했으며, 이 책은 21세기까지 중왕국 미라화 관행에 대한 핵심 출판물로 남아있었다.

그녀는 일반 대중을 위한 이집트학 서적을 계속 출판했는데, 이집트 조각(1930)과 이집트 신전(1931) 등이 있으며, 이 책들은 대체로 긍정적인 평가를 받았다. 1949년에는 존 머레이의 "동양의 지혜" 시리즈를 위한 두 번째 저작인 고대 이집트 종교 시를 출판했다. 같은 해 그녀는 자신의 UCL 강의 내용을 모은 이집트의 영광을 출판했다. 이 책은 이집트가 그리스-로마 사회, 나아가 현대 서구 사회에 영향을 미쳤다고 주장하는 문화 전파주의적 관점을 채택했다. 이는 다른 사회가 이집트 문명 출현에 영향을 미쳤다는 페트리의 믿음과, 이집트가 모든 세계 문명의 원천이라고 주장하는 그라프턴 엘리엇 스미스의 매우 비정통적이고 심하게 비판받는 초전파주의적 견해 사이의 절충안으로 여겨졌다. 이 책은 고고학계로부터 엇갈린 평가를 받았다.

4.1. 마녀 숭배 가설의 형성 및 내용

자신이 병에 걸린 후, 머레이는 서머싯주 글래스턴베리에서 요양하게 되었고, 그곳에서 글래스턴베리 수도원과 아서 왕 전설, 그리고 아리마태아 요셉이 성배를 가져왔다는 생각과 관련된 민속에 관심을 갖게 되었다. 이러한 관심을 추구하며 그녀는 고대 이집트 저널에 "성배 로맨스의 이집트적 요소"라는 논문을 발표했지만, 그녀의 결론에 동의하는 사람은 거의 없었으며 제시 웨스턴과 같은 학자들은 증거를 근거 없이 비약적으로 해석했다고 비판했다.

머레이의 민속학에 대한 관심은 초기 근대 유럽의 마녀 재판에 대한 관심으로 이어졌다. 1917년, 그녀는 영국 민속학회의 저널 민속학에 논문을 발표했는데, 여기서 그녀는 자신의 마녀 숭배 이론을 처음으로 명확히 밝혔다. 그녀는 유럽 역사에서 박해받았던 마녀들이 실제로는 "어떤 종교만큼이나 고도로 발전된 신념, 의식, 조직을 가진 명확한 종교"의 추종자들이었다고 주장했다. 이어서 그녀는 맨과 스코틀랜드 역사 평론 저널에 이 주제에 대한 논문을 발표했다. 그녀는 1921년 옥스퍼드 대학교 출판부에서 출판된 자신의 책 서유럽의 마녀 숭배에서 이러한 견해를 더욱 상세히 밝혔다. 이 책은 헨리 발푸어의 긍정적인 동료 심사를 거쳐 출판되었으며, 출판 당시 비판과 지지를 동시에 받았다. 학술 저널의 많은 서평은 비판적이었는데, 역사학자들은 그녀가 사용한 동시대 기록을 왜곡하고 오해했다고 주장했지만, 이 책은 그럼에도 불구하고 영향력이 있었다.

이 분야에서의 작업의 결과로, 그녀는 1929년 브리태니커 백과사전 제14판에 "마녀" 항목을 제공하도록 초청받았다. 그녀는 이 기회를 이용하여 자신의 마녀 숭배 이론을 전파했으며, 다른 학자들이 제안한 대안 이론들은 언급하지 않았다. 그녀의 항목은 1969년까지 백과사전에 포함되어 대중에게 쉽게 접근할 수 있었으며, 이 때문에 그녀의 주제에 대한 아이디어는 상당한 영향을 미쳤다. 특히 디온 포춘, 루이스 스펜스, 랄프 셜리, J. W. 브로디 인네스와 같은 오컬티스트들은 이 책을 열렬히 환영했는데, 이는 고대 비밀 사회에 대한 그녀의 주장이 다양한 오컬트 그룹들 사이에서 흔한 유사한 주장들과 일치했기 때문일 수 있다. 머레이는 1927년 2월 민속학회에 가입했으며, 한 달 후 학회 이사회에 선출되었지만 1929년에 사임했다. 머레이는 1933년 자신의 책 마녀의 신에서 마녀 숭배 이론을 다시 강조했는데, 이 책은 더 넓은 비학술적 독자를 대상으로 했다. 이 책에서 그녀는 동물 희생이나 아동 희생과 같이 마녀 숭배의 불쾌한 측면이라고 보았던 것들을 삭제하거나 완화했으며, 이 종교를 "오래된 종교"라는 더 긍정적인 용어로 묘사하기 시작했다.

이 책에서 그녀는 마녀들의 신을 뿔 난 남신이라고 부르기 시작했으며, 이 신이 구석기 시대부터 유럽에서 숭배되어 왔다고 주장했다. 그녀는 청동기 시대에 이 신의 숭배가 유럽, 아시아, 그리고 아프리카 일부 지역 전역에서 발견될 수 있다고 주장하며, 이들 사회에서 발견된 다양한 뿔 달린 형상들이 이를 증명한다고 말했다. 인용된 증거 중에는 모헨조다로에서 발견된 뿔 달린 형상들(종종 파슈파티의 묘사로 해석됨)뿐만 아니라 이집트의 오시리스와 아문, 그리고 미노스 문명의 미노타우로스가 포함되었다. 유럽 대륙 내에서는 뿔 달린 신이 그리스의 판, 갈리아의 케르눈노스, 그리고 다양한 스칸디나비아 암각화에 표현되었다고 주장했다. 이 신성이 기독교 당국에 의해 악마로 선언되었음에도 불구하고, 그녀는 그의 숭배가 도싯 우서와 퍽 페어와 같은 민속 관행을 증거로 들며 현대에 이르기까지 공식적으로 기독교 사회에서 증명되었다고 주장했다.

1954년, 그녀는 영국의 신성한 왕을 출판했는데, 이 책에서 그녀는 제임 프레이저의 황금가지로부터 영향을 받아 이론을 크게 확장했다. 황금가지는 전 세계 사회가 자연의 신들에게 왕을 희생시켰다고 주장하는 인류학 서적이었다. 그녀의 책에서 그녀는 이러한 관행이 중세 영국에서도 계속되었으며, 예를 들어 잉글랜드의 윌리엄 2세의 죽음은 실제로는 의식적인 희생이었다고 주장했다. 이 책은 학계에서 진지하게 받아들여지지 않았으며, 그녀의 지지자들 중 상당수에게도 무시당했다.

머레이는 서유럽의 마녀 숭배에 이어 1931년 대중 출판사인 샘슨 로우에서 마녀의 신을 출판했다. 내용은 비슷했지만, 이전 책과 달리 대중 시장을 겨냥했다. 이 책의 어조 또한 이전 책과 크게 달랐는데, "감정적으로 과장된 [언어]와 종교적 어구로 채색"되었고, 마녀 숭배를 반복적으로 "오래된 종교"라고 언급했다. 이 책에서 그녀는 또한 이전 책에서 제기했던 성행위나 동물 및 아동 희생과 같이 마녀 숭배를 나쁘게 보이게 할 수 있는 주장들을 "삭제하거나 완화"했다.

머레이는 "의식적 마녀술"을 "서유럽의 고대 종교"로 정의했으며, 이를 "다이아나 숭배"라고도 불렀다. 그녀는 이 숭배가 한때 남성 신과 "어머니 여신"을 모두 숭배했을 가능성이 높지만, "기록될 당시에는 남성 신 숭배가 여성 신 숭배를 대체한 것으로 보인다"고 주장했다. 그녀의 주장에서 머레이는 재판 기록에 악마로 언급된 인물이 마녀들의 신, 즉 "현현하고 육화된" 존재였으며, 마녀들이 그에게 기도를 올렸다고 주장했다. 그녀는 마녀들의 모임에서 신이 의인화되었는데, 보통 남성이나 때로는 여성 또는 동물에 의해 의인화되었다고 주장했다. 인간이 이 존재를 의인화할 때, 머레이는 그들이 보통 평범한 옷을 입었지만, 마녀들의 사바트에서는 완전한 의상을 입고 나타났다고 주장했다.

구성원들은 머레이가 "입회식"이라고 부르는 의식을 통해 어린이나 성인으로 숭배에 참여했다. 머레이는 신청자들이 자신의 자유 의지로 참여하는 데 동의하고, 자신들의 신에게 헌신하는 데 동의해야 한다고 주장했다. 그녀는 또한 일부 경우에 이러한 개인들이 서약을 하거나 신앙으로 세례를 받았다고 주장했다. 동시에 그녀는 이 종교가 주로 세습적으로 전해졌다고 주장했다. 머레이는 이 종교가 13명의 구성원으로 이루어진 코븐으로 나뉘어 있었으며, 코븐 장교가 이끌었는데, 이 장교는 재판 기록에서 종종 "악마"로 불렸지만 "대마법사"에게 책임이 있었다고 설명했다. 머레이에 따르면, 코븐의 기록은 비밀 책에 보관되었으며, 코븐은 또한 배신자로 간주되는 구성원들을 처형하는 수준까지 징계했다.

이 마녀 숭배를 "즐거운 종교"라고 묘사하며, 그녀는 이 종교가 기념하는 두 가지 주요 축제가 5월 전야와 11월 전야에 열렸지만, 다른 종교적 기념일로는 2월 1일과 8월 1일, 동지와 하지, 그리고 부활절이 있었다고 주장했다. 그녀는 "종교의 모든 구성원들의 총회"를 사바트라고 불렀고, 더 사적인 의식 모임은 에스바트라고 불렀다고 주장했다. 머레이는 에스바트가 자정에 시작되는 야간 의식이었으며, "주로 사업을 위한 것이었고, 사바트는 순전히 종교적이었다"고 주장했다. 전자의 경우, 악의적이고 자비로운 목적으로 마법 의식이 수행되었다. 그녀는 사바트 의식에는 마녀들이 신에게 경의를 표하고, 그에게 "충성과 복종의 서약"을 갱신하며, 이전 사바트 이후 수행한 모든 마법 행위에 대한 설명을 제공하는 것이 포함되었다고 주장했다. 이 일이 끝나면, 숭배에 대한 입회나 결혼이 진행되었고, 의식과 다산 의식이 거행된 다음, 사바트는 잔치와 춤으로 끝났다.

의식적 마녀술을 "다산 숭배"로 간주하며, 그녀는 그 의식의 많은 부분이 다산과 비를 내리게 하는 것을 보장하기 위해 고안되었다고 주장했다. 그녀는 마녀들이 수행하는 네 가지 유형의 희생이 있었다고 주장했다. 즉, 신참자가 피로 자신의 이름을 쓰는 피 희생, 동물의 희생, 마법의 힘을 얻기 위한 비기독교 아동의 희생, 그리고 다산을 보장하기 위한 마녀 신의 불 희생이다.

그녀는 마녀들이 다양한 동물로 변신했다는 이야기를 마녀들이 신성하게 여겼던 특정 동물로 분장하는 의식을 나타내는 것으로 해석했다. 그녀는 패밀리어에 대한 이야기가 마녀들이 동물을 사용하는 것에 기반을 두었다고 주장했는데, 이를 점술에 사용되는 "점술 패밀리어"와 다른 마법 의식에 사용되는 "가정 패밀리어"로 나누었다.

머레이는 기독교화 과정에서 영국에 선기독교적 다산 기반 종교가 살아남았지만, "특정 장소와 특정 계층의 공동체에서만 행해졌다"고 주장했다. 그녀는 영국의 요정 민속 이야기가 초기 근대 시대까지 섬에 계속 살았던 살아남은 난쟁이 종족에 기반을 두었다고 믿었다. 그녀는 이 종족이 마녀들과 동일한 이교 종교를 따랐으며, 이것이 둘 사이의 민속적 연관성을 설명한다고 주장했다. 책의 부록에서 그녀는 또한 잔 다르크와 질 드 레가 마녀 숭배의 구성원이었고 그 때문에 처형되었다고 주장했는데, 이 주장은 역사학자들, 특히 잔 다르크의 경우에 의해 반박되었다.

4.2. 학계의 수용과 비판

역사학자 로널드 허튼은 서유럽의 마녀 숭배가 "소량의 기록 보관소 연구와 19세기 판본의 인쇄된 재판 기록, 그리고 초기 근대 소책자와 악마학 서적을 광범위하게 사용"했다고 언급했다. 그는 또한 이 책의 어조가 일반적으로 "건조하고 임상적이었으며, 모든 주장은 출처에 꼼꼼하게 각주가 달리고 풍부한 인용이 포함"되었다고 지적했다. 이 책은 베스트셀러가 아니었다. 처음 30년 동안 단 2,020부만 판매되었다. 그러나 이 책은 많은 사람들에게 머레이를 이 주제에 대한 권위자로 여기게 만들었다. 1929년, 그녀는 브리태니커 백과사전 제14판에 "마녀" 항목을 제공하도록 초청받았다. 그녀는 이 기회를 이용하여 자신의 마녀 숭배 이론을 전파했으며, 다른 학자들이 제안한 대안 이론들은 언급하지 않았다. 그녀의 항목은 1969년까지 백과사전에 포함되어 대중에게 쉽게 접근할 수 있었으며, 이 때문에 그녀의 주제에 대한 아이디어는 상당한 영향을 미쳤다. 특히 디온 포춘, 루이스 스펜스, 랄프 셜리, J. W. 브로디 인네스와 같은 오컬티스트들은 이 책을 열렬히 환영했는데, 이는 고대 비밀 사회에 대한 그녀의 주장이 다양한 오컬트 그룹들 사이에서 흔한 유사한 주장들과 일치했기 때문일 수 있다. 머레이는 1927년 2월 민속학회에 가입했으며, 한 달 후 학회 이사회에 선출되었지만 1929년에 사임했다. 머레이는 1933년 자신의 책 마녀의 신에서 마녀 숭배 이론을 다시 강조했는데, 이 책은 더 넓은 비학술적 독자를 대상으로 했다. 이 책에서 그녀는 동물 희생이나 아동 희생과 같이 마녀 숭배의 불쾌한 측면이라고 보았던 것들을 삭제하거나 완화했으며, 이 종교를 "오래된 종교"라는 더 긍정적인 용어로 묘사하기 시작했다.

이 책에서 그녀는 마녀들의 신을 뿔 난 남신이라고 부르기 시작했으며, 이 신이 구석기 시대부터 유럽에서 숭배되어 왔다고 주장했다. 그녀는 청동기 시대에 이 신의 숭배가 유럽, 아시아, 그리고 아프리카 일부 지역 전역에서 발견될 수 있다고 주장하며, 이들 사회에서 발견된 다양한 뿔 달린 형상들이 이를 증명한다고 말했다. 인용된 증거 중에는 모헨조다로에서 발견된 뿔 달린 형상들(종종 파슈파티의 묘사로 해석됨)뿐만 아니라 이집트의 오시리스와 아문, 그리고 미노스 문명의 미노타우로스가 포함되었다. 유럽 대륙 내에서는 뿔 달린 신이 그리스의 판, 갈리아의 케르눈노스, 그리고 다양한 스칸디나비아 암각화에 표현되었다고 주장했다. 이 신성이 기독교 당국에 의해 악마로 선언되었음에도 불구하고, 그녀는 그의 숭배가 도싯 우서와 퍽 페어와 같은 민속 관행을 증거로 들며 현대에 이르기까지 공식적으로 기독교 사회에서 증명되었다고 주장했다.

1954년, 그녀는 영국의 신성한 왕을 출판했는데, 이 책에서 그녀는 제임 프레이저의 황금가지로부터 영향을 받아 이론을 크게 확장했다. 황금가지는 전 세계 사회가 자연의 신들에게 왕을 희생시켰다고 주장하는 인류학 서적이었다. 그녀의 책에서 그녀는 이러한 관행이 중세 영국에서도 계속되었으며, 예를 들어 잉글랜드의 윌리엄 2세의 죽음은 실제로는 의식적인 희생이었다고 주장했다. 이 책은 학계에서 진지하게 받아들여지지 않았으며, 그녀의 지지자들 중 상당수에게도 무시당했다.

머레이는 서유럽의 마녀 숭배에 이어 1931년 대중 출판사인 샘슨 로우에서 마녀의 신을 출판했다. 내용은 비슷했지만, 이전 책과 달리 대중 시장을 겨냥했다. 이 책의 어조 또한 이전 책과 크게 달랐는데, "감정적으로 과장된 [언어]와 종교적 어구로 채색"되었고, 마녀 숭배를 반복적으로 "오래된 종교"라고 언급했다. 이 책에서 그녀는 또한 이전 책에서 제기했던 성행위나 동물 및 아동 희생과 같이 마녀 숭배를 나쁘게 보이게 할 수 있는 주장들을 "삭제하거나 완화"했다.

머레이는 "의식적 마녀술"을 "서유럽의 고대 종교"로 정의했으며, 이를 "다이아나 숭배"라고도 불렀다. 그녀는 이 숭배가 한때 남성 신과 "어머니 여신"을 모두 숭배했을 가능성이 높지만, "기록될 당시에는 남성 신 숭배가 여성 신 숭배를 대체한 것으로 보인다"고 주장했다. 그녀의 주장에서 머레이는 재판 기록에 악마로 언급된 인물이 마녀들의 신, 즉 "현현하고 육화된" 존재였으며, 마녀들이 그에게 기도를 올렸다고 주장했다. 그녀는 마녀들의 모임에서 신이 의인화되었는데, 보통 남성이나 때로는 여성 또는 동물에 의해 의인화되었다고 주장했다. 인간이 이 존재를 의인화할 때, 머레이는 그들이 보통 평범한 옷을 입었지만, 마녀들의 사바트에서는 완전한 의상을 입고 나타났다고 주장했다.

구성원들은 머레이가 "입회식"이라고 부르는 의식을 통해 어린이나 성인으로 숭배에 참여했다. 머레이는 신청자들이 자신의 자유 의지로 참여하는 데 동의하고, 자신들의 신에게 헌신하는 데 동의해야 한다고 주장했다. 그녀는 또한 일부 경우에 이러한 개인들이 서약을 하거나 신앙으로 세례를 받았다고 주장했다. 동시에 그녀는 이 종교가 주로 세습적으로 전해졌다고 주장했다. 머레이는 이 종교가 13명의 구성원으로 이루어진 코븐으로 나뉘어 있었으며, 코븐 장교가 이끌었는데, 이 장교는 재판 기록에서 종종 "악마"로 불렸지만 "대마법사"에게 책임이 있었다고 설명했다. 머레이에 따르면, 코븐의 기록은 비밀 책에 보관되었으며, 코븐은 또한 배신자로 간주되는 구성원들을 처형하는 수준까지 징계했다.

이 마녀 숭배를 "즐거운 종교"라고 묘사하며, 그녀는 이 종교가 기념하는 두 가지 주요 축제가 5월 전야와 11월 전야에 열렸지만, 다른 종교적 기념일로는 2월 1일과 8월 1일, 동지와 하지, 그리고 부활절이 있었다고 주장했다. 그녀는 "종교의 모든 구성원들의 총회"를 사바트라고 불렀고, 더 사적인 의식 모임은 에스바트라고 불렀다고 주장했다. 머레이는 에스바트가 자정에 시작되는 야간 의식이었으며, "주로 사업을 위한 것이었고, 사바트는 순전히 종교적이었다"고 주장했다. 전자의 경우, 악의적이고 자비로운 목적으로 마법 의식이 수행되었다. 그녀는 사바트 의식에는 마녀들이 신에게 경의를 표하고, 그에게 "충성과 복종의 서약"을 갱신하며, 이전 사바트 이후 수행한 모든 마법 행위에 대한 설명을 제공하는 것이 포함되었다고 주장했다. 이 일이 끝나면, 숭배에 대한 입회나 결혼이 진행되었고, 의식과 다산 의식이 거행된 다음, 사바트는 잔치와 춤으로 끝났다.

의식적 마녀술을 "다산 숭배"로 간주하며, 그녀는 그 의식의 많은 부분이 다산과 비를 내리게 하는 것을 보장하기 위해 고안되었다고 주장했다. 그녀는 마녀들이 수행하는 네 가지 유형의 희생이 있었다고 주장했다. 즉, 신참자가 피로 자신의 이름을 쓰는 피 희생, 동물의 희생, 마법의 힘을 얻기 위한 비기독교 아동의 희생, 그리고 다산을 보장하기 위한 마녀 신의 불 희생이다.

그녀는 마녀들이 다양한 동물로 변신했다는 이야기를 마녀들이 신성하게 여겼던 특정 동물로 분장하는 의식을 나타내는 것으로 해석했다. 그녀는 패밀리어에 대한 이야기가 마녀들이 동물을 사용하는 것에 기반을 두었다고 주장했는데, 이를 점술에 사용되는 "점술 패밀리어"와 다른 마법 의식에 사용되는 "가정 패밀리어"로 나누었다.

머레이는 기독교화 과정에서 영국에 선기독교적 다산 기반 종교가 살아남았지만, "특정 장소와 특정 계층의 공동체에서만 행해졌다"고 주장했다. 그녀는 영국의 요정 민속 이야기가 초기 근대 시대까지 섬에 계속 살았던 살아남은 난쟁이 종족에 기반을 두었다고 믿었다. 그녀는 이 종족이 마녀들과 동일한 이교 종교를 따랐으며, 이것이 둘 사이의 민속적 연관성을 설명한다고 주장했다. 책의 부록에서 그녀는 또한 잔 다르크와 질 드 레가 마녀 숭배의 구성원이었고 그 때문에 처형되었다고 주장했는데, 이 주장은 역사학자들, 특히 잔 다르크의 경우에 의해 반박되었다.

4.3. 학계의 수용과 비판

역사학자 로널드 허튼은 서유럽의 마녀 숭배가 "소량의 기록 보관소 연구와 19세기 판본의 인쇄된 재판 기록, 그리고 초기 근대 소책자와 악마학 서적을 광범위하게 사용"했다고 언급했다. 그는 또한 이 책의 어조가 일반적으로 "건조하고 임상적이었으며, 모든 주장은 출처에 꼼꼼하게 각주가 달리고 풍부한 인용이 포함"되었다고 지적했다. 이 책은 베스트셀러가 아니었다. 처음 30년 동안 단 2,020부만 판매되었다. 그러나 이 책은 많은 사람들에게 머레이를 이 주제에 대한 권위자로 여기게 만들었다. 1929년, 그녀는 브리태니커 백과사전 제14판에 "마녀" 항목을 제공하도록 초청받았다. 그녀는 이 기회를 이용하여 자신의 마녀 숭배 이론을 전파했으며, 다른 학자들이 제안한 대안 이론들은 언급하지 않았다. 그녀의 항목은 1969년까지 백과사전에 포함되어 대중에게 쉽게 접근할 수 있었으며, 이 때문에 그녀의 주제에 대한 아이디어는 상당한 영향을 미쳤다. 특히 디온 포춘, 루이스 스펜스, 랄프 셜리, J. W. 브로디 인네스와 같은 오컬티스트들은 이 책을 열렬히 환영했는데, 이는 고대 비밀 사회에 대한 그녀의 주장이 다양한 오컬트 그룹들 사이에서 흔한 유사한 주장들과 일치했기 때문일 수 있다. 머레이는 1927년 2월 민속학회에 가입했으며, 한 달 후 학회 이사회에 선출되었지만 1929년에 사임했다. 머레이는 1933년 자신의 책 마녀의 신에서 마녀 숭배 이론을 다시 강조했는데, 이 책은 더 넓은 비학술적 독자를 대상으로 했다. 이 책에서 그녀는 동물 희생이나 아동 희생과 같이 마녀 숭배의 불쾌한 측면이라고 보았던 것들을 삭제하거나 완화했으며, 이 종교를 "오래된 종교"라는 더 긍정적인 용어로 묘사하기 시작했다.

이 책에서 그녀는 마녀들의 신을 뿔 난 남신이라고 부르기 시작했으며, 이 신이 구석기 시대부터 유럽에서 숭배되어 왔다고 주장했다. 그녀는 청동기 시대에 이 신의 숭배가 유럽, 아시아, 그리고 아프리카 일부 지역 전역에서 발견될 수 있다고 주장하며, 이들 사회에서 발견된 다양한 뿔 달린 형상들이 이를 증명한다고 말했다. 인용된 증거 중에는 모헨조다로에서 발견된 뿔 달린 형상들(종종 파슈파티의 묘사로 해석됨)뿐만 아니라 이집트의 오시리스와 아문, 그리고 미노스 문명의 미노타우로스가 포함되었다. 유럽 대륙 내에서는 뿔 달린 신이 그리스의 판, 갈리아의 케르눈노스, 그리고 다양한 스칸디나비아 암각화에 표현되었다고 주장했다. 이 신성이 기독교 당국에 의해 악마로 선언되었음에도 불구하고, 그녀는 그의 숭배가 도싯 우서와 퍽 페어와 같은 민속 관행을 증거로 들며 현대에 이르기까지 공식적으로 기독교 사회에서 증명되었다고 주장했다.

1954년, 그녀는 영국의 신성한 왕을 출판했는데, 이 책에서 그녀는 제임 프레이저의 황금가지로부터 영향을 받아 이론을 크게 확장했다. 황금가지는 전 세계 사회가 자연의 신들에게 왕을 희생시켰다고 주장하는 인류학 서적이었다. 그녀의 책에서 그녀는 이러한 관행이 중세 영국에서도 계속되었으며, 예를 들어 잉글랜드의 윌리엄 2세의 죽음은 실제로는 의식적인 희생이었다고 주장했다. 이 책은 학계에서 진지하게 받아들여지지 않았으며, 그녀의 지지자들 중 상당수에게도 무시당했다.

머레이는 서유럽의 마녀 숭배에 이어 1931년 대중 출판사인 샘슨 로우에서 마녀의 신을 출판했다. 내용은 비슷했지만, 이전 책과 달리 대중 시장을 겨냥했다. 이 책의 어조 또한 이전 책과 크게 달랐는데, "감정적으로 과장된 [언어]와 종교적 어구로 채색"되었고, 마녀 숭배를 반복적으로 "오래된 종교"라고 언급했다. 이 책에서 그녀는 또한 이전 책에서 제기했던 성행위나 동물 및 아동 희생과 같이 마녀 숭배를 나쁘게 보이게 할 수 있는 주장들을 "삭제하거나 완화"했다.

머레이는 "의식적 마녀술"을 "서유럽의 고대 종교"로 정의했으며, 이를 "다이아나 숭배"라고도 불렀다. 그녀는 이 숭배가 한때 남성 신과 "어머니 여신"을 모두 숭배했을 가능성이 높지만, "기록될 당시에는 남성 신 숭배가 여성 신 숭배를 대체한 것으로 보인다"고 주장했다. 그녀의 주장에서 머레이는 재판 기록에 악마로 언급된 인물이 마녀들의 신, 즉 "현현하고 육화된" 존재였으며, 마녀들이 그에게 기도를 올렸다고 주장했다。 그녀는 마녀들의 모임에서 신이 의인화되었는데, 보통 남성이나 때로는 여성 또는 동물에 의해 의인화되었다고 주장했다. 인간이 이 존재를 의인화할 때, 머레이는 그들이 보통 평범한 옷을 입었지만, 마녀들의 사바트에서는 완전한 의상을 입고 나타났다고 주장했다.

구성원들은 머레이가 "입회식"이라고 부르는 의식을 통해 어린이나 성인으로 숭배에 참여했다. 머레이는 신청자들이 자신의 자유 의지로 참여하는 데 동의하고, 자신들의 신에게 헌신하는 데 동의해야 한다고 주장했다. 그녀는 또한 일부 경우에 이러한 개인들이 서약을 하거나 신앙으로 세례를 받았다고 주장했다. 동시에 그녀는 이 종교가 주로 세습적으로 전해졌다고 주장했다. 머레이는 이 종교가 13명의 구성원으로 이루어진 코븐으로 나뉘어 있었으며, 코븐 장교가 이끌었는데, 이 장교는 재판 기록에서 종종 "악마"로 불렸지만 "대마법사"에게 책임이 있었다고 설명했다. 머레이에 따르면, 코븐의 기록은 비밀 책에 보관되었으며, 코븐은 또한 배신자로 간주되는 구성원들을 처형하는 수준까지 징계했다.

이 마녀 숭배를 "즐거운 종교"라고 묘사하며, 그녀는 이 종교가 기념하는 두 가지 주요 축제가 5월 전야와 11월 전야에 열렸지만, 다른 종교적 기념일로는 2월 1일과 8월 1일, 동지와 하지, 그리고 부활절이 있었다고 주장했다. 그녀는 "종교의 모든 구성원들의 총회"를 사바트라고 불렀고, 더 사적인 의식 모임은 에스바트라고 불렀다고 주장했다. 머레이는 에스바트가 자정에 시작되는 야간 의식이었으며, "주로 사업을 위한 것이었고, 사바트는 순전히 종교적이었다"고 주장했다. 전자의 경우, 악의적이고 자비로운 목적으로 마법 의식이 수행되었다. 그녀는 사바트 의식에는 마녀들이 신에게 경의를 표하고, 그에게 "충성과 복종의 서약"을 갱신하며, 이전 사바트 이후 수행한 모든 마법 행위에 대한 설명을 제공하는 것이 포함되었다고 주장했다. 이 일이 끝나면, 숭배에 대한 입회나 결혼이 진행되었고, 의식과 다산 의식이 거행된 다음, 사바트는 잔치와 춤으로 끝났다.

의식적 마녀술을 "다산 숭배"로 간주하며, 그녀는 그 의식의 많은 부분이 다산과 비를 내리게 하는 것을 보장하기 위해 고안되었다고 주장했다. 그녀는 마녀들이 수행하는 네 가지 유형의 희생이 있었다고 주장했다. 즉, 신참자가 피로 자신의 이름을 쓰는 피 희생, 동물의 희생, 마법의 힘을 얻기 위한 비기독교 아동의 희생, 그리고 다산을 보장하기 위한 마녀 신의 불 희생이다.

그녀는 마녀들이 다양한 동물로 변신했다는 이야기를 마녀들이 신성하게 여겼던 특정 동물로 분장하는 의식을 나타내는 것으로 해석했다. 그녀는 패밀리어에 대한 이야기가 마녀들이 동물을 사용하는 것에 기반을 두었다고 주장했는데, 이를 점술에 사용되는 "점술 패밀리어"와 다른 마법 의식에 사용되는 "가정 패밀리어"로 나누었다.

머레이는 기독교화 과정에서 영국에 선기독교적 다산 기반 종교가 살아남았지만, "특정 장소와 특정 계층의 공동체에서만 행해졌다"고 주장했다. 그녀는 영국의 요정 민속 이야기가 초기 근대 시대까지 섬에 계속 살았던 살아남은 난쟁이 종족에 기반을 두었다고 믿었다. 그녀는 이 종족이 마녀들과 동일한 이교 종교를 따랐으며, 이것이 둘 사이의 민속적 연관성을 설명한다고 주장했다. 책의 부록에서 그녀는 또한 잔 다르크와 질 드 레가 마녀 숭배의 구성원이었고 그 때문에 처형되었다고 주장했는데, 이 주장은 역사학자들, 특히 잔 다르크의 경우에 의해 반박되었다.

4.4. 학계의 수용과 비판

역사학자 로널드 허튼은 서유럽의 마녀 숭배가 "소량의 기록 보관소 연구와 19세기 판본의 인쇄된 재판 기록, 그리고 초기 근대 소책자와 악마학 서적을 광범위하게 사용"했다고 언급했다. 그는 또한 이 책의 어조가 일반적으로 "건조하고 임상적이었으며, 모든 주장은 출처에 꼼꼼하게 각주가 달리고 풍부한 인용이 포함"되었다고 지적했다. 이 책은 베스트셀러가 아니었다. 처음 30년 동안 단 2,020부만 판매되었다. 그러나 이 책은 많은 사람들에게 머레이를 이 주제에 대한 권위자로 여기게 만들었다. 1929년, 그녀는 브리태니커 백과사전 제14판에 "마녀" 항목을 제공하도록 초청받았다. 그녀는 이 기회를 이용하여 자신의 마녀 숭배 이론을 전파했으며, 다른 학자들이 제안한 대안 이론들은 언급하지 않았다. 그녀의 항목은 1969년까지 백과사전에 포함되어 대중에게 쉽게 접근할 수 있었으며, 이 때문에 그녀의 주제에 대한 아이디어는 상당한 영향을 미쳤다. 특히 디온 포춘, 루이스 스펜스, 랄프 셜리, J. W. 브로디 인네스와 같은 오컬티스트들은 이 책을 열렬히 환영했는데, 이는 고대 비밀 사회에 대한 그녀의 주장이 다양한 오컬트 그룹들 사이에서 흔한 유사한 주장들과 일치했기 때문일 수 있다. 머레이는 1927년 2월 민속학회에 가입했으며, 한 달 후 학회 이사회에 선출되었지만 1929년에 사임했다. 머레이는 1933년 자신의 책 마녀의 신에서 마녀 숭배 이론을 다시 강조했는데, 이 책은 더 넓은 비학술적 독자를 대상으로 했다. 이 책에서 그녀는 동물 희생이나 아동 희생과 같이 마녀 숭배의 불쾌한 측면이라고 보았던 것들을 삭제하거나 완화했으며, 이 종교를 "오래된 종교"라는 더 긍정적인 용어로 묘사하기 시작했다.

이 책에서 그녀는 마녀들의 신을 뿔 난 남신이라고 부르기 시작했으며, 이 신이 구석기 시대부터 유럽에서 숭배되어 왔다고 주장했다. 그녀는 청동기 시대에 이 신의 숭배가 유럽, 아시아, 그리고 아프리카 일부 지역 전역에서 발견될 수 있다고 주장하며, 이들 사회에서 발견된 다양한 뿔 달린 형상들이 이를 증명한다고 말했다. 인용된 증거 중에는 모헨조다로에서 발견된 뿔 달린 형상들(종종 파슈파티의 묘사로 해석됨)뿐만 아니라 이집트의 오시리스와 아문, 그리고 미노스 문명의 미노타우로스가 포함되었다. 유럽 대륙 내에서는 뿔 달린 신이 그리스의 판, 갈리아의 케르눈노스, 그리고 다양한 스칸디나비아 암각화에 표현되었다고 주장했다. 이 신성이 기독교 당국에 의해 악마로 선언되었음에도 불구하고, 그녀는 그의 숭배가 도싯 우서와 퍽 페어와 같은 민속 관행을 증거로 들며 현대에 이르기까지 공식적으로 기독교 사회에서 증명되었다고 주장했다.

1954년, 그녀는 영국의 신성한 왕을 출판했는데, 이 책에서 그녀는 제임 프레이저의 황금가지로부터 영향을 받아 이론을 크게 확장했다. 황금가지는 전 세계 사회가 자연의 신들에게 왕을 희생시켰다고 주장하는 인류학 서적이었다. 그녀의 책에서 그녀는 이러한 관행이 중세 영국에서도 계속되었으며, 예를 들어 잉글랜드의 윌리엄 2세의 죽음은 실제로는 의식적인 희생이었다고 주장했다. 이 책은 학계에서 진지하게 받아들여지지 않았으며, 그녀의 지지자들 중 상당수에게도 무시당했다.

머레이는 서유럽의 마녀 숭배에 이어 1931년 대중 출판사인 샘슨 로우에서 마녀의 신을 출판했다. 내용은 비슷했지만, 이전 책과 달리 대중 시장을 겨냥했다. 이 책의 어조 또한 이전 책과 크게 달랐는데, "감정적으로 과장된 [언어]와 종교적 어구로 채색"되었고, 마녀 숭배를 반복적으로 "오래된 종교"라고 언급했다. 이 책에서 그녀는 또한 이전 책에서 제기했던 성행위나 동물 및 아동 희생과 같이 마녀 숭배를 나쁘게 보이게 할 수 있는 주장들을 "삭제하거나 완화"했다.

머레이는 "의식적 마녀술"을 "서유럽의 고대 종교"로 정의했으며, 이를 "다이아나 숭배"라고도 불렀다. 그녀는 이 숭배가 한때 남성 신과 "어머니 여신"을 모두 숭배했을 가능성이 높지만, "기록될 당시에는 남성 신 숭배가 여성 신 숭배를 대체한 것으로 보인다"고 주장했다. 그녀의 주장에서 머레이는 재판 기록에 악마로 언급된 인물이 마녀들의 신, 즉 "현현하고 육화된" 존재였으며, 마녀들이 그에게 기도를 올렸다고 주장했다. 그녀는 마녀들의 모임에서 신이 의인화되었는데, 보통 남성이나 때로는 여성 또는 동물에 의해 의인화되었다고 주장했다. 인간이 이 존재를 의인화할 때, 머레이는 그들이 보통 평범한 옷을 입었지만, 마녀들의 사바트에서는 완전한 의상을 입고 나타났다고 주장했다.

구성원들은 머레이가 "입회식"이라고 부르는 의식을 통해 어린이나 성인으로 숭배에 참여했다. 머레이는 신청자들이 자신의 자유 의지로 참여하는 데 동의하고, 자신들의 신에게 헌신하는 데 동의해야 한다고 주장했다. 그녀는 또한 일부 경우에 이러한 개인들이 서약을 하거나 신앙으로 세례를 받았다고 주장했다. 동시에 그녀는 이 종교가 주로 세습적으로 전해졌다고 주장했다. 머레이는 이 종교가 13명의 구성원으로 이루어진 코븐으로 나뉘어 있었으며, 코븐 장교가 이끌었는데, 이 장교는 재판 기록에서 종종 "악마"로 불렸지만 "대마법사"에게 책임이 있었다고 설명했다. 머레이에 따르면, 코븐의 기록은 비밀 책에 보관되었으며, 코븐은 또한 배신자로 간주되는 구성원들을 처형하는 수준까지 징계했다.

이 마녀 숭배를 "즐거운 종교"라고 묘사하며, 그녀는 이 종교가 기념하는 두 가지 주요 축제가 5월 전야와 11월 전야에 열렸지만, 다른 종교적 기념일로는 2월 1일과 8월 1일, 동지와 하지, 그리고 부활절이 있었다고 주장했다. 그녀는 "종교의 모든 구성원들의 총회"를 사바트라고 불렀고, 더 사적인 의식 모임은 에스바트라고 불렀다고 주장했다. 머레이는 에스바트가 자정에 시작되는 야간 의식이었으며, "주로 사업을 위한 것이었고, 사바트는 순전히 종교적이었다"고 주장했다. 전자의 경우, 악의적이고 자비로운 목적으로 마법 의식이 수행되었다. 그녀는 사바트 의식에는 마녀들이 신에게 경의를 표하고, 그에게 "충성과 복종의 서약"을 갱신하며, 이전 사바트 이후 수행한 모든 마법 행위에 대한 설명을 제공하는 것이 포함되었다고 주장했다. 이 일이 끝나면, 숭배에 대한 입회나 결혼이 진행되었고, 의식과 다산 의식이 거행된 다음, 사바트는 잔치와 춤으로 끝났다.

의식적 마녀술을 "다산 숭배"로 간주하며, 그녀는 그 의식의 많은 부분이 다산과 비를 내리게 하는 것을 보장하기 위해 고안되었다고 주장했다. 그녀는 마녀들이 수행하는 네 가지 유형의 희생이 있었다고 주장했다. 즉, 신참자가 피로 자신의 이름을 쓰는 피 희생, 동물의 희생, 마법의 힘을 얻기 위한 비기독교 아동의 희생, 그리고 다산을 보장하기 위한 마녀 신의 불 희생이다.

그녀는 마녀들이 다양한 동물로 변신했다는 이야기를 마녀들이 신성하게 여겼던 특정 동물로 분장하는 의식을 나타내는 것으로 해석했다. 그녀는 패밀리어에 대한 이야기가 마녀들이 동물을 사용하는 것에 기반을 두었다고 주장했는데, 이를 점술에 사용되는 "점술 패밀리어"와 다른 마법 의식에 사용되는 "가정 패밀리어"로 나누었다.

머레이는 기독교화 과정에서 영국에 선기독교적 다산 기반 종교가 살아남았지만, "특정 장소와 특정 계층의 공동체에서만 행해졌다"고 주장했다. 그녀는 영국의 요정 민속 이야기가 초기 근대 시대까지 섬에 계속 살았던 살아남은 난쟁이 종족에 기반을 두었다고 믿었다. 그녀는 이 종족이 마녀들과 동일한 이교 종교를 따랐으며, 이것이 둘 사이의 민속적 연관성을 설명한다고 주장했다. 책의 부록에서 그녀는 또한 잔 다르크와 질 드 레가 마녀 숭배의 구성원이었고 그 때문에 처형되었다고 주장했는데, 이 주장은 역사학자들, 특히 잔 다르크의 경우에 의해 반박되었다.

4.5. 현대 위카 및 문화에 미친 영향

머레이의 마녀 숭배 이론은 위카를 비롯한 현대 신흥 종교 운동의 형성과 신념 체계에 결정적인 영향을 미쳤다. 그녀의 이론은 위카가 자신들의 역사적 서사를 구축하는 데 기반을 제공했으며, 1940년대와 1950년대에 위카가 등장했을 때, 이 종교는 머레이가 주장한 고대 마녀 숭배의 잔존이라고 주장했다. 뿔 난 남신과 어머니 여신을 중심으로 하는 위카의 신학적 구조는 머레이의 아이디어에서 유래했으며, 위카 그룹은 '코븐'으로, 그들의 모임은 '에스바트'로 불리는 등 머레이가 대중화한 용어들이 사용되었다. 위카 수행자들의 입회 의식이나 어둠의 서, 그리고 초기 시간의 바퀴 시스템 또한 머레이의 이론에서 영향을 받았다.

머레이의 책이 출판되기 전에는 위카의 존재에 대한 증거가 없었음을 지적하며, 랄프 메리필드는 20세기 영국에서 자신만의 마녀 코븐을 만들고자 했던 사람들에게 "머레이는 이상적인 요정 대모처럼 보였을 수 있으며, 그녀의 이론은 그들이 갈망했던 환상의 영역으로 그들을 데려갈 수 있는 호박 마차가 되었다"고 언급했다. 역사학자 필립 헤셀턴은 가장 오래된 위카 그룹으로 알려진 뉴 포레스트 코븐이 1935년경 머레이의 이론을 알고 있었고 자신들이 환생한 마녀 숭배 구성원이라고 믿었을 수 있는 신비주의자들에 의해 설립되었다고 제안했다. 뉴 포레스트 코븐의 입문자라고 주장했던 제럴드 가드너는 가드너리안 위카 전통을 확립하고 이 종교를 대중화했다. 심슨에 따르면, 가드너는 머레이의 마녀 숭배 가설을 "전적으로" 받아들인 유일한 민속학회 회원이었다. 두 사람은 서로를 알고 있었으며, 머레이는 가드너의 1954년 책 오늘날의 마녀술에 서문을 썼지만, 그 서문에서 그녀는 가드너가 자신의 마녀 숭배의 잔존을 발견했다는 주장을 믿는지 명시적으로 밝히지는 않았다. 2005년, 캐서린 노블은 "제럴드 가드너가 아니었다면 머레이의 이름은 오늘날 거의 잊혔을 것"이라고 제안했다.

머레이의 마녀 숭배 이론은 1930년에서 1970년 사이에 밥 클레이-에저튼, 로버트 코크레인, 찰스 카델, 로잘린 노턴과 같은 인물들이 영국과 호주에서 설립한 비가드너리안 위카 전통에도 핵심적인 영향을 미 미쳤을 가능성이 높다. 저명한 위카 수행자 도린 발리엔테는 머레이의 마녀 숭배의 다른 잔존물이라고 믿었던 것들을 영국 전역에서 열렬히 찾았다. 발리엔테는 학문적으로 거부된 후에도 머레이의 마녀 숭배에 대한 믿음을 고수했으며, 머레이를 "놀라운 여성"이라고 묘사했다. 1960년대 후반 샌프란시스코에서 에이단 A. 켈리는 자신의 위카 전통인 신개혁 정교 황금 새벽회를 창조할 때 머레이의 저작을 자료 중 하나로 사용했다. 1970년대 초 로스앤젤레스에서 수잔나 부다페스트는 자신의 여성주의 지향 전통인 다이아닉 위카를 설립할 때 머레이의 저작을 사용했다. 머레이의 마녀 숭배 이론은 1978년 미국 성소수자 해방 운동 활동가 아서 에반스가 쓴 책 마녀술과 게이 반문화에 담긴 사상에도 기반을 제공했다.

위카 공동체 구성원들은 마녀 숭배 이론이 학계에서 거부되었음을 점차 인식하게 되었다. 이에 따라 1980년대와 1990년대에는 이 이론의 문자적 진실에 대한 믿음이 줄어들었으며, 많은 위카 수행자들은 대신 이를 은유적 또는 상징적 진실을 전달하는 신화로 간주하게 되었다. 다른 이들은 종교의 역사적 기원은 중요하지 않으며, 대신 위카는 참여자들에게 주는 영적 경험으로 정당화된다고 주장했다. 이에 대응하여 허튼은 위카의 초기 발전을 탐구하는 역사 연구인 달의 승리를 저술했다. 1999년 출판된 이 책은 영국 이교 공동체에 강한 영향을 미쳐 위카 수행자들 사이에서 머레이 이론에 대한 믿음을 더욱 약화시켰다. 반대로 일부 수행자들은 이 이론을 중요한 신앙 조항으로 여기며 고수했고, 유럽 마녀술에 대한 포스트-머레이 학설을 거부했다. 몇몇 저명한 수행자들은 위카가 구석기 시대로 거슬러 올라가는 기원을 가진 종교라고 계속 주장했지만, 다른 이들은 역사적 학문의 타당성을 거부하고 직관과 감정을 진리의 판단 기준으로 강조했다. 도널드 H. 프루, 자니 파렐-로버츠, 벤 위트모어 등 소수의 "반수정주의" 위카 수행자들은 포스트-머레이 학설을 세부적으로 비판하는 글을 발표했지만, 어느 누구도 머레이의 원래 가설을 완전히 옹호하지는 않았다.

• 문학 및 대중문화에서의 영향**

심슨은 머레이의 논문이 브리태니커 백과사전에 실리면서 "언론인, 영화 제작자, 인기 소설가, 스릴러 작가"들이 이에 접근할 수 있게 되었고, 그들이 이를 "열렬히" 채택했다고 언급했다. 이 이론은 올더스 헉슬리와 로버트 그레이브스의 작품에 영향을 미쳤다. 머레이의 아이디어는 역사 소설가 로즈메리 서트클리프의 작품에서 이교주의 묘사를 형성했다. 머레이의 종교에 대한 아이디어는 또 다른 영국 역사 소설가인 헨리 트리스의 소설에서도 찾아볼 수 있다. 또한 미국의 공포 작가 H. P. 러브크래프트에게도 영향을 미쳤으며, 그는 자신의 소설 크툴루 숭배에 대한 글에서 서유럽의 마녀 숭배를 인용했다. 또 다른 공포 작가인 데니스 휘틀리는 자신의 소설 악마가 말을 탄다에 머레이의 마녀술에 대한 아이디어를 통합했으며, 자신의 오컬트 논픽션 책 악마와 그의 모든 작품에서 머레이의 연구를 인용했다.

작가 실비아 타운센드 워너는 자신의 1926년 소설 롤리 윌로스에 머레이의 마녀 숭배 연구가 영향을 미쳤다고 언급했으며, 감사의 표시로 머레이에게 자신의 책 사본을 보냈고, 얼마 후 두 사람은 점심 식사를 함께 했다. 그럼에도 불구하고 마녀 숭배 묘사에는 약간의 차이가 있었다. 머레이는 조직화된 선기독교 숭배를 묘사한 반면, 워너는 사탄 숭배적 성격을 명시적으로 띠는 모호한 가족 전통을 묘사했다. 1927년 워너는 마녀술을 주제로 강연했으며, 머레이의 연구에서 강한 영향을 받았다. 머레이와 워너의 관계를 분석하며 영문학 학자 미미 위닉은 두 사람 모두 "현대 여성들을 위한 새로운 가능성을 상상하는 데 몰두했다"고 평가했다. 판타지 소설 람마스 나이트 역시 왕실의 역할에 대한 머레이의 아이디어에 기반을 두고 있다.

7.1. 학문 분야에서의 유산

로널드 허튼은 머레이가 "전문 학문의 세계에 심각한 영향을 미친" 최초의 여성 중 한 명이라고 언급했으며, 고고학자 나이얼 피너런은 그녀를 "전후 영국 고고학의 가장 위대한 인물 중 한 명"이라고 묘사했다. 그녀가 사망하자 글린 대니얼은 그녀를 "이집트학의 위대한 할머니"라고 불렀으며, 허튼은 이집트학이 "그녀의 학문적 경력의 핵심"을 이루었다고 지적했다. 2014년, 아마라 손턴은 그녀를 "영국에서 가장 유명한 이집트학자 중 한 명"이라고 불렀다.

그러나 고고학자 루스 화이트하우스에 따르면, 머레이의 고고학 및 이집트학에 대한 기여는 종종 간과되었는데, 그녀의 연구가 페트리의 연구에 가려져 그녀가 종종 독립적인 학자라기보다는 페트리의 조수 중 한 명으로 여겨졌기 때문이다. 은퇴할 무렵 그녀는 학문 분야에서 높은 평가를 받았지만, 화이트하우스에 따르면 그녀의 명성은 사망 후 하락했다. 화이트하우스는 이를 그녀의 마녀 숭배 이론이 거부되고 남성 중심적인 학문 역사에서 여성 고고학자들이 일반적으로 지워졌기 때문이라고 보았다.

재클린 심슨은 민속학에 실린 머레이의 부고에서 제임스가 그녀의 죽음을 "특히 민속학회 연대기뿐만 아니라 그녀의 영향력이 많은 방향과 학문 분야에서 느껴졌던 더 넓은 영역에서도 특이한 관심과 중요성을 가진 사건"이라고 언급했다고 지적했다. 그러나 훗날 학술 민속학자들과 줄리엣 우드는 머레이와 그녀의 마녀 숭배 이론을 자신들의 분야에, 특히 영국 민속학회에 대한 "당혹스러운 존재"로 언급했다. 심슨은 머레이가 학회 회장직을 맡았던 것이 많은 역사학자들이 민속학을 학문 분야로 불신하게 된 원인 중 하나라고 제안했다. 그들은 모든 민속학자들이 머레이의 아이디어를 지지한다고 잘못 믿게 되었기 때문이다. 마찬가지로 캐서린 노블은 "머레이가 마녀술 연구에 상당한 피해를 입혔다"고 말했다.

1935년, UCL은 이집트학 분야에서 최고의 논문을 작성한 학생에게 수여되는 마거릿 머레이 상을 제정했다. 이 상은 21세기까지 매년 수여되었다. 1969년, UCL은 그녀를 기리기 위해 공동 휴게실 중 하나를 명명했지만, 1989년에 사무실로 개조되었다. 1983년 6월, 엘리자베스 왕대비는 이 방을 방문하여 머레이의 나의 첫 백 년 사본을 선물받았다. UCL은 또한 머레이의 흉상 두 점을 소장하고 있는데, 하나는 페트리 박물관에, 다른 하나는 UCL 고고학 연구소 도서관에 있다. 이 조각은 그녀의 학생 바이올렛 맥더못이 의뢰하여 예술가 스티븐 리카드가 제작했다. UCL은 또한 위니프레드 브런턴의 머레이 수채화 그림을 소장하고 있다. 이 그림은 이전에 페트리 갤러리에 전시되었지만, 나중에 미술품 소장고로 옮겨졌다.

2013년, 머레이의 탄생 150주년이자 사망 50주년을 맞아 UCL 고고학 연구소의 루스 화이트하우스는 머레이를 "놀라운 여성"으로 묘사하며, 그녀의 삶이 "고고학계 전반, 특히 UCL에서 기념할 가치가 충분하다"고 말했다. 고고학 역사가 로잘린드 M. 얀센은 자신의 UCL 이집트학 연구 제목을 머레이에게 "헌정"하는 의미로 첫 백 년이라고 지었다. 머레이의 친구 마거릿 스테파나 드로워는 그녀에 대한 짧은 전기를 저술했으며, 이는 2004년 편집된 책 선구적인 여성 고고학자들: 지평을 열다에 한 장으로 포함되었다. 2013년 렉싱턴 북스는 미주리 과학기술대학교의 조교수였던 캐슬린 L. 셰퍼드가 저술한 머레이의 전기 마거릿 앨리스 머레이의 삶: 고고학 분야의 여성의 업적을 출판했다. 이 책은 셰퍼드의 오클라호마 대학교 박사 학위 논문을 기반으로 했다. 한 서평가는 이 책이 "명확하고 매력적인 방식으로 쓰였다"고 평가했지만, 셰퍼드의 책이 머레이를 "과학자"로 초점을 맞추어 마법 실천과 위카와의 관계를 논의하지 않았다고 지적했다.

7.2. 위카 및 신흥 종교에서의 영향

머레이의 마녀 숭배 이론은 위카를 비롯한 현대 신흥 종교 운동의 형성과 신념 체계에 결정적인 영향을 미쳤다. 그녀의 이론은 위카가 자신들의 역사적 서사를 구축하는 데 기반을 제공했으며, 1940년대와 1950년대에 위카가 등장했을 때, 이 종교는 머레이가 주장한 고대 마녀 숭배의 잔존이라고 주장했다. 뿔 난 남신과 어머니 여신을 중심으로 하는 위카의 신학적 구조는 머레이의 아이디어에서 유래했으며, 위카 그룹은 '코븐'으로, 그들의 모임은 '에스바트'로 불리는 등 머레이가 대중화한 용어들이 사용되었다. 위카 수행자들의 입회 의식이나 어둠의 서, 그리고 초기 시간의 바퀴 시스템 또한 머레이의 이론에서 영향을 받았다.

머레이의 책이 출판되기 전에는 위카의 존재에 대한 증거가 없었음을 지적하며, 랄프 메리필드는 20세기 영국에서 자신만의 마녀 코븐을 만들고자 했던 사람들에게 "머레이는 이상적인 요정 대모처럼 보였을 수 있으며, 그녀의 이론은 그들이 갈망했던 환상의 영역으로 그들을 데려갈 수 있는 호박 마차가 되었다"고 언급했다. 역사학자 필립 헤셀턴은 가장 오래된 위카 그룹으로 알려진 뉴 포레스트 코븐이 1935년경 머레이의 이론을 알고 있었고 자신들이 환생한 마녀 숭배 구성원이라고 믿었을 수 있는 신비주의자들에 의해 설립되었다고 제안했다. 뉴 포레스트 코븐의 입문자라고 주장했던 제럴드 가드너는 가드너리안 위카 전통을 확립하고 이 종교를 대중화했다. 심슨에 따르면, 가드너는 머레이의 마녀 숭배 가설을 "전적으로" 받아들인 유일한 민속학회 회원이었다. 두 사람은 서로를 알고 있었으며, 머레이는 가드너의 1954년 책 오늘날의 마녀술에 서문을 썼지만, 그 서문에서 그녀는 가드너가 자신의 마녀 숭배의 잔존을 발견했다는 주장을 믿는지 명시적으로 밝히지는 않았다. 2005년, 캐서린 노블은 "제럴드 가드너가 아니었다면 머레이의 이름은 오늘날 거의 잊혔을 것"이라고 제안했다.

머레이의 마녀 숭배 이론은 1930년에서 1970년 사이에 밥 클레이-에저튼, 로버트 코크레인, 찰스 카델, 로잘린 노턴과 같은 인물들이 영국과 호주에서 설립한 비가드너리안 위카 전통에도 핵심적인 영향을 미 미쳤을 가능성이 높다. 저명한 위카 수행자 도린 발리엔테는 머레이의 마녀 숭배의 다른 잔존물이라고 믿었던 것들을 영국 전역에서 열렬히 찾았다. 발리엔테는 학문적으로 거부된 후에도 머레이의 마녀 숭배에 대한 믿음을 고수했으며, 머레이를 "놀라운 여성"이라고 묘사했다. 1960년대 후반 샌프란시스코에서 에이단 A. 켈리는 자신의 위카 전통인 신개혁 정교 황금 새벽회를 창조할 때 머레이의 저작을 자료 중 하나로 사용했다. 1970년대 초 로스앤젤레스에서 수잔나 부다페스트는 자신의 여성주의 지향 전통인 다이아닉 위카를 설립할 때 머레이의 저작을 사용했다. 머레이의 마녀 숭배 이론은 1978년 미국 성소수자 해방 운동 활동가 아서 에반스가 쓴 책 마녀술과 게이 반문화에 담긴 사상에도 기반을 제공했다.

위카 공동체 구성원들은 마녀 숭배 이론이 학계에서 거부되었음을 점차 인식하게 되었다. 이에 따라 1980년대와 1990년대에는 이 이론의 문자적 진실에 대한 믿음이 줄어들었으며, 많은 위카 수행자들은 대신 이를 은유적 또는 상징적 진실을 전달하는 신화로 간주하게 되었다。 다른 이들은 종교의 역사적 기원은 중요하지 않으며, 대신 위카는 참여자들에게 주는 영적 경험으로 정당화된다고 주장했다. 이에 대응하여 허튼은 위카의 초기 발전을 탐구하는 역사 연구인 달의 승리를 저술했다. 1999년 출판된 이 책은 영국 이교 공동체에 강한 영향을 미쳐 위카 수행자들 사이에서 머레이 이론에 대한 믿음을 더욱 약화시켰다. 반대로 일부 수행자들은 이 이론을 중요한 신앙 조항으로 여기며 고수했고, 유럽 마녀술에 대한 포스트-머레이 학설을 거부했다. 몇몇 저명한 수행자들은 위카가 구석기 시대로 거슬러 올라가는 기원을 가진 종교라고 계속 주장했지만, 다른 이들은 역사적 학문의 타당성을 거부하고 직관과 감정을 진리의 판단 기준으로 강조했다. 도널드 H. 프루, 자니 파렐-로버츠, 벤 위트모어 등 소수의 "반수정주의" 위카 수행자들은 포스트-머레이 학설을 세부적으로 비판하는 글을 발표했지만, 어느 누구도 머레이의 원래 가설을 완전히 옹호하지는 않았다.

• 문학 및 대중문화에서의 영향**

심슨은 머레이의 논문이 브리태니커 백과사전에 실리면서 "언론인, 영화 제작자, 인기 소설가, 스릴러 작가"들이 이에 접근할 수 있게 되었고, 그들이 이를 "열렬히" 채택했다고 언급했다. 이 이론은 올더스 헉슬리와 로버트 그레이브스의 작품에 영향을 미쳤다. 머레이의 아이디어는 역사 소설가 로즈메리 서트클리프의 작품에서 이교주의 묘사를 형성했다. 머레이의 종교에 대한 아이디어는 또 다른 영국 역사 소설가인 헨리 트리스의 소설에서도 찾아볼 수 있다. 또한 미국의 공포 작가 H. P. 러브크래프트에게도 영향을 미쳤으며, 그는 자신의 소설 크툴루 숭배에 대한 글에서 서유럽의 마녀 숭배를 인용했다. 또 다른 공포 작가인 데니스 휘틀리는 자신의 소설 악마가 말을 탄다에 머레이의 마녀술에 대한 아이디어를 통합했으며, 자신의 오컬트 논픽션 책 악마와 그의 모든 작품에서 머레이의 연구를 인용했다.

작가 실비아 타운센드 워너는 자신의 1926년 소설 롤리 윌로스에 머레이의 마녀 숭배 연구가 영향을 미쳤다고 언급했으며, 감사의 표시로 머레이에게 자신의 책 사본을 보냈고, 얼마 후 두 사람은 점심 식사를 함께 했다. 그럼에도 불구하고 마녀 숭배 묘사에는 약간의 차이가 있었다. 머레이는 조직화된 선기독교 숭배를 묘사한 반면, 워너는 사탄 숭배적 성격을 명시적으로 띠는 모호한 가족 전통을 묘사했다. 1927년 워너는 마녀술을 주제로 강연했으며, 머레이의 연구에서 강한 영향을 받았다. 머레이와 워너의 관계를 분석하며 영문학 학자 미미 위닉은 두 사람 모두 "현대 여성들을 위한 새로운 가능성을 상상하는 데 몰두했다"고 평가했다. 판타지 소설 람마스 나이트 역시 왕실의 역할에 대한 머레이의 아이디어에 기반을 두고 있다.

10.1. 학문 분야에서의 유산

로널드 허튼은 머레이가 "전문 학문의 세계에 심각한 영향을 미친" 최초의 여성 중 한 명이라고 언급했으며, 고고학자 나이얼 피너런은 그녀를 "전후 영국 고고학의 가장 위대한 인물 중 한 명"이라고 묘사했다. 그녀가 사망하자 글린 대니얼은 그녀를 "이집트학의 위대한 할머니"라고 불렀으며, 허튼은 이집트학이 "그녀의 학문적 경력의 핵심"을 이루었다고 지적했다. 2014년, 아마라 손턴은 그녀를 "영국에서 가장 유명한 이집트학자 중 한 명"이라고 불렀다.

그러나 고고학자 루스 화이트하우스에 따르면, 머레이의 고고학 및 이집트학에 대한 기여는 종종 간과되었는데, 그녀의 연구가 페트리의 연구에 가려져 그녀가 종종 독립적인 학자라기보다는 페트리의 조수 중 한 명으로 여겨졌기 때문이다. 은퇴할 무렵 그녀는 학문 분야에서 높은 평가를 받았지만, 화이트하우스에 따르면 그녀의 명성은 사망 후 하락했다. 화이트하우스는 이를 그녀의 마녀 숭배 이론이 거부되고 남성 중심적인 학문 역사에서 여성 고고학자들이 일반적으로 지워졌기 때문이라고 보았다.

재클린 심슨은 민속학에 실린 머레이의 부고에서 제임스가 그녀의 죽음을 "특히 민속학회 연대기뿐만 아니라 그녀의 영향력이 많은 방향과 학문 분야에서 느껴졌던 더 넓은 영역에서도 특이한 관심과 중요성을 가진 사건"이라고 언급했다고 지적했다. 그러나 훗날 학술 민속학자들과 줄리엣 우드는 머레이와 그녀의 마녀 숭배 이론을 자신들의 분야에, 특히 영국 민속학회에 대한 "당혹스러운 존재"로 언급했다. 심슨은 머레이가 학회 회장직을 맡았던 것이 많은 역사학자들이 민속학을 학문 분야로 불신하게 된 원인 중 하나라고 제안했다. 그들은 모든 민속학자들이 머레이의 아이디어를 지지한다고 잘못 믿게 되었기 때문이다. 마찬가지로 캐서린 노블은 "머레이가 마녀술 연구에 상당한 피해를 입혔다"고 말했다.

1935년, UCL은 이집트학 분야에서 최고의 논문을 작성한 학생에게 수여되는 마거릿 머레이 상을 제정했다. 이 상은 21세기까지 매년 수여되었다. 1969년, UCL은 그녀를 기리기 위해 공동 휴게실 중 하나를 명명했지만, 1989년에 사무실로 개조되었다. 1983년 6월, 엘리자베스 왕대비는 이 방을 방문하여 머레이의 나의 첫 백 년 사본을 선물받았다. UCL은 또한 머레이의 흉상 두 점을 소장하고 있는데, 하나는 페트리 박물관에, 다른 하나는 UCL 고고학 연구소 도서관에 있다. 이 조각은 그녀의 학생 바이올렛 맥더못이 의뢰하여 예술가 스티븐 리카드가 제작했다. UCL은 또한 위니프레드 브런턴의 머레이 수채화 그림을 소장하고 있다. 이 그림은 이전에 페트리 갤러리에 전시되었지만, 나중에 미술품 소장고로 옮겨졌다.

2013년, 머레이의 탄생 150주년이자 사망 50주년을 맞아 UCL 고고학 연구소의 루스 화이트하우스는 머레이를 "놀라운 여성"으로 묘사하며, 그녀의 삶이 "고고학계 전반, 특히 UCL에서 기념할 가치가 충분하다"고 말했다. 고고학 역사가 로잘린드 M. 얀센은 자신의 UCL 이집트학 연구 제목을 머레이에게 "헌정"하는 의미로 첫 백 년이라고 지었다. 머레이의 친구 마거릿 스테파나 드로워는 그녀에 대한 짧은 전기를 저술했으며, 이는 2004년 편집된 책 선구적인 여성 고고학자들: 지평을 열다에 한 장으로 포함되었다. 2013년 렉싱턴 북스는 미주리 과학기술대학교의 조교수였던 캐슬린 L. 셰퍼드가 저술한 머레이의 전기 마거릿 앨리스 머레이의 삶: 고고학 분야의 여성의 업적을 출판했다. 이 책은 셰퍼드의 오클라호마 대학교 박사 학위 논문을 기반으로 했다. 한 서평가는 이 책이 "명확하고 매력적인 방식으로 쓰였다"고 평가했지만, 셰퍼드의 책이 머레이를 "과학자"로 초점을 맞추어 마법 실천과 위카와의 관계를 논의하지 않았다고 지적했다.

10.2. 위카 및 신흥 종교에서의 영향

머레이의 마녀 숭배 이론은 위카를 비롯한 현대 신흥 종교 운동의 형성과 신념 체계에 결정적인 영향을 미쳤다. 그녀의 이론은 위카가 자신들의 역사적 서사를 구축하는 데 기반을 제공했으며, 1940년대와 1950년대에 위카가 등장했을 때, 이 종교는 머레이가 주장한 고대 마녀 숭배의 잔존이라고 주장했다. 뿔 난 남신과 어머니 여신을 중심으로 하는 위카의 신학적 구조는 머레이의 아이디어에서 유래했으며, 위카 그룹은 '코븐'으로, 그들의 모임은 '에스바트'로 불리는 등 머레이가 대중화한 용어들이 사용되었다. 위카 수행자들의 입회 의식이나 어둠의 서, 그리고 초기 시간의 바퀴 시스템 또한 머레이의 이론에서 영향을 받았다.

머레이의 책이 출판되기 전에는 위카의 존재에 대한 증거가 없었음을 지적하며, 랄프 메리필드는 20세기 영국에서 자신만의 마녀 코븐을 만들고자 했던 사람들에게 "머레이는 이상적인 요정 대모처럼 보였을 수 있으며, 그녀의 이론은 그들이 갈망했던 환상의 영역으로 그들을 데려갈 수 있는 호박 마차가 되었다"고 언급했다. 역사학자 필립 헤셀턴은 가장 오래된 위카 그룹으로 알려진 뉴 포레스트 코븐이 1935년경 머레이의 이론을 알고 있었고 자신들이 환생한 마녀 숭배 구성원이라고 믿었을 수 있는 신비주의자들에 의해 설립되었다고 제안했다. 뉴 포레스트 코븐의 입문자라고 주장했던 제럴드 가드너는 가드너리안 위카 전통을 확립하고 이 종교를 대중화했다. 심슨에 따르면, 가드너는 머레이의 마녀 숭배 가설을 "전적으로" 받아들인 유일한 민속학회 회원이었다. 두 사람은 서로를 알고 있었으며, 머레이는 가드너의 1954년 책 오늘날의 마녀술에 서문을 썼지만, 그 서문에서 그녀는 가드너가 자신의 마녀 숭배의 잔존을 발견했다는 주장을 믿는지 명시적으로 밝히지는 않았다. 2005년, 캐서린 노블은 "제럴드 가드너가 아니었다면 머레이의 이름은 오늘날 거의 잊혔을 것"이라고 제안했다.

머레이의 마녀 숭배 이론은 1930년에서 1970년 사이에 밥 클레이-에저튼, 로버트 코크레인, 찰스 카델, 로잘린 노턴과 같은 인물들이 영국과 호주에서 설립한 비가드너리안 위카 전통에도 핵심적인 영향을 미 미쳤을 가능성이 높다. 저명한 위카 수행자 도린 발리엔테는 머레이의 마녀 숭배의 다른 잔존물이라고 믿었던 것들을 영국 전역에서 열렬히 찾았다. 발리엔테는 학문적으로 거부된 후에도 머레이의 마녀 숭배에 대한 믿음을 고수했으며, 머레이를 "놀라운 여성"이라고 묘사했다. 1960년대 후반 샌프란시스코에서 에이단 A. 켈리는 자신의 위카 전통인 신개혁 정교 황금 새벽회를 창조할 때 머레이의 저작을 자료 중 하나로 사용했다. 1970년대 초 로스앤젤레스에서 수잔나 부다페스트는 자신의 여성주의 지향 전통인 다이아닉 위카를 설립할 때 머레이의 저작을 사용했다. 머레이의 마녀 숭배 이론은 1978년 미국 성소수자 해방 운동 활동가 아서 에반스가 쓴 책 마녀술과 게이 반문화에 담긴 사상에도 기반을 제공했다.

위카 공동체 구성원들은 마녀 숭배 이론이 학계에서 거부되었음을 점차 인식하게 되었다. 이에 따라 1980년대와 1990년대에는 이 이론의 문자적 진실에 대한 믿음이 줄어들었으며, 많은 위카 수행자들은 대신 이를 은유적 또는 상징적 진실을 전달하는 신화로 간주하게 되었다. 다른 이들은 종교의 역사적 기원은 중요하지 않으며, 대신 위카는 참여자들에게 주는 영적 경험으로 정당화된다고 주장했다. 이에 대응하여 허튼은 위카의 초기 발전을 탐구하는 역사 연구인 달의 승리를 저술했다. 1999년 출판된 이 책은 영국 이교 공동체에 강한 영향을 미쳐 위카 수행자들 사이에서 머레이 이론에 대한 믿음을 더욱 약화시켰다. 반대로 일부 수행자들은 이 이론을 중요한 신앙 조항으로 여기며 고수했고, 유럽 마녀술에 대한 포스트-머레이 학설을 거부했다. 몇몇 저명한 수행자들은 위카가 구석기 시대로 거슬러 올라가는 기원을 가진 종교라고 계속 주장했지만, 다른 이들은 역사적 학문의 타당성을 거부하고 직관과 감정을 진리의 판단 기준으로 강조했다. 도널드 H. 프루, 자니 파렐-로버츠, 벤 위트모어 등 소수의 "반수정주의" 위카 수행자들은 포스트-머레이 학설을 세부적으로 비판하는 글을 발표했지만, 어느 누구도 머레이의 원래 가설을 완전히 옹호하지는 않았다.

• 문학 및 대중문화에서의 영향**

심슨은 머레이의 논문이 브리태니커 백과사전에 실리면서 "언론인, 영화 제작자, 인기 소설가, 스릴러 작가"들이 이에 접근할 수 있게 되었고, 그들이 이를 "열렬히" 채택했다고 언급했다. 이 이론은 올더스 헉슬리와 로버트 그레이브스의 작품에 영향을 미쳤다. 머레이의 아이디어는 역사 소설가 로즈메리 서트클리프의 작품에서 이교주의 묘사를 형성했다. 머레이의 종교에 대한 아이디어는 또 다른 영국 역사 소설가인 헨리 트리스의 소설에서도 찾아볼 수 있다. 또한 미국의 공포 작가 H. P. 러브크래프트에게도 영향을 미쳤으며, 그는 자신의 소설 크툴루 숭배에 대한 글에서 서유럽의 마녀 숭배를 인용했다. 또 다른 공포 작가인 데니스 휘틀리는 자신의 소설 악마가 말을 탄다에 머레이의 마녀술에 대한 아이디어를 통합했으며, 자신의 오컬트 논픽션 책 악마와 그의 모든 작품에서 머레이의 연구를 인용했다.

작가 실비아 타운센드 워너는 자신의 1926년 소설 롤리 윌로스에 머레이의 마녀 숭배 연구가 영향을 미쳤다고 언급했으며, 감사의 표시로 머레이에게 자신의 책 사본을 보냈고, 얼마 후 두 사람은 점심 식사를 함께 했다. 그럼에도 불구하고 마녀 숭배 묘사에는 약간의 차이가 있었다. 머레이는 조직화된 선기독교 숭배를 묘사한 반면, 워너는 사탄 숭배적 성격을 명시적으로 띠는 모호한 가족 전통을 묘사했다. 1927년 워너는 마녀술을 주제로 강연했으며, 머레이의 연구에서 강한 영향을 받았다. 머레이와 워너의 관계를 분석하며 영문학 학자 미미 위닉은 두 사람 모두 "현대 여성들을 위한 새로운 가능성을 상상하는 데 몰두했다"고 평가했다. 판타지 소설 람마스 나이트 역시 왕실의 역할에 대한 머레이의 아이디어에 기반을 두고 있다.