리처드 로티

2.1. 출생과 어린 시절

리처드 로티는 1931년 10월 4일 뉴욕에서 태어났다. 그의 부모인 제임스 로티와 위니프레드 로티는 활동가, 작가, 그리고 사회민주주의자였다. 그의 외할아버지인 월터 라우센부시는 20세기 초 사회 복음주의 운동의 중심 인물이었다.

그의 아버지는 말년에 두 번의 신경쇠약을 겪었다. 1960년대 초에 겪은 두 번째 신경쇠약은 더욱 심각했으며 "신적인 예지력을 주장하는 내용"을 포함했다. 이로 인해 리처드 로티는 십대 시절 우울증에 빠졌고, 1962년에는 강박 신경증 치료를 위해 6년간의 정신분석을 시작했다. 로티는 짧은 자서전인 《트로츠키와 야생 난초》에서 뉴저지주 시골의 난초의 아름다움과 미적 아름다움 및 사회 정의를 결합하고자 하는 자신의 열망에 대해 썼다. 그의 동료인 위르겐 하버마스는 로티의 부고에서 로티의 어린 시절 경험이 그를 "난초의 천상의 아름다움과 트로츠키의 지상 정의에 대한 꿈의 화해"라는 철학적 비전으로 이끌었다고 지적했다. 하버마스는 로티를 아이러니스트로 묘사하며, "아이러니스트인 로티에게 신성한 것은 아무것도 없다. 생애 마지막에 '신성한 것'에 대해 질문받았을 때, 이 엄격한 무신론자는 젊은 헤겔을 연상시키는 말로 답했다. '나의 신성함에 대한 감각은 언젠가 나의 먼 후손들이 사랑이 거의 유일한 법인 지구적 문명에서 살게 될 것이라는 희망과 연결되어 있다.'"라고 언급했다.

2.2. 교육

로티는 15세가 되기 직전 시카고 대학교에 입학하여 리처드 매키언의 지도 아래 철학 학사 학위 및 석사 학위를 취득했다. 이후 예일 대학교에서 1952년부터 1956년까지 철학 박사 학위 과정을 밟았다. 그의 박사 학위 논문인 《가능성의 개념》은 폴 와이스의 지도 아래 완성된 개념의 역사적 연구였다.

2.3. 경력

로티는 미국 육군에서 2년간 복무한 후, 1961년까지 3년간 웰즐리 칼리지에서 가르쳤다. 이후 21년간 프린스턴 대학교에서 철학 교수로 재직했다. 1981년에는 첫 수상 연도에 '천재 보조금'으로 알려진 맥아더 펠로십을 수상했다. 1982년에는 버지니아 대학교의 케넌 인문학 교수가 되어, 특히 영어 학부의 동료 및 학생들과 긴밀히 협력했다. 1998년 로티는 스탠포드 대학교의 비교문학 교수(철학 겸임 교수)가 되었고, 그곳에서 남은 학문적 경력을 보냈다. 이 기간 동안 그는 특히 인기가 많았으며, 자신을 "유행 연구의 일시적 교수"로 임명되었다고 농담하기도 했다.

2.4. 개인사

로티는 학자인 아멜리 옥센버그(하버드 대학교 교수)와 결혼하여 1954년에 아들 제이 로티를 두었다. 이후 아내와 이혼하고 1972년에 스탠포드 대학교의 생명윤리학자인 메리 바니와 재혼했다. 그들은 케빈과 패트리샤(현재의 맥스)라는 두 자녀를 두었다. 리처드 로티가 하버마스의 말처럼 "엄격한 무신론자"였던 반면, 메리 바니는 독실한 모르몬교 신자였다.

2.5. 사망

2007년 6월 8일, 로티는 췌장암으로 자택에서 사망했다. 사망 직전, 그는 《포에트리》 잡지 2007년 11월호에 실린 "생명의 불꽃"이라는 글을 썼는데, 여기서 그는 자신의 진단과 시가 주는 위안에 대해 성찰했다. 그는 다음과 같이 결론지었다. "나는 이제 내 삶의 좀 더 많은 시간을 시와 함께 보냈더라면 좋았을 것이라고 생각한다. 이것은 산문으로는 표현할 수 없는 진리를 놓쳤을까 봐 두려워서가 아니다. 그런 진리는 없으며, 스윈번과 랜더는 알았지만 에피쿠로스와 하이데거는 파악하지 못한 죽음에 관한 것은 아무것도 없다. 오히려, 더 많은 친한 친구를 사귀었더라면 더 충만한 삶을 살았을 것처럼, 더 많은 오래된 명구를 암송할 수 있었더라면 더 충만한 삶을 살았을 것이기 때문이다. 더 풍부한 어휘를 가진 문화는 더 빈약한 문화보다 더 완전히 인간적이며-짐승과 더 멀리 떨어져 있다. 개개인도 그들의 기억이 시구로 풍성하게 채워져 있을 때 더 완전히 인간적이다."

3.1. 인식론과 표상론 비판

로티는 지식이 외부 세계의 대상을 정확하게 '표상'하거나 '거울처럼 반영'해야 한다는 오랜 철학적 관념을 거부했다. 그는 이러한 '자연의 거울'이라는 은유가 현대 인식론의 핵심 문제들을 지탱하고 있으며, 이 은유를 포기하면 기초주의적 인식론 전체가 해체된다고 주장했다.

로티는 지식이 외부 세계의 객관적 실재에 대한 정확한 '내적 표상'을 통해 얻어진다는 생각을 부정하고, 지식이 오직 우리의 언어와 관련된 '내적'이고 '언어적'인 문제라고 보았다. 그는 로버트 브랜덤의 주장을 인용하며, 규범적 관계는 오직 어휘 내부에서만 존재하며, 어휘 외부의 관계는 오직 인과적이라고 설명했다. 표상은 규범적 관계이면서 동시에 어휘 내부의 표상과 어휘 외부의 표상 간의 관계를 표방하므로, 어휘와 환경 간의 표상적 모델은 거부되어야 한다고 주장했다. 로티는 또한 '앎(앎)'과 '하는 방법(방법)'을 구분했는데, 언어 사용자만이 '앎'을 가질 수 있는 반면, 박테리아나 바이러스를 포함한 모든 생명체는 '하는 방법'을 가질 수 있다고 보았다.

그는 인식론적 기초주의자들이 모든 신념이 다른 신념에 의해 정당화된다는 주장에 내재된 무한 퇴행을 피하기 위해, 일부 신념은 자기 정당적이어야 하며 모든 지식의 기초를 형성해야 한다고 믿는다고 지적했다. 그러나 로티는 (언어 내에서) 자명한 전제에 기반한 논증이 가능하다는 생각과 (언어 외부의) 비추론적 감각에 기반한 논증이 가능하다는 생각 모두를 비판했다.

첫 번째 비판은 윌러드 밴 오먼 콰인의 '분석적-종합적 구분'에 대한 연구에 기반한다. 콰인은 '미혼 남성은 결혼하지 않았다'와 같은 동일성에 기반한 분석적 진리를 '독신자는 결혼하지 않았다'와 같은 동의어에 기반한 분석적 진리로 '변환'하려는 시도에 문제가 있다고 주장했다. 이를 위해서는 '미혼 남성'과 '독신자'가 정확히 같은 의미임을 증명해야 하는데, 이는 사실을 고려하지 않고서는 불가능하며, 사실을 고려하면 두 개념이 실제로는 다르다는 것을 알 수 있다. 예를 들어 'bachelor'는 때때로 '학사'를 의미하기도 한다. 따라서 콰인은 "분석적 진술과 종합적 진술 사이의 경계는 단순히 그어져 있지 않다"고 주장하며, 이 경계 또는 구분은 "경험주의자들의 비경험적 독단이자 형이상학적 신조"라고 결론지었다.

두 번째 비판은 윌프리드 셀러스의 연구에 기반한다. 셀러스는 감각 지각에 비언어적이지만 인식론적으로 관련된 '주어진 것'이 존재한다는 경험주의적 생각에 대해 비판했다. 셀러스는 언어만이 논증의 기초로 기능할 수 있다고 주장하며, 비언어적 감각 지각은 언어와 양립할 수 없으므로 무관하다고 보았다. 셀러스의 관점에서 감각 지각에 인식론적으로 관련된 '주어진 것'이 있다는 주장은 신화이며, 사실은 우리에게 '주어지는' 것이 아니라, 언어 사용자로서 우리가 적극적으로 '취하는' 것이다. 우리가 언어를 배운 후에야 우리가 관찰할 수 있게 된 특수성이나 특수성의 배열을 "경험적 데이터"로 해석할 수 있게 된다.

로티는 각각의 비판이 단독으로는 철학이 나아가야 할 방향에 문제를 제기하지만, 전통의 상당 부분을 이전의 열망과 함께 유지할 수 있게 한다고 주장했다. 그러나 이 두 비판이 결합되면 파괴적이라고 보았다. 우리의 논증에 대한 자명한 기초로 기능할 수 있는 특권적인 진리나 의미의 영역이 없으므로, 우리에게는 단지 그 자체로 유용한 신념, 즉 어떤 식으로든 우리에게 유용한 신념으로 정의된 진리만이 남는다. 로티는 탐구의 실제 과정에 대한 유일하게 가치 있는 설명은 쿤이 제시한 학문 발전의 표준 단계, 즉 일상적인 문제 해결과 지적 위기 사이를 오가는 '정상' 및 비정상 기간에 대한 설명이라고 주장했다.

로티는 기초주의를 거부한 후, 철학자에게 남은 몇 안 되는 역할 중 하나는 이전의 관행과의 혁명적 단절을 유도하려는 지적인 '쇠파리' 역할을 하는 것이며, 로티 자신은 기꺼이 그 역할을 맡았다고 논했다. 그는 각 세대가 모든 학문을 그 시대에 가장 성공적인 학문의 모델에 따르게 하려 한다고 제안했다. 로티의 관점에서 현대 과학의 성공은 철학과 인문학 분야의 학자들이 과학적 방법을 잘못 모방하게 만들었다.

3.2. 실용주의와 언어 철학

로티는 존 듀이의 저작을 비롯한 미국 실용주의 운동에 점차 익숙해졌다. 그는 진리와 다른 문제들에 대한 실용주의를 루트비히 비트겐슈타인의 후기 언어 철학과 결합했다. 이 언어 철학은 의미가 사회-언어적 산물이며, 문장이 '대응 관계'에서 세계와 '연결되지 않는다'고 선언한다. 로티는 《우연성, 아이러니, 연대》(1989)에서 다음과 같이 썼다.
"진리는 밖에 있을 수 없다-인간의 마음과 독립적으로 존재할 수 없다-왜냐하면 문장은 그렇게 존재할 수 없거나 밖에 있을 수 없기 때문이다. 세계는 밖에 있지만, 세계에 대한 기술은 밖에 있지 않다. 세계에 대한 기술만이 참이거나 거짓일 수 있다. 인간의 기술 활동에 의해 도움받지 않는 세계 그 자체는 그럴 수 없다."
이러한 견해는 로티로 하여금 철학의 가장 기본적인 가정들 중 많은 부분에 의문을 제기하게 만들었으며, 그가 포스트모던/해체주의 철학자로 이해되는 결과로 이어졌다.

3.3. 우연성, 아이러니, 연대

로티는 자신의 정신 상태와 철학을 설명하기 위해 '아이러니즘'이라는 용어를 도입한다. 그는 아이러니스트를 "자신을 인간으로 만든 사회화 과정이 잘못된 언어를 주어, 자신을 잘못된 종류의 인간으로 만들었을지도 모른다고 걱정하는 사람"으로 묘사한다. 그러나 "그녀는 잘못됨의 기준을 제시할 수 없다." 아이러니스트는 자신의 지식이 역사적 시간과 장소에 의존한다는 것을 완전히 인식하고, 따라서 자신의 신념으로부터 어느 정도 초연한 상태에 있는 사람이다. 로티는 "신념은 우연한 역사적 상황 외에 더 깊은 원인에 의해 발생했다는 것을 충분히 인식하는 사람들 사이에서도 여전히 행동을 규제하고, 죽음을 불사할 가치가 있다고 여겨질 수 있다"고 주장한다.

아이러니스트는 자신의 '최종 어휘', 즉 "인간이 자신의 행동, 신념, 삶을 정당화하기 위해 사용하는 일련의 단어들"에 대해 급진적이고 지속적인 의심을 품는 사람이다. 또한 "자신의 어휘로 표현된 논증이 이러한 의심을 뒷받침하거나 해소할 수 없다는 것을 인식"하며, "자신의 어휘가 다른 어휘보다 현실에 더 가깝다고 생각하지 않는다." 로티는 대부분의 사람들이 "상식적으로 유명론자이자 역사주의자"이지만 아이러니스트는 아니라고 주장한다. 그들은 초월적인 것과 대조되는 개별적인 것에 대한 지속적인 주의(유명론)와 다른 개인들과 함께 우연히 경험된 연속체 속에서 자신의 위치에 대한 인식(역사주의)을 결합하지만, 아이러니스트처럼 결과적인 세계관에 대해 지속적인 의심을 가질 필요는 없다.

3.4. 정치 및 사회 철학

로티는 자신의 철학과 일관된 정치적 비전을 제시했는데, 이는 '정의'나 '공통된 인간성'과 같은 추상적인 관념이 아니라 잔혹성에 대한 반대에 의해 결속된 다양한 공동체의 비전이었다. 그의 반기초주의와 일관되게, 로티는 "잔혹함이 끔찍하다는 신념에 대한 비순환적인 이론적 뒷받침은 존재하지 않는다"고 말한다.

로티의 인권 개념은 '감정'의 개념에 기반을 둔다. 그는 역사를 통틀어 인간이 특정 집단을 비인간적이거나 아인간적인 존재로 해석하는 다양한 수단을 고안해 왔다고 주장했다. 그는 합리주의적(기초주의적) 용어로 생각하는 것이 이 문제를 해결하지 못할 것이라고 주장했다. 로티는 감성 교육을 통해 인권 침해가 발생하는 것을 막기 위해 지구적인 인권 문화를 창조할 것을 옹호했다. 그는 타인의 고통을 이해하기 위해 공감의 감각을 만들거나 타인에게 공감을 가르쳐야 한다고 주장했다.

로티는 철학자 닉 갤이 "무한한 희망" 또는 일종의 "우울한 개량주의"라고 특징짓는 것을 옹호한다. 이 관점에 따르면, 로티는 확실성에 대한 기초주의적 희망을 영구적인 성장과 끊임없는 변화에 대한 희망으로 대체한다. 그는 이것이 우리가 현재 상상할 수 없는 새로운 방향으로 대화와 희망을 보낼 수 있게 한다고 믿는다. 로티는 1982년 저서 《실용주의의 귀결》에서 이러한 무한한 희망을 명확히 표현하며, 도매적 희망 대 소매적 희망이라는 자신의 틀을 적용한다. 그는 여기서 "실용주의의 세 번째이자 마지막 특징화를 제시함으로써 요약하고 싶다. 그것은 탐구에 대한 제약이 대화적 제약 외에는 없다는 교리이다. 즉, 대상의 본성, 마음의 본성, 언어의 본성에서 파생된 도매적 제약은 없고, 단지 우리의 동료 탐구자들의 발언에 의해 제공되는 소매적 제약만이 존재한다"고 말한다.

로티는 그의 마지막 저서 중 하나인 《미국 만들기》(1998)에서 좌파의 두 가지 측면, 즉 '문화적 좌파'와 '진보적 좌파'를 구분한다. 그는 미셸 푸코와 같은 후기 구조주의자들과 장프랑수아 리오타르와 같은 포스트모던주의자들로 대표되는 문화적 좌파를 비판했다. 이들은 사회에 대한 비판을 제공하지만, 대안을 제시하지 않거나 너무 모호하고 일반적이어서 포기에 가깝다고 보았다. 로티는 이러한 지식인들이 사회의 병폐에 대해 통찰력 있는 주장을 하지만, 대안을 제시하지 않으며 때로는 진보의 가능성조차 부정하여 냉소주의를 조장한다고 지적했다. 반면에 로티에게 존 듀이, 월트 휘트먼, 제임스 볼드윈으로 대표되는 진보적 좌파는 더 나은 미래에 대한 희망을 우선시한다. 로티는 희망 없이는 변화가 정신적으로 생각할 수 없으며, 문화적 좌파가 냉소주의를 낳기 시작했다고 주장한다. 로티는 진보적 좌파를 실용주의의 철학적 정신에 따라 행동하는 것으로 본다.

로티는 자신을 '포스트모던 부르주아 자유주의자'라고 묘사했지만, 학계 좌파를 비판하기도 했다. 이는 그들이 진리에 반대해서가 아니라 비애국적이기 때문이었다. 진리에 대한 로티의 선적 태도는 정치적 상대주의의 한 형태, 즉 마키아벨리적 정치 유형으로 쉽게 오해될 수 있었다.

3.5. 분석 철학과 대륙 철학의 교류

로티의 박사 학위 논문은 개념의 역사적 연구였지만, 그의 첫 저서(편집자로서)인 《언어적 전환》(1967)은 분석 철학의 언어적 전환에 대한 고전적 에세이들을 모은 것으로, 당시 지배적인 분석적 방식에 확고히 뿌리내리고 있었다. 그러나 그는 점차 실용주의로 알려진 미국 철학 운동, 특히 존 듀이의 저작에 익숙해졌다. 윌러드 밴 오먼 콰인과 윌프리드 셀러스와 같은 분석 철학자들에 의해 이루어진 주목할 만한 작업은 그의 사고에 중요한 변화를 가져왔고, 이는 그의 다음 저서인 《철학과 자연의 거울》(1979)에 반영되었다.

1980년대 후반부터 1990년대에 걸쳐 로티는 프리드리히 니체, 마르틴 하이데거, 미셸 푸코, 장프랑수아 리오타르, 자크 데리다의 작품을 탐구하며 대륙 철학 전통에 집중했다. 이 시기의 그의 저작으로는 《우연성, 아이러니, 연대》(1989), 《하이데거와 다른 철학자들에 대한 에세이: 철학 논문집 II》(1991), 《진리와 진보: 철학 논문집 III》(1998) 등이 있다. 후자의 두 저작은 분석 철학과 대륙 철학의 이분법을 연결하려 시도하며, 두 전통이 서로 대립하기보다는 보완한다고 주장한다.

로티에 따르면, 분석 철학은 그 자만심에 부응하지 못했고, 해결했다고 생각했던 수수께끼들을 해결하지 못했을 수도 있다. 그러나 그러한 철학은 그 자만심과 수수께끼들을 제쳐둘 이유를 찾는 과정에서 사상사에서 중요한 위치를 차지하는 데 기여했다. 에드문트 후설이 루돌프 카르나프와 버트런드 러셀과 공유했던 '필증적' 확실성과 최종성을 추구하는 것을 포기하고, 그러한 추구가 결코 성공할 수 없다고 생각할 새로운 이유를 찾음으로써, 분석 철학은 과학주의를 넘어설 길을 열었다. 이는 독일 관념론자들이 경험론을 우회할 길을 열었던 것과 마찬가지였다.

로티는 인생의 마지막 15년간 《문화 정치로서의 철학》(철학 논문집 IV)과 《미국 만들기》(1998)를 포함한 저작들을 계속 출판했다. 《미국 만들기》는 부분적으로 듀이와 월트 휘트먼의 독서에 기반한 정치적 선언으로, 그는 비판적 좌파와 대륙 학파가 주장하는 패배주의적, 반자유주의적, 반인본주의적 입장에 맞서 진보적이고 실용주의적인 좌파의 이념을 옹호했다. 로티는 이러한 반인본주의적 입장이 니체, 하이데거, 푸코와 같은 인물들에 의해 구현되었다고 느꼈다. 이러한 이론가들은 또한 그들의 핵심적인 아이러니스트적이고 우연적인 주장에 모순되는, 포괄적이고 형이상학적인 "숭고한" 철학을 만들려 했다는 점에서 "도착된 플라톤주의"의 죄를 범했다고 보았다.

스탠포드 대학교로 옮긴 후 로티의 마지막 저작들은 현대 생활에서 종교의 위치, 자유주의 공동체, 비교문학, 그리고 "문화 정치"로서의 철학에 관한 것이었다.

4.1. 철학과 자연의 거울

《철학과 자연의 거울》(1979)에서 로티는 현대 인식론의 중심 문제가 마음이 마음과 독립적인 외부 현실을 충실히 표상(또는 "거울처럼 반영")하려 한다는 그림에 의존한다고 주장한다. 우리가 이 은유를 포기하면, 기초주의적 인식론의 전체 시도는 단순히 해체된다고 보았다.

그는 논증의 자명한 기초로 기능할 수 있는 특권적인 진리나 의미의 영역이 없으므로, 우리에게는 단지 그 자체로 유용한 신념, 즉 어떤 식으로든 우리에게 유용한 신념으로 정의된 진리만이 남는다고 주장했다. 로티는 탐구의 실제 과정에 대한 유일하게 가치 있는 설명은 쿤이 제시한 학문 발전의 표준 단계, 즉 일상적인 문제 해결과 지적 위기 사이를 오가는 '정상' 및 비정상 기간에 대한 설명이라고 주장했다.

4.2. 실용주의의 귀결

《실용주의의 귀결》(1982)에서 로티는 "탐구에 대한 제약은 대화적 제약 외에는 없다. 즉, 대상의 본성, 마음의 본성, 언어의 본성에서 파생된 도매적 제약은 없고, 단지 우리의 동료 탐구자들의 발언에 의해 제공되는 소매적 제약만이 존재한다"고 언급하며, 자신의 '무한한 희망' 또는 '우울한 개량주의'를 명확히 표현했다.

4.3. 우연성, 아이러니, 연대

《우연성, 아이러니, 연대》(1989)에서 로티는 도널드 데이비드슨이 알프레트 타르스키의 연구에 기반하여 발전시킨 비인식론적 의미론적 진리론 외에는 가치 있는 진리론이 없다고 주장한다. 이 책은 또한 그의 철학과 일관된 정치적 비전, 즉 잔혹성에 대한 반대에 의해 결속된 다양한 공동체의 비전을 명확히 표현하려는 첫 시도이기도 하다. 로티는 또한 이 책에서 자신의 사고방식과 철학을 설명하는 데 사용하는 '아이러니즘'이라는 용어를 도입한다.

4.4. 기타 주요 저작

• 《객관성, 상대주의, 진리: 철학 논문집 I》(1990): 이 에세이집의 목표를 "자연 과학과 나머지 문화 간의 관계에 대한 반표상주의적 설명을 제공하는 것"으로 묘사한다. 이 책에 실린 에세이 중 "철학에 대한 민주주의의 우선성"에서 로티는 공동체주의 비판자들에 맞서 존 롤스를 옹호하며, 자유주의는 "철학적 전제 없이도 잘 지낼 수 있다"고 주장한다.
• 《하이데거와 다른 철학자들에 대한 에세이: 철학 논문집 II》(1991): 이 책에서 로티는 주로 대륙 철학자인 마르틴 하이데거와 자크 데리다에 초점을 맞춘다. 그는 이 유럽의 "탈니체주의자들"이 형이상학을 비판하고 대응 진리론을 거부한다는 점에서 미국 실용주의자들과 많은 공통점을 가지고 있다고 주장한다.
• 《미국 만들기: 20세기 미국에서의 좌파 사상》(1998): 로티는 이 책에서 좌파의 두 가지 측면, 즉 문화적 좌파와 진보적 좌파를 구분한다. 그는 미셸 푸코와 같은 후기 구조주의자들과 장프랑수아 리오타르와 같은 포스트모던주의자들로 대표되는 문화적 좌파를 비판하며, 이들이 사회에 대한 비판은 제공하지만 대안을 제시하지 않거나 너무 모호하고 일반적이어서 포기에 가깝다고 보았다.
• 《문화 정치로서의 철학: 철학 논문집 IV》(2007)
• 《철학과 사회적 희망》(2000)
• 《상사에게 반대하고 과두정치에 반하여: 리처드 로티와의 대화》(2002)
• 《종교의 미래》(2005, 잔니 바티모와 공저)
• 《오늘날의 윤리: 철학과 종교 사이의 공통점 찾기》(2005)
• 《진리의 용도는 무엇인가?》(2007, 파스칼 엥겔과 공저)
• 《철학과 철학자들에 대하여: 미출판 논문 1960-2000》(2020)
• 《반권위주의로서의 실용주의》(2021)

5.1. 영향

로티의 철학은 도널드 데이비드슨, 위르겐 하버마스, 힐러리 퍼트넘, 존 맥도웰, 자크 부베레스, 대니얼 데닛 등 여러 저명한 철학자들에게 논의되었다. 특히 존 맥도웰은 로티, 특히 그의 《철학과 자연의 거울》로부터 강한 영향을 받았다. 대륙 철학에서는 위르겐 하버마스, 잔니 바티모, 자크 데리다, 알브레히트 벨머, 한스 요아스, 샹탈 무프, 사이먼 크리칠리, 에사 사리넨, 마이크 샌드보테 등이 다양한 방식으로 로티의 사상에 영향을 받았다. 미국의 소설가 데이비드 포스터 월리스는 자신의 단편집 《망각: 이야기들》에 실린 단편 중 하나를 "철학과 자연의 거울"이라고 명명했으며, 비평가들은 월리스의 아이러니에 대한 일부 저술에서 로티의 영향을 찾아냈다.

5.2. 비판

로티는 로저 스크루턴과 같은 비판자들로부터 "진리가 아닌 합의가 중요하다고 가장하면서, 합의를 자신과 같은 사람들의 관점에서 정의함으로써 자신의 의견을 비판으로부터 면역된 것으로 제시하는 사상가들 중 가장 탁월했다"는 비판을 받았다. 랄프 마빈 투마옵은 로티가 장프랑수아 리오타르의 메타 서사에 영향을 받았으며, "포스트모더니즘은 로티의 저작에 의해 더욱 영향을 받았다"고 주장했다.

수잔 하크는 로티의 신실용주의에 대한 맹렬한 비판자였다. 하크는 로티가 실용주의자라는 주장 자체를 비판하며, 로티와 찰스 샌더스 퍼스가 자신들의 글에서 정확한 인용문만을 사용하여 가상의 대화를 나누는 짧은 연극 《우리 실용주의자들》을 썼다. 하크에게 로티의 신실용주의와 퍼스의 실용주의를 연결하는 것은 이름뿐이다. 하크는 로티의 신실용주의가 반철학적이고 반지성적이며, 사람들을 수사적 조작에 더욱 노출시킨다고 믿는다.

로티는 공언된 자유주의자였음에도 불구하고, 그의 정치 철학 및 도덕 철학은 좌파 논자들로부터 공격을 받았다. 이들 중 일부는 그의 철학이 사회 정의를 위한 불충분한 틀이라고 보았다. 로티는 또한 과학이 세계를 묘사할 수 있다는 생각을 거부한 것 때문에 비판받았다. 대니얼 데닛은 "과학이 현실을 묘사하는 특정한 힘을 인식하지 못하는 것은 과학적 진리 탐구의 입증된 방법과 그 힘에 대한 무지함을 보여준다"고 썼다.

특히 《우연성, 아이러니, 연대》에 대한 한 가지 비판은 로티의 철학적 영웅인 '아이러니스트'가 엘리트주의적인 인물이라는 것이다. 로티는 대부분의 사람들이 "상식적으로 유명론자이자 역사주의자"이지만 아이러니스트는 아니라고 주장한다. 그들은 초월적인 것과 대조되는 개별적인 것에 대한 지속적인 주의(유명론)와 다른 개인들과 함께 우연히 경험된 연속체 속에서 자신의 위치에 대한 인식(역사주의)을 결합하지만, 아이러니스트처럼 결과적인 세계관에 대해 지속적인 의심을 가질 필요는 없다.

한편, 이탈리아 철학자 잔니 바티모와 스페인 철학자 산티아고 사발라는 2011년 저서 《해석학적 공산주의: 하이데거에서 마르크스까지》에서 다음과 같이 주장한다. "리처드 로티와 함께 우리도 '현대의 학술적 마르크스주의자들이 마르크스와 엥겔스에게서 물려받은 주요한 것은 협동적 공동체의 탐구가 과학적이어야 하고 유토피아적이지 않아야 하며, 인식적이어야 하고 낭만적이지 않아야 한다는 확신이다'라는 점을 결함으로 간주한다. 우리가 보여주듯이 해석학은 과학의 지식과는 대조적으로 현대적 보편성이 아니라 포스트모던적 특수성을 주장하기 때문에 로티가 언급하는 모든 유토피아적이고 낭만적인 특징을 포함한다."

로티는 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 종종 광범위한 다른 철학자들을 인용했지만, 그들의 저작에 대한 그의 해석은 논란이 되어왔다. 그는 재해석의 전통에서 작업하고 있기 때문에 다른 사상가들을 "정확하게" 묘사하는 데는 관심이 없었으며, 오히려 문학 비평가가 소설을 사용하는 것과 같은 방식으로 사용했다. 그의 에세이 "철학의 역사 서술법: 네 가지 장르"는 그가 철학사에서 위대한 사상가들을 어떻게 다루는지에 대한 철저한 설명이다. 《우연성, 아이러니, 연대》에서 로티는 자신의 저작을 비판하는 사람들을, 그들의 철학적 비판이 로티 자신의 철학에서 명시적으로 거부되는 공리들을 사용하여 이루어졌다고 주장함으로써 무장 해제하려 시도한다. 예를 들어, 그는 비합리성 주장을 토착적인 "타자성"의 긍정으로 정의하며, 따라서 로티는 비합리성 비난은 '어떤' 논쟁 중에도 예상될 수 있는 것이며 단순히 무시되어야 한다고 주장한다.