게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

1.1. 어린 시절과 교육

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 1770년 8월 27일 신성 로마 제국의 뷔르템베르크 공국의 수도인 슈투트가르트(현재 독일 남서부)에서 태어났다. 가족들에게는 '빌헬름'으로 불렸다. 그의 아버지 게오르크 루트비히 헤겔(1733~1799)은 뷔르템베르크 공국의 카를 오이겐 공작 궁정의 세입 담당 비서였다. 어머니 마리아 막달레나 루이자 헤겔(1741~1783)은 뷔르템베르크 궁정 고등 법원의 변호사였던 루트비히 알브레히트 프롬(1696~1758)의 딸이었다. 헤겔은 13세 때 어머니를 담즙열로 여의었다. 헤겔과 그의 아버지도 이 병에 걸렸지만 간신히 살아남았다. 헤겔에게는 크리스티아네 루이제 헤겔(1773~1832)이라는 여동생과 게오르크 루트비히(1776~1812)라는 남동생이 있었는데, 남동생은 나폴레옹의 1812년 러시아 원정 중 장교로 참전하여 전사했다.

헤겔은 3세 때 독일 학교에 입학했고, 2년 후 라틴 학교에 들어갔을 때는 어머니에게 이미 제1변화를 배웠다. 1776년 그는 슈투트가르트의 에버하르트-루트비히스 김나지움에 입학하여 청소년기에 탐독에 몰두하며 긴 발췌문을 일기에 필사했다. 그가 읽은 저자들 중에는 시인 프리드리히 고틀리프 클롭슈토크와 크리스티안 가르베, 고트홀트 에프라임 레싱과 같이 계몽주의와 관련된 작가들이 있었다. 1844년 헤겔의 첫 전기 작가 카를 로젠크란츠는 어린 헤겔의 교육이 "원칙 면에서는 전적으로 계몽주의에 속했고, 교과 과정 면에서는 전적으로 고대 고전에 속했다"고 묘사했다. 그의 김나지움 학업은 "터키 예술과 학문의 실패한 상태"라는 졸업 연설로 끝났다.

18세에 헤겔은 튀빙겐 대학교 소속 개신교 신학교인 튀빙겐 슈티프트에 입학하여 시인이자 철학자인 프리드리히 휠덜린과 미래의 철학자 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링과 룸메이트가 되었다. 세 사람은 신학교의 제약적인 환경에 대한 불만을 공유하며 가까운 친구가 되었고 서로의 사상에 영향을 미쳤다. (헤겔이 신학을 전혀 공부하고 싶어 하지 않았고 목사가 될 생각이 없었음을 고려할 때, 그가 신학교에 다닌 것은 주립 기금 지원을 받았기 때문일 가능성이 크다.) 세 사람 모두 헬레니즘 문명을 크게 존경했고, 헤겔은 이 시기에 장자크 루소와 레싱의 사상에 몰두했다. 그들은 프랑스 혁명의 전개 과정을 함께 열정적으로 지켜보았다. 1793년 공포 정치의 폭력으로 헤겔의 희망은 꺾였지만, 그는 온건한 지롱드파에 계속 동조했으며, 매년 7월 14일 바스티유 습격을 기념하며 건배를 하는 것으로 1789년의 원칙에 대한 헌신을 잃지 않았다. 셸링과 휠덜린은 칸트 철학에 대한 이론적 논쟁에 몰두했지만, 헤겔은 이때까지는 거리를 두었다. 헤겔은 이 시기에 심오한 철학자들의 사상을 대중에게 쉽게 전달하는 Popularphilosoph("대중 철학자")로서의 미래를 구상했다. 칸트주의의 핵심 사상에 비판적으로 몰입해야 한다는 그 자신의 필요성은 1800년에야 비로소 나타났다.

1.2. 초기 활동

튀빙겐 신학교에서 신학 수료증을 받은 후, 헤겔은 베른(1793~1796)의 귀족 가문에서 Hofmeister(가정교사)가 되었다. 이 시기에 그는 『예수의 생애』로 알려진 텍스트와 "그리스도교 종교의 긍정성"이라는 제목의 책 분량 원고를 저술했다. 고용주와의 관계가 틀어지자, 헤겔은 휠덜린의 중개로 프랑크푸르트의 와인 상인 가족에게 비슷한 직책을 맡아 1797년에 이직했다. 그곳에서 휠덜린은 헤겔의 사상에 중요한 영향을 미쳤다. 베른에서 헤겔의 저술은 정통 그리스도교에 대해 날카롭게 비판적이었지만, 프랑크푸르트에서는 초기 낭만주의의 영향을 받아 일종의 반전을 겪으며, 특히 종교의 진정한 본질로서 사랑의 신비로운 경험을 탐구했다. 또한 1797년에는 "독일 관념론의 가장 오래된 체계 프로그램"이라는 미출판 및 무기명 원고가 작성되었다. 이것은 헤겔의 필체로 작성되었지만, 헤겔, 셸링, 또는 휠덜린 중 한 명이 저자일 수 있다. 프랑크푸르트에 머무는 동안 헤겔은 "종교와 사랑에 대한 단편"이라는 에세이를 저술했다. 1799년에는 "그리스도교의 정신과 그 운명"이라는 또 다른 에세이를 썼는데, 이는 그의 생전에 출판되지 않았다.

1.3. 학업 및 경력

1801년 헤겔은 예나 대학교의 특별 교수직을 맡고 있던 셸링의 권유로 예나로 왔다. 헤겔은 Privatdozent(비급여 강사)으로서 예나 대학교에서 자리를 얻었다. 그는 취임 논문인 『행성의 궤도에 관하여』를 제출한 후, 화성과 목성 사이에 행성이 존재해야 한다고 주장하는 수학적 논증을 간략히 비판했다. (헤겔이 알지 못했던 사이에 주세페 피아치는 1801년 1월 1일 이미 그 궤도 안에서 세레스 (왜행성)라는 소행성을 발견했다.) 그 해 말, 헤겔의 에세이 『피히테와 셸링의 철학 체계의 차이』가 완성되었다. 그는 "논리학과 형이상학"에 대해 강의했고, 셸링과 함께 "참된 철학의 이념과 한계에 대한 서론"에 대해 강의하며 "철학 토론회"를 주관했다. 1802년 셸링과 헤겔은 『철학 비판 저널』을 창간했고, 1803년 셸링이 뷔르츠부르크로 떠나면서 협력이 끝날 때까지 이 저널에 기고했다. 1805년, 헤겔은 그의 철학적 적수 야코프 프리드리히 프리스가 자신보다 먼저 승진한 것에 항의하는 편지를 시인이자 문화부 장관인 요한 볼프강 폰 괴테에게 쓴 후, 예나 대학교는 그를 비급여 특별 교수로 승진시켰다. 헤겔은 시인이자 번역가인 요한 하인리히 포스의 도움을 받아 새로 개설된 하이델베르크 대학교의 자리를 얻으려 했으나 실패했다. 그 해 프리스가 정교수(급여직)가 되자 헤겔은 당혹스러웠다. 이듬해 2월, 헤겔의 하숙집 주인이었던 크리스티아나 부르크하르트와의 불륜으로 헤겔의 사생아 게오르크 루트비히 프리드리히 피셔(1807~1831)가 태어났다. 재정 상태가 빠르게 악화되면서 헤겔은 그의 철학 체계에 대한 오랫동안 약속했던 서론인 『정신현상학』을 완성해야 하는 큰 압박을 받았다.

헤겔은 1806년 10월 14일 나폴레옹이 도시 외곽 고원에서 프로이센 군대와 예나 전투를 벌일 때 『정신현상학』의 마지막 손질을 하고 있었다. 전투 전날 나폴레옹이 예나 시에 입성했다. 헤겔은 친구 프리드리히 이마누엘 니트함머에게 보낸 편지에서 자신의 인상을 다음과 같이 회고했다.

나는 황제 - 이 세계정신 - 가 정찰을 위해 도시 밖으로 말을 타고 나가는 것을 보았다. 이렇게 한 점에 집중하여 말을 타고 있으면서도 세계를 지배하는 인물을 보는 것은 정말 경이로운 감각이다.

밤베르크에서 친프랑스 신문인 『밤베르크 신문』의 편집자로서 헤겔은 나폴레옹의 미덕을 찬양했고, 종종 프로이센의 전쟁 기록을 사설화했다. 지역 신문 편집장이 되면서 헤겔은 밤베르크 사교계의 중요한 인물이 되었고, 종종 지역 관리인 요한 하인리히 리베스킨트(Johann Heinrich Liebeskind)를 방문하며 지역 가십에 참여하고 카드, 맛있는 음식, 지역 밤베르크 맥주에 대한 열정을 추구했다. 그러나 헤겔은 자신이 "낡은 바이에른"이라고 생각하는 것에 경멸을 표했으며, 자주 "바르바리아"라고 언급하며 밤베르크와 같은 "고향"이 새로운 바이에른 국가 하에서 자율성을 잃을까 봐 두려워했다. 1808년 9월 프랑스 군대 이동을 보도하여 보안 조치를 위반했을 가능성으로 바이에른 주 정부의 조사를 받은 후, 헤겔은 이제 뮌헨의 고위 관리인 니트함머에게 가르치는 직책을 확보하는 데 도움을 요청하는 편지를 썼다.

니트함머의 도움으로 헤겔은 1808년 11월 뉘른베르크의 김나지움 교장으로 임명되었고, 1816년까지 그 직책을 맡았다. 뉘른베르크에 있는 동안 헤겔은 최근 출판된 『정신현상학』을 교실에서 사용할 수 있도록 각색했다. 그의 임무 중 일부는 "과학의 보편적 연관성에 대한 지식 입문"이라는 수업을 가르치는 것이었다. 1811년, 헤겔은 상원의원 가문의 장녀 마리 헬레나 수산나 폰 투허(1791~1855)와 결혼했다. 이 시기에 그의 두 번째 주요 저작인 『논리학의 학』(『과학의 논리학』; 3권, 1812년, 1813년, 1816년)이 출판되었고, 두 아들 카를 폰 헤겔(1813~1901)과 임마누엘 토마스 크리스티안(1814~1891)이 태어났다.

헤겔은 에를랑겐-뉘른베르크 대학교, 훔볼트 대학교 베를린, 하이델베르크 대학교로부터 교수직 제안을 받은 헤겔은 하이델베르크를 선택했고, 1816년에 그곳으로 이주했다. 곧이어, 그의 사생아 루트비히 피셔(당시 10세)는 어머니 크리스티아나 부르크하르트의 죽음 이후 고아원에서 시간을 보낸 뒤 1817년 4월 헤겔의 집에 합류했다. 1817년 헤겔은 하이델베르크에서 강의를 듣는 학생들을 위해 자신의 철학 요약서인 『철학적 학문의 백과전서 초고』를 출판했다. 또한 하이델베르크에서 헤겔은 처음으로 예술 철학에 대해 강의했다. 1818년 헤겔은 1814년 요한 고틀리프 피히테 사망 이후 공석이었던 베를린 대학교 철학과 교수직 제안을 수락했다. 이곳에서 헤겔은 『법철학 강요』(1821)를 출판했다. 헤겔은 주로 강의에 전념했으며, 그의 미술 철학, 종교 철학, 역사 철학, 철학사 강의는 학생들이 필기한 노트에서 사후에 출판되었다. 그의 악명 높은 강의력에도 불구하고, 그의 명성은 퍼져나갔고 그의 강의는 독일 전역과 그 너머에서 온 학생들을 끌어모았다. 한편, 헤겔과 그의 제자들인 레오폴트 폰 헤닝, 프리드리히 빌헬름 카로베(Friedrich Wilhelm Carové) 등은 프로이센 내무장관인 빌헬름 루트비히 자인-비트겐슈타인 공작(Wilhelm Ludwig Sayn-Wittgenstein)과 프로이센 궁정의 반동적 세력에 의해 괴롭힘을 당하고 감시를 받았다. 나머지 그의 경력 동안 그는 바이마르를 두 번 방문하여 괴테를 마지막으로 만났고, 브뤼셀, 네덜란드 북부, 라이프치히, 빈, 프라하, 파리를 여행했다.

헤겔은 생애 마지막 10년 동안 다른 책을 출판하지 않고 『백과전서』를 철저히 개정했다(2판, 1827년; 3판, 1830년). 그의 정치철학에서 그는 법이 필요 없다고 주장한 카를 루트비히 폰 할러의 반동적 저작을 비판했다. 역사철학, 종교철학, 미학, 철학사에 관한 다른 여러 저작들은 그의 학생들의 강의 노트에서 편집되어 사후에 출판되었다.

헤겔은 1829년 10월 대학교 총장으로 임명되었지만, 그의 임기는 1830년 9월에 끝났다. 헤겔은 그 해 베를린에서 일어난 개혁 시위로 인해 깊은 충격을 받았다. 1831년 프리드리히 빌헬름 3세는 프로이센 국가에 대한 공로로 그에게 적수리 훈장 3급을 수여했다. 1831년 8월, 콜레라 대유행이 베를린에 도달하자 헤겔은 도시를 떠나 크로이츠베르크에 머물렀다. 건강이 약해진 헤겔은 거의 외출하지 않았다. 10월에 새 학기가 시작되자 헤겔은 전염병이 거의 가라앉았다는 잘못된 믿음으로 베를린으로 돌아왔다. 11월 14일 헤겔은 사망했다. 의사들은 사망 원인을 콜레라라고 진단했지만, 다른 위장병으로 사망했을 가능성도 있다. 그의 마지막 말은 "나를 이해한 사람은 단 한 명뿐이었고, 그마저도 나를 이해하지 못했다"고 전해진다. 그는 11월 16일에 매장되었다. 그의 유언에 따라 헤겔은 도로테엔슈타트 공동묘지에 피히테와 카를 빌헬름 페르디난트 졸거 옆에 묻혔다.

헤겔의 사생아 루트비히 피셔는 네덜란드 군대에서 바타비아에서 복무하던 중 얼마 전에 사망했으며, 그의 사망 소식은 아버지에게 닿지 못했다. 이듬해 초, 헤겔의 여동생 크리스티아네는 투신자살했다. 헤겔의 남아있는 두 아들, 역사가가 된 카를 폰 헤겔과 신학자의 길을 따른 임마누엘 헤겔은 장수하며 아버지의 유고집과 편지들을 보존하고 그의 작품들을 편집했다.

2.1. 변증법

헤겔의 논리학 개념은 일반적인 영어의 'logic' 개념과는 크게 다르다. 이는 예를 들어 "사물의 본질을 표현한다고 여겨졌던 '사고' 속에서 파악된 '사물'의 과학"과 같은 형이상학적 정의에서 볼 수 있다. 미하엘 볼프가 설명하듯이, 헤겔의 논리학은 칸트의 독특한 논리적 프로그램을 계승한 것이다. 익숙한 아리스토텔레스 논리학 개념과의 가끔의 만남은 헤겔의 프로젝트와는 부차적인 것일 뿐이며, 헤겔의 프로젝트는 진리의 형이상학적 논리학을 제공하는 것을 목표로 한다. 프레게나 버트런드 러셀과 같은 20세기 논리학자들의 발전 또한 형식적 타당성의 논리학에 머물러 있으므로, 진리의 형이상학적 논리학을 지향하는 헤겔의 프로젝트와는 관련이 없다.

헤겔의 『논리학』에는 두 가지 텍스트가 있다. 첫째, 『논리학의 학』(1812년, 1813년, 1816년; 1권 개정판 1831년)은 때때로 "대논리학"이라고도 불린다. 둘째, 헤겔의 『백과전서』의 첫 번째 권으로, 때때로 "소논리학"으로 알려져 있다. 『백과전서』 논리학은 동일한 변증법을 축약하거나 응축한 형태로, 헤겔이 강의실에서 학생들과 함께 사용하기 위해 작성한 것이지, 적절한 책 분량의 설명을 대체하기 위한 것이 아니다.

헤겔은 논리학을 가장 근본적인 '사유 규정' 또는 범주를 탐구하는 무전제적 과학으로 제시하며, 따라서 철학의 기초를 이룬다. 어떤 것에 의문을 제기할 때, 이미 논리학을 전제하고 있는 것이므로, 이 점에서 논리학은 자신의 작동 방식을 끊임없이 성찰해야 하는 유일한 탐구 분야이다. 『논리학의 학』은 이러한 근본적인 요구를 충족시키려는 헤겔의 시도이다. 그가 말했듯이, "논리학은 형이상학과 일치한다." 학자 글렌 알렉산더 매기의 말에 따르면, 논리학은 "영원히 참이며 '실재 자체의 형식적 구조'를 이루는 순수한 범주 또는 이념에 대한 설명"을 제공한다.

그러나 이는 칸트가 비판했던 라이프니츠-볼프의 합리주의로의 회귀가 아니며, 헤겔은 이 비판을 수용한다. 헤겔은 초월적인 것에 대한 사변으로서의 모든 형태의 형이상학을 거부한다. 그의 절차는 아리스토텔레스의 형상 개념을 수용한 것으로, 완전히 내재적이다. 더 일반적으로, 헤겔은 칸트의 모든 형태의 독단주의 거부에 동의하며, 미래의 모든 형이상학이 비판의 시험을 통과해야 한다는 데도 동의한다.

철학자 베아트리스 롱게네스는 이 프로젝트가 칸트에 비유하여 "형이상학 범주에 대한 형이상학적 및 선험적 연역을 분리할 수 없게 통합한 것"으로 이해될 수 있다고 주장한다. 이러한 접근 방식은 논리학의 통찰이 사유 자체 외부의 기준으로 판단될 수 없다는 점, 즉 "사유가... 자연의 거울이 아니다"는 점을 주장하고 시연하려 한다. 그러나 그녀는 이러한 기준이 자의적이거나 주관적이지 않다고 주장한다. 헤겔의 번역가이자 독일 관념론 학자인 조지 디 지오반니도 『논리학』을 (칸트의 사상을 수용하면서도 반대하며) '내재적으로' 초월적이라고 해석한다. 헤겔에 따르면, 그 범주들은 '생명 자체'에 내재되어 있으며, "일반적인 대상"이 되는 것이 무엇인지를 정의한다.

『논리학』의 1권과 2권은 "존재"와 "본질"의 학설이다. 이들은 함께 객관적 논리학을 구성하며, 이는 주로 전통 형이상학의 전제를 극복하는 데 초점을 맞춘다. 3권은 『논리학』의 마지막 부분으로, "개념"의 학설을 다루며, 이는 객관성의 범주들을 철저히 관념론적인 현실 설명으로 재통합하는 문제에 초점을 맞춘다. 간략히 말해, 존재는 개념들을 그들이 나타나는 대로 기술하고, 본질은 반대되는 것을 참조하여 설명하려 하며, 개념은 내재적 목적론의 관점에서 둘 다 설명하고 통합한다. 존재의 범주들은 오직 외적으로 서로 연결된 사유 규정을 나타내며 다음으로 "넘어간다". 본질의 범주들은 상호적으로 서로에게 "반사된다". 마지막으로, 개념에서는 사유가 완전히 자기 참조적임을 보여주며, 따라서 그 범주들은 유기적으로 다음으로 "발전한다".

헤겔의 전문적인 의미에서 개념(Begriff, 때때로 "notion"으로도 번역되며, 일부 번역가는 대문자로 표기하지만 다른 번역가는 그렇지 않다)은 심리학적 개념이 아니다. 정관사("the")와 함께 사용되고 때때로 "논리적"이라는 용어로 수식될 때, 헤겔은 주관적 논리학에서 명확히 표현된 실재의 이해 가능한 구조를 지칭한다. (그러나 복수형으로 사용될 때는 헤겔의 의미가 일반적인 사전적 의미에 훨씬 더 가깝다.)

사유에 대한 헤겔의 탐구는 사유 자체의 내적 자기 분화를 체계화하는 데 관심이 있으며, 즉 순수한 개념(논리적 범주)들이 그들의 다양한 함의 및 상호 의존성 관계에서 어떻게 서로 다른지를 밝히는 것이다. 예를 들어, 『논리학』의 도입부 변증법에서 헤겔은 "순수한 존재 - 더 이상의 규정 없는 존재"의 사유가 '무'의 개념과 구별할 수 없으며, 존재와 무의 이러한 "오고 감" 속에서 "각각이 즉시 '자신의 반대편으로 사라진다'"는 것을 보여준다고 주장한다. 이 운동은 어느 한 개념도 아니지만, '생성'의 범주이다. 여기에는 "참조"할 수 있는 차이가 없으며, 오직 관찰하고 설명할 수 있는 변증법만이 존재한다.

『논리학』의 마지막 범주는 "이념"이다. "개념"과 마찬가지로, 헤겔에게 이 용어의 의미는 심리학적이지 않다. 오히려 칸트의 『순수이성비판』에 따라, 헤겔의 용법은 그리스어 eidos, 즉 플라톤의 완전히 존재하고 보편적인 형상론 개념으로 거슬러 올라간다. "헤겔의 이념(플라톤의 이념처럼)은 존재론, 인식론, 평가 등을 단일한 개념 집합으로 융합하려는 시도의 산물이다."

『논리학』은 자연-정신적 '우연성', 즉 미리 결정할 수 없는 것의 필연성을 그 자체 안에 수용한다. "더 나아가기 위해서는 사고를 완전히 포기하고 자신을 내맡겨 순수한 수용성으로 사고와 다른 것에 열려야 한다." 간단히 말해, 논리학은 자연과 정신의 영역에서만 스스로를 실현하며, 그곳에서 "검증"을 얻는다. 따라서 『논리학의 학』은 "이념이 자유롭게 자신을 '해방'시켜" "객관성과 외부 생명"으로 나아가는 것으로 결론을 맺으며, 이는 『실재철학』으로의 체계적 전환을 의미한다.

2.2. 정신과 절대정신

독일어 Geist(가이스트)는 넓은 의미를 가진다. 그러나 헤겔의 가장 일반적인 의미에서 Geist는 "자연 및 논리적 이념과 대조적으로 인간의 정신과 그 산물"을 의미한다. (일부 오래된 번역본에서는 "영혼" 대신 "마음"으로 번역하기도 한다.)

특히 『인간학』에서 분명히 드러나듯이, 헤겔의 정신 개념은 자기 참조적인 아리스토텔레스의 에네르게이아 개념을 수용하고 변형한 것이다. 정신은 자연 위에 있거나 자연 밖에 있는 어떤 것이 아니다. 그것은 자연의 힘의 "가장 높은 조직화와 발전"이다.

헤겔에 따르면, "정신의 본질은 '자유'이다." 『백과전서』의 정신철학은 정신이 헤겔이 시작하는 델포이 명령("너 자신을 알라")을 충족시킬 때까지 이 자유의 점진적으로 확정적인 단계들을 추적한다.

분명해지듯이, 헤겔의 자유 개념은 자의적인 선택의 능력(또는 단지 그것)이 아니라, "어떤 것, 특히 어떤 사람이 독립적이고 자기 결정적이며, 자신 외의 다른 것에 의해 결정되거나 의존하지 않을 때에만 자유롭다"는 것을 "핵심 개념"으로 한다. 다시 말해, 그것은 (적어도 주로, 변증법적으로) 이사야 벌린이 나중에 적극적 자유라고 부른 것에 대한 설명이다.

#### 주관 정신 ####
자연에서 정신으로의 전환점에 서 있는 주관 정신 철학의 역할은 "그러한 관계들[객관 정신의]에 필요한 또는 전제되는 요소들, 즉 개별 이성적 행위자에게 특징적이고 필수적인 구조들"을 분석하는 것이다. 이는 "인간 개체의 생물학적/정신적 근본 본질과 인간 사회적 상호작용의 인지적 및 실용적 전제 조건"을 상세히 설명함으로써 이루어진다.

이 부분, 특히 첫 부분에는 헤겔 시대에는 흔했지만 지금은 노골적인 인종차별주의로 인식될 수 있는 다양한 언급들이 포함되어 있다. 예를 들어, 흑인의 "자연적인" 지적 및 감정적 발달이 낮다는 근거 없는 주장 등이 있다. 헤겔의 관점에서 이러한 인종적 차이는 '기후'와 관련되어 있다. 헤겔에 따르면, 인종적 특성이 아니라 사람들이 사는 기후 조건이 자유로운 자기 결정 능력을 다양하게 제한하거나 가능하게 한다. 그는 인종이 운명이 아니라고 믿었다. 즉, 어떤 집단이든 원칙적으로 더 우호적인 기후로 이주함으로써 자신의 조건을 개선하고 변화시킬 수 있다고 보았다.

헤겔은 주관 정신 철학을 인간학, 현상학, 심리학의 세 부분으로 나눈다. 인간학은 "아직 자연에 갇혀 있는 정신인 '영혼', 즉 우리의 자기 의식적인 마음이나 지성보다 먼저 우리 안에 있는 모든 것"을 다룬다. "현상학" 부분에서 헤겔은 의식과 그 대상 간의 관계, 그리고 상호 주관적 합리성의 출현을 탐구한다. 심리학은 "오늘날 인식론(또는 '지식 이론')으로 분류될 많은 것을 다룬다. 헤겔은 특히 주의, 기억, 상상력, 판단의 본질을 논한다."

이 부분 전체, 특히 인간학에서 헤겔은 오늘날 심신 문제로 이론화되는 것에 대한 아리스토텔레스의 질료형상론적 접근 방식을 수용하고 발전시킨다. "이 이론에 따르면, 심신 문제의 해결은 정신이 효과의 원인으로서 신체에 작용하는 것이 아니라, 구체화된 살아있는 주관성으로서 자기 자신에게 작용한다는 것을 인식하는 데 달려 있다. 따라서 정신은 스스로를 발전시키고, 점진적으로 더욱 자기 결정적인 성격을 획득한다."

그 마지막 부분인 자유 정신은 헤겔의 법철학의 기초가 되는 "자유 의지" 개념을 발전시킨다.

#### 객관 정신 ####

가장 넓은 의미에서 헤겔의 객관 정신 철학은 "인간 정신이 사회적, 역사적 활동과 생산물 속에서 자신을 객관화하는 방식에 대한 그의 사회 철학"이다. 또는 다르게 말하면, 그것은 자유의 제도화에 대한 설명이다. 베이서는 이것이 헤겔 연구에서 드문 만장일치의 사례라고 선언한다. "모든 학자들은 헤겔의 정치 이론에서 자유보다 더 중요한 개념은 없다는 데 동의한다." 이는 자유가 권리의 기초이자 정신의 본질이며 역사의 목적이기 때문이다.

헤겔의 이 철학 부분은 그의 1817년 『철학적 학문의 백과전서』(1827년과 1830년 개정판)에 처음 제시되었고, 1821년 『법철학 강요, 또는 자연법과 정치학 개요』(『백과전서』처럼 교과서로 의도됨)에서 더 자세히 설명되었으며, 그는 또한 이에 대해 자주 강의했다. 이 책의 마지막 부분인 세계사 철학은 헤겔의 해당 주제 강의에서 추가로 상세히 다루어졌다.

헤겔의 『법철학 강요』는 초판 발행일부터 논란이 많았다. 그러나 이는 일부 사람들이 주장하는 것처럼 독재적인 프로이센 국가를 노골적으로 옹호하는 것이 아니라, "제안된 개혁 행정부 하에서 프로이센이 되어야 했던 모습"을 옹호하는 것이다.

헤겔의 제목에 있는 독일어 `Recht`는 직접적인 영어 등가어는 없다(라틴어 `ius`와 프랑스어 `droit`에 해당하기는 하지만). 마이클 인우드는 세 가지 의미를 구별한다:

• 권리, 주장 또는 자격
• 정의 (예: '정의를 집행하다'... 그러나 미덕으로서의 정의는 아님...)
• 원칙으로서의 '법' 또는 집합적으로 '법률'.

베이서는 헤겔의 이론이 "자연법 전통을 재건하려는 그의 시도인 동시에 역사학파의 비판을 고려한 것"이라고 지적한다. 그는 "헤겔의 자연법 이론에 대한 건전한 해석 없이는 그의 사회 정치 사상의 기초를 거의 이해할 수 없다"고 덧붙인다. 베이서의 입장에 따라, 학자 아드리안 테오도어 페페르작(Adriaan Theodoor Peperzak)은 사회 계약론에 대한 헤겔의 논증을 기록하고 헤겔 법철학의 형이상학적 토대를 강조한다.

헤겔의 『법철학』에서 논증의 구조를 분석하는 것이 국가와 정부에 대한 헤겔의 분석에 있어 정치적 자율성을 달성하는 것이 근본임을 보여준다고 언급하며, 철학자 케네스 R. 웨스트팔은 이 간략한 개요를 제공한다:

• '추상적 권리': 재산, 그 이전, 재산에 대한 불법 행위를 규율하는 원칙을 다룬다.
• '도덕성': 도덕적 주체의 권리, 자신의 행동에 대한 책임, 그리고 선험적 권리 이론을 다룬다.
• '인륜성': 가족, 시민사회, 국가 전체, 그리고 정부를 포함한 합리적인 사회생활의 중심 측면을 규율하는 원칙과 제도를 분석한다.

헤겔은 그 시대의 국가, 즉 입헌군주제를 세 가지 협력적이고 상호 포괄적인 요소를 합리적으로 구현하는 것으로 묘사한다. 이 요소들은 "민주주의 (입법에 참여하는 다수의 통치), 귀족정 (법을 적용, 구체화하고 집행하는 소수의 통치), 그리고 군주제 (모든 권력을 이끌고 포괄하는 한 사람의 통치)"이다. 이것은 아리스토텔레스가 "혼합" 정부 형태라고 부른 것으로, 세 가지 고전적 형태 각각의 장점을 포함하도록 설계되었다. 권력 분립은 "단일 권력이 다른 권력을 지배하는 것을 방지한다." 헤겔은 군주를 헌법에 구속하여, 그의 권한이 장관들이 이미 결정한 것을 선언하는 것 이상을 거의 할 수 없도록 제한하는 데 특히 관심을 가졌다.

헤겔의 법철학과 현대 자유주의의 관계는 복잡하다. 그는 자유주의를 근대 세계의 가치 있고 특징적인 표현으로 본다. 그러나 자유주의는 스스로의 가치를 훼손할 위험을 내포하고 있다. 이러한 자멸적인 경향은 "개인의 주관적인 목표를 더 큰 객관적이고 집단적인 선에 의해 측정함으로써" 피할 수 있다. 따라서 도덕적 가치는 "전체적인 계획에서 제한적인 위치"만을 갖는다. 그러나 헤겔이 이사야 벌린이 나중에 적극적 자유라고 부른 것의 주요 지지자로 널리 알려져 있음에도 불구하고, 그는 소극적 자유의 옹호에도 "흔들림 없고 명확했다."

만약 헤겔의 이상적인 주권자가 그 시대의 일반적인 군주제보다 훨씬 약하다면, 그의 민주적 요소 또한 현대 민주주의의 일반적인 것보다 훨씬 약하다. 그는 대중 참여의 중요성을 주장하지만, 헤겔은 참정권을 엄격히 제한하고 영국의 양원제 모델을 따른다. 이 모델에서는 하원, 즉 평민과 부르주아 계층의 구성원만이 선출직 공무원이다. 상원의 귀족들은 군주와 마찬가지로 직책을 세습한다.

객관 정신 철학의 마지막 부분은 "세계사"이다. 이 부분에서 헤겔은 "이 내재적 원리[스토아 학파의 '로고스']가 논리적으로 필연적으로 종의 자기 결정('자유') 능력의 확장과 자기 이해('자기 인식')의 심화를 야기한다"고 주장한다. 헤겔 자신의 말에 따르면, "세계사는 자유 의식의 진보이다 - 우리가 개념적으로 이해해야 하는 진보이다."

아이티 혁명: 헤겔은 흑인 노예들이 프랑스 노예주들에 맞서 싸운 아이티 혁명을 주인과 노예의 변증법의 예시로 지지했다. 그는 이를 역사에서 자유가 실현되는 중요한 단계로 보았다. 아이티는 프랑스와 미국보다 먼저 보편적인 인권을 도입한 최초의 후기 노예 국가였다. 2020년 국제 헤겔 학회 회장 디나 에문츠는 "인종차별적이면서 동시에 모든 민족의 인권을 요구하는 것이 반드시 모순은 아니다. 칸트와 헤겔 모두 그렇게 했다"고 언급하며, 헤겔의 사상이 복합적인 면모를 지니고 있음을 시사했다.

#### 절대정신 ####

헤겔의 "절대"라는 용어 사용은 오해하기 쉽다. 그러나 인우드는 라틴어 absolutus에서 유래한 이 용어가 "다른 어떤 것에 의존하거나, 조건적이거나, 상대적이거나, 제한되지 않고; 자족적이며, 완벽하고, 완전한" 것을 의미한다고 명확히 한다. 헤겔에게 이것은 절대적 인식이 "경험의 토대와 경험하는 주체가 동일한 '절대적 관계'"만을 의미할 수 있다는 것을 의미한다. 즉, "알려진 대상이 명시적으로 아는 주체"이다. 다시 말해, 진정으로 절대적인 "것"(실제로는 활동)은 완전히 자기 조건적인 것이며, 헤겔에 따르면 이는 정신이 자기 자신을 자신의 대상으로 삼을 때에만 발생한다. 그의 정신철학의 마지막 부분은 이러한 절대적 인식의 세 가지 양식인 예술, 종교, 철학을 제시한다.

헤겔은 의식의 다른 양식들 - 직관, 표상, 그리고 이해하는 사유 - 에 따라 세 가지 절대적 인식 양식을 구별한다. 프레더릭 C. 베이서는 "예술, 종교, 철학은 모두 동일한 대상, 즉 절대자 또는 진리 자체를 다루지만, 그것에 대한 지식의 형태가 다르다. 예술은 즉각적인 직관(Anschauung)의 형태로 절대자를 제시하고; 종교는 표상(Vorstellung)의 형태로 제시하며; 철학은 개념(Begriffe)의 형태로 제시한다"고 요약한다.

학자 뤼디거 부브너는 이러한 영역들이 체계적으로 배열된 개념적 투명성의 증가는 어떠한 평가적인 의미에서도 위계적이지 않다고 추가로 설명한다.

헤겔의 『백과전서』에서 절대정신에 대한 논의는 상당히 간략하지만, 그는 미학 강의, 종교철학 강의, 철학사 강의에서 자신의 설명을 상세히 전개한다.

2.3. 역사철학

"역사"는 프레더릭 베이서의 말에 따르면 "헤겔의 철학 개념의 중심"이다. 철학은 "역사적일 때에만, 철학자가 자신의 학설의 기원, 맥락, 발전에 대해 인식할 때에만" 가능하다. 1993년 "헤겔의 역사주의"라는 제목의 에세이에서 베이서는 이것을 "철학사에서 혁명에 불과한 것이 아니다"라고 선언한다. 그러나 2011년 단행본에서 베이서는 헤겔을 독일 역사주의 전통에 대한 그의 논의에서 제외한다. 헤겔이 역사의 과학으로서의 지위를 정당화하는 인식론적 프로젝트보다는 역사철학에 더 관심이 많았기 때문이다. 더욱이, 좁게 해석된 역사주의의 상대론적 함의에 반대하여, 헤겔의 정신 형이상학은 역사 자체에 내재된 목적론을 제공하며, 이를 통해 진보를 측정하고 평가할 수 있다. 이는 자유의 자기 의식이다. 이 본질적인 정신의 자유에 대한 인식이 한 문화에 더 많이 스며들수록 헤겔은 그것이 더 발전했다고 주장한다.

헤겔에 따르면 자유는 정신의 본질이므로, 이 자유에 대한 발전하는 자기 인식은 정치 생활에서의 발전만큼이나 진리에서의 발전이기도 하다. 사고는 진리에 대한 "본능적인 믿음"을 전제하며, 헤겔이 설명하는 철학사는 진리의 "체계-동일시" 개념들의 점진적인 연속이다.

헤겔이 역사주의자인지 아닌지는 단순히 용어를 어떻게 정의하느냐에 달려 있다. 그러나 헤겔 철학에서 역사의 중요성은 부인할 수 없다.

독일어에는 "역사"를 나타내는 두 단어, Historie와 Geschichte가 있다. 첫째는 "경험적 자료의 서사적 조직화"를 의미한다. 둘째는 "행위와 사건의 근본적인 발전 논리('내재적 근거')에 대한 설명"을 포함한다. 오직 후자의 절차만이 진정으로 보편적이거나 철학적인 역사를 제공할 수 있으며, 이것이 헤겔이 그의 모든 역사 저술에서 채택하는 절차이다. 헤겔에 따르면, 인간은 시간 속에 존재할 뿐만 아니라 시간적 사건을 내면화하여 심오한 의미에서 사람들의 존재와 본질의 일부, "인류의 자기 이해와 자기 인식에 필수적인" 것이 되기 때문에 분명히 역사적인 존재이다. 이것이 예를 들어 철학사가 철학 자체에 필수적인 이유이다. 초기 철학자들이 후기 철학자들이 선배들의 모든 풍요로움을 누리며 생각할 수 있었던 것을 생각하는 것은 문자적으로 불가능했다. 그리고 아마도 이러한 거리 때문에 더 철저하거나 일관되게 연구할 수 있었을 것이다. 예를 들어, 후기 관점에서 볼 때, 인격 개념은 보편성의 함의를 포함하여, 어떤 사람들에게는 적용되지만 다른 사람들에게는 적용되지 않는 어떠한 해석이나 구현도 모순되게 만든다는 것이 분명해진다.

그의 『세계사 철학 강의』 서론에서 헤겔은 자신의 설명을 간략히 하여 인류 역사를 세 시대로 나눈다. 그가 "동양적" 세계라고 부르는 곳에서는 '한' 사람(파라오 또는 황제)이 자유로웠다. 그리스-로마 세계에서는 '일부' 사람(재산을 가진 시민)이 자유로웠다. "게르만적" 세계(즉, 유럽 그리스도교국)에서는 '모든' 사람이 자유롭다.

고대 세계에 대한 논의에서 헤겔은 노예 제도에 대해 매우 조건적인 옹호를 제공한다. 그가 다른 곳에서 말했듯이, "노예 제도는 자연적인 인간 존재와 진정으로 윤리적인 상태 사이의 전환기에 발생한다. 그것은 잘못이 여전히 옳은 세계에서 발생한다. 여기서 잘못은 '유효'하므로, 그것이 차지하는 위치는 필연적인 것이다." 그러나 헤겔은 노예 제도를 거부하는 무조건적인 도덕적 요구가 있으며, 노예 제도가 합리적인 국가와 모든 개인의 본질적인 자유와 양립할 수 없음을 분명히 한다.

일부 해설자들, 특히 알렉상드르 코제브와 프랜시스 후쿠야마는 헤겔이 자유에 대한 완전히 보편적인 개념을 달성했으므로 역사는 완성되었고, 결론에 도달했다고 이해했다. 그러나 이에 대해 자유는 여전히 '범위'와 '내용' 면에서 확장될 수 있다는 반론이 제기될 수 있다. 헤겔 시대 이후로 자유 개념의 범위는 여성, 과거 노예였거나 식민지화되었던 민족, 정신 질환자, 성적 취향이나 성 정체성에 관해 보수적인 규범에 따르지 않는 사람들 등을 정당하게 포함하도록 확장되었다. 자유의 내용에 관해서는, 예를 들어 유엔 국제인권장전은 헤겔 자신이 명시한 것을 넘어 자유 개념을 확장한다. 게다가 헤겔은 그의 철학적 역사를 항상 동쪽에서 서쪽으로 전개되는 서사로 제시했지만, J. M. 프릿츠먼과 같은 학자들은 이러한 편견이 헤겔의 철학적 입장의 본질과는 상당히 부차적일 뿐만 아니라, 예를 들어 인도가 현재 세계 최대의 민주주의 국가이거나 남아프리카 공화국이 아파르트헤이트를 극복하기 위한 강력한 노력을 기울이는 것을 볼 때, 자유의 운동이 이미 동쪽으로 되돌아오기 시작했을 수도 있다고 주장한다.

2.4. 미학 및 종교철학

『정신현상학』과 심지어 1817년 『백과전서』 판본에서도 헤겔은 고대 그리스의 "예술-종교"에 나타나는 예술만을 다룬다. 그러나 1818년부터 헤겔은 명시적으로 자율적인 영역으로서 예술 철학에 대해 강의하기 시작한다.

하인리히 구스타프 호토는 그의 강의 편집본 제목을 『미학 강의』라고 붙였지만, 헤겔은 자신의 주제가 "아름다움의 넓은 영역"이 아니라 "예술, 또는 오히려 순수 예술"이라고 직접적으로 명시한다. 그는 다음 단락에서 크리스티안 볼프와 알렉산더 고틀리프 바움가르텐이 "미학"이라는 제목으로 추구한 더 넓은 철학적 프로젝트와 자신의 프로젝트를 명확히 구별함으로써 이 점을 더욱 강조한다.

일부 비평가들, 가장 대표적으로 베네데토 크로체(1907년)는 예술이 "죽었다"는 형태의 주장을 헤겔에게 돌렸다. 그러나 헤겔은 결코 그런 말을 하지 않았으며, 그러한 견해를 그에게 그럴듯하게 귀속시킬 수도 없다. 실제로 한 해설자는 헤겔의 "예술이 더 이상 우리의 가장 높은 목적에 봉사하지 않는다"는 주장이 "예술이 지금 그렇게 하지 못한다는 제안 때문이 아니라, 예술이 한때 그렇게 했다는 제안 때문에 급진적이다"라는 관찰을 통해 그 논쟁을 정리한다.

헤겔의 다양한 예술에 대한 상세하고 체계적인 다룸은 심지어 미술사학자 에른스트 곰브리치로 하여금 헤겔을 "미술사의 아버지"로 제시하게 만들었다. 대부분의 역사 동안, 헤겔의 강의는 철학자들에게 크게 무시되었고, 문학 비평가와 미술사학자들에게 대부분의 관심을 받았다.

그러나 예술 철학의 더 좁은 개념적 프로젝트는 예술의 "자율성"을 명확히 하고 옹호하며, 미학적 가치를 구별하는 "특별한 개성"에 대한 설명을 가능하게 하는 것이다.

헤겔에 따르면, '예술적 아름다움은 인식을 통해 절대적 진리를 드러낸다'. 그는 최고의 예술이 감각적 인식을 통해 무조건적으로 참된 것, 즉 그의 형이상학적 이론이 무조건적이거나 절대적이라고 주장하는 것을 드러냄으로써 형이상학적 지식을 전달한다고 주장한다. 따라서 헤겔은 "예술이 형이상학적 지식을 전달하는 한 예술을 고귀하게 만들지만, 예술의 감각적 매체가 감각의 우연성을 완전히 초월하는 것을 적절하게 전달할 수 없다는 그의 믿음 때문에 그의 평가를 조절한다." 이것이 헤겔에 따르면 예술이 절대정신의 세 가지 상호 보완적인 양식 중 하나일 수밖에 없는 이유이다.

기독교에 대한 그의 이해는 시간이 지남에 따라 발전했지만, 헤겔은 평생 루터교 신자임을 자처했다. 한 가지 변하지 않는 것은 모든 개인의 본질적인 가치와 자유에 대한 그리스도교의 통찰에 대한 그의 깊은 감사였다.

#### 초기 낭만주의 저술 ####
헤겔의 그리스도교에 대한 가장 초기 저작은 1783년에서 1800년 사이로 거슬러 올라간다. 그는 이 시기에는 아직 자신의 사상을 정리하고 있었으며, 이 시기의 모든 것은 단편이나 미완성 초고로 버려졌다. (영어로는 이 저작들이 헤겔 사후에 출판되었으며, T. M. 녹스의 번역으로 『초기 신학 저작』(1971)이라는 제목으로 묶여 있다.) 헤겔은 그리스도교의 교의주의와 긍정성에 매우 불만을 품었고, 이에 대해 그리스인들의 자발적인 종교를 대립시켰다. (헤겔이 그리스도교에 적용하는 "긍정성"이라는 용어는 "비본질적이고, 역사적으로 파생되었으며, 종종 권위적인 종교의 측면을 지칭하며, 이는 종교의 '자연적'이고, 본질적이며, 도덕적이고, 자유를 양성하는 특성과 대조된다. 그리스도교의 "긍정성"은 종교의 본질적인 도덕적 메시지를 모호하게 하거나, 잘못해서 그 자리를 차지한 특징들을 지칭한다. 헤겔은 "긍정적"과 "자연적"이라는 용어를 법률 이론에서 차용했는데, 이는 불완전하고, 인간이 작성한, 부차적인 "긍정적" 법과 완벽하고, 주요하며, 신이 부여한 "자연적" 법 사이의 차이를 나타낸다.) 『그리스도교의 정신』에서 그는 칸트적 도덕 철학의 보편성을 예수의 가르침의 보편성과 일치시킴으로써 일종의 해결책을 제시한다. 즉, "복음의 도덕적 원칙은 자비 또는 사랑이며, 사랑은 마음의 아름다움, 즉 그리스 영혼과 칸트의 도덕 이성을 결합하는 영적인 아름다움이다." 그는 이러한 낭만주의적 공식화를 더 이상 사용하지 않았지만, 그리스적 사상과 그리스도교적 사상의 통합은 그의 평생 동안 계속된 관심사였다.

#### 『정신현상학』에서의 그리스도교 ####
종교는 1807년 『정신현상학』 전체에 걸쳐 주요 주제이며, 종교에 대한 명시적인 장이 나오기 훨씬 전부터 나타난다. 이는 4장의 아우구스티누스주의적 의식의 형이상학적 "불행"과 6장에서 가톨릭교회의 신자 공동체와 계몽주의 철학자들 간의 투쟁 묘사에서 가장 직접적으로 볼 수 있다.

그러나 헤겔의 적절한 그리스도교 설명은 『정신현상학』의 마지막 부분, 즉 마지막 장인 절대 인식 직전에 나온다. 이는 "계시 종교"(die offenbare Religion)라는 제목으로 제시된다. 성육신과 부활과 같은 그리스도교 교리에 대한 철학적 설명을 통해 헤겔은 그리스도교의 개념적 진리를 증명하거나 "명시"한다고 주장하며, 따라서 그 근저에 있는 계시적 진리의 해명을 통해 긍정적으로 계시된 것을 극복한다.

헤겔의 그리스도교 해석의 핵심은 그의 삼위일체 해석에서 볼 수 있다. 하나님 아버지(God the Father)는 유한한 인간 아들(Son)로서 자신에게 존재를 부여해야 하며, 아들의 죽음은 그의 본질적인 존재를 성령(Spirit)으로서 드러낸다. 그리고 결정적으로, 헤겔에 따르면, 그 자신의 정신에 대한 철학적 '개념'이 그리스도교의 삼위일체 개념에서 단지 모호하게 '표상'된 것을 투명하게 만들고, 따라서 이제 '인식'되는 종교의 철학적 '진리'를 명시한다는 것이다.

『정신현상학』에 대한 에세이에서 조지 디 지오반니는 칸트의 합리적 신념과 헤겔의 합리적 종교를 대조한다. 그의 견해에 따르면, 종교의 현대적 역할은 현실을 설명하는 것이 아니라 "가장 개별적인 형태에서 정신을 표현하고 양성하는 것"에 있다. 지식에 반대되는 신념은 더 이상 존재하지 않는다. 대신, 신념은 "가까운 사람들에 대한 신뢰 또는 우리가 살고 있는 시대와 장소에 대한 신뢰"와 같은 형태를 띤다.

다시 말해, 헤겔의 철학적 해석에 따르면, 그리스도교는 이성에 의해 완전히 정당화되지 않는 어떠한 교리도 믿음을 요구하지 않는다. 따라서 남은 것은 종교 공동체이며, 개별적인 필요를 충족시키고 정신의 절대적인 자유를 기념할 수 있다.

#### 베를린 강의 ####
헤겔의 『백과전서』에는 계시 종교에 대한 부분이 포함되어 있지만, 상당히 짧다. 그의 베를린 종교철학 강의에 그리스도교에 대한 그의 다음 설명이 담겨 있으며, 그는 이를 상황에 따라 "완성된", "절대적인", 또는 "계시적인" 종교(이러한 맥락에서는 모두 동등한 용어)라고 지칭한다. 헤겔의 네 과정 중 세 강의록이 보존되어 있으며, 이는 그가 끊임없이 강조점과 설명을 조절했음을 보여준다. 그러나 그가 제시하는 그리스도교 해석은 『정신현상학』에서 제시한 것과 매우 흡사하며, 단지 이제는 이전에 압축적으로 다루었던 내용을 더 길고 명확하게 설명할 수 있을 뿐이다.

#### 해석 문제 ####

발터 예쉬케는 마르틴 루터가 헤겔의 개신교에 대한 주장을 인정했을지 의문을 제기한다. 헤겔은 정신 개념으로 만인 제사장직 교리를 받아들이지만, 핵심적인 루터교 교리인 오직 은혜와 오직 성경은 거부한다. 대신, 그는 개신교의 "근본 원칙"으로서 "생각으로 검증되지 않은 것은 무엇이든 인정하기를 거부하는 인류에게 영광을 돌리는 고집"을 긍정한다. 비슷한 맥락에서 프레더릭 베이서는 헤겔의 루터교 신앙 고백이 진심임을 인정하면서도, 헤겔의 신학을 사실상 "루터의 신학과는 정반대"라고 묘사한다.

20세기 후반 영미 철학에서 "헤겔 르네상스"를 논하면서 베이서는 오늘날의 고도로 세속적인 학술 문화에서 헤겔에 대한 관심이 급증한 것에 놀라움을 표한다. 헤겔에 따르면, 신적인 것이 철학의 중심이기 때문이다. 헤겔의 신 개념은 정통 그리스도교에서 발견되는 유신론적 개념이나 18세기 철학자들이 제시한 이신론적 개념과는 다르다. 그럼에도 불구하고 헤겔은 성 안셀름이 "그보다 더 위대한 것은 생각할 수 없는 것"이라고 정의한 고전적인 정의에 따라 신을 무한 또는 절대자로 개념화한다.

헤겔의 독특한 그리스도교 해석을 가장 적절하게 특징짓는 방법은 그의 생전에도, 그리고 사후에도 그의 제자들 사이에서 격렬한 논쟁의 대상이었다. 따라서 이는 계속될 가능성이 높다. 유신론적이지도, 이신론적이지도 않은 헤겔의 신은 오직 정신 개념이나 그 자신의 독특한 논리적 어휘의 철학적 용어로만 설명될 수 있다. 그럼에도 불구하고 헤겔은 그의 신이 그리스도교의 신임을 끊임없이 주장한다.

3.1. 헤겔 좌파와 우파

일부 역사가들은 독일 철학에서 헤겔의 초기 영향이 좌파와 우파라는 두 대립적인 진영으로 나뉘었다고 제시한다. 헤겔 우파는 프리드리히-빌헬름스 대학교에서 헤겔의 직계 제자라고 알려졌으며, 개신교 정통 교리와 나폴레옹 이후 복고주의 시대의 정치적 보수주의를 옹호했다. 반면 헤겔 좌파는 '청년 헤겔파'로도 알려져 있으며, 헤겔을 혁명적인 의미로 해석하여 종교에서는 무신론을, 정치에서는 자유민주주의를 옹호했다. 그러나 최근 연구들은 이러한 패러다임에 의문을 제기하고 있다.

헤겔 우파는 "빠르게 잊혀졌고" "오늘날 주로 전문가들에게만 알려져 있다." 반면 헤겔 좌파는 "그 시대의 가장 중요한 사상가들 중 일부를 포함했으며," "실천을 강조함으로써, 이들 사상가 중 일부는 여전히 엄청난 영향력을 유지하고 있는데," 이는 주로 마르크스주의 전통을 통해서이다.

헤겔의 체계에 대해 명시적으로 비판적인 견해를 취한 첫 번째 추종자들 중에는 포이어바흐, 마르크스, 엥겔스 및 그 추종자들이 포함된 19세기 독일 그룹인 청년 헤겔파가 있었다. 그들의 비판의 주요 요점은 1845년 마르크스의 『독일 이데올로기』에 실린 그의 "포이어바흐에 대한 테제"의 11번째 테제에 간결하게 표현되어 있다. "철학자들은 세계를 다양한 방식으로 '해석'만 해왔지만, 중요한 것은 세계를 '변혁'하는 것이다."

20세기에는 프랑크푸르트 학파의 비판 이론가들의 작업에서 헤겔주의적 경향의 마르크스 해석이 더욱 발전했다. 이는 (a) 철학적 지향을 가진 마르크스주의자들에 의한 마르크스주의의 가능한 철학적 선구자로서 헤겔의 재발견 및 재평가; (b) 헤겔의 역사적 관점의 부활; 그리고 (c) 그의 변증법적 방법의 중요성에 대한 인식 증가 때문이었다. 특히 죄르지 루카치의 『역사와 계급의식』(1923)은 헤겔을 마르크스주의 정전으로 재도입하는 데 기여했다.

3.2. 후대 철학 및 문화에 미친 영향

"프랑스 헤겔"을 알렉상드르 코제브의 강의와 동일시하는 것이 일반적이며, 그는 주인과 노예의 변증법과 헤겔의 역사 철학을 강조했다. 그러나 이러한 관점은 헤겔주의가 『백과전서』에 제시된 "체계"와 동일시되던 60년 이상의 프랑스 헤겔 연구를 간과하고 있다. 나중에 『정신현상학』에 기반한 해석은 이전 해석에 대한 반작용이었다. 1945년 이후, "갈등을 통한 역사적 생성이라는 주제에 초점을 맞춘 이 '극적인' 헤겔주의는 실존주의와 마르크스주의와 양립 가능한 것으로 간주되었다."

변증법을 역사에만 국한함으로써, 장 발, 알렉상드르 코제브, 장 이폴리트의 지배적인 프랑스 해석은 헤겔을 "일반적인 형이상학이 아니라 철학적 인간학"을 제공하는 것으로 효과적으로 제시했다. 이 해석은 '욕망'이라는 주제를 개입의 초점으로 삼았다. 이는 "모든 것을 포괄하려 하는 이성이 '타자'를 억압하거나 억제함으로써 현실을 왜곡한다"는 것이 주요 주제였다. 비록 코제브에게 전적으로 귀속될 수는 없지만, 헤겔에 대한 이러한 해석은 장폴 사르트르, 모리스 메를로퐁티, 클로드 레비스트로스, 자크 라캉, 조르주 바타유와 같은 사상가들의 사고와 해석을 형성했다.

코제브의 "주인-노예 변증법"을 역사 발전의 기본 모델로 해석한 것은 시몬 드 보부아르의 페미니즘과 프란츠 파농의 반인종차별 및 반식민주의 작업에도 영향을 미쳤다.

리처드 J. 번스타인이 기록했듯이, 헤겔이 미국 실용주의에 미친 영향은 세 시기로 나눌 수 있다. 첫째는 19세기 후반 『사변철학 저널』(1867년 창간)의 초기 호에서 찾을 수 있다. 둘째는 존 듀이, 찰스 샌더스 퍼스, 윌리엄 제임스를 포함한 주요 인물들에게 인정된 영향에서 분명히 드러난다.

듀이 자신은 헤겔 사상이 자신에게 미친 매력을 다음과 같이 설명한다. "그러나 헤겔 사상이 나에게 매력을 준 '주관적인' 이유도 있었다. 그것은 강렬한 정서적 갈망이었을지라도, 지성화된 주제만이 충족시킬 수 있는 통일성에 대한 요구를 충족시켜주었다." 듀이는 헤겔의 역사와 사회 설명의 대부분을 받아들였지만, 헤겔의 절대 지식 설명에 대한 그의 개념은 거부했다.

두 철학자, 존 맥도웰과 로버트 브랜덤 (때때로 "피츠버그 헤겔주의자"라고 반쯤 농담으로 불린다)은 번스타인에 따르면 헤겔이 실용주의에 미친 영향의 세 번째 순간을 구성한다. 그러나 그들은 영향을 공개적으로 인정하면서도, 헤겔의 견해를 그 자신의 자기 이해에 따라 설명한다고 주장하지는 않는다. (예를 들어, 『신뢰의 정신』 서론에서 브랜덤은 자신의 해석이 "특이하고" "인정된 시대착오"이며, 자신의 절차가 "헤겔 자신의 실천이 아니다"라고 반복적으로 강조한다.) 또한, 그들은 윌프리드 셀러스의 영향을 받았음을 공언한다. 맥도웰은 특히 "주어진 것의 신화", 즉 개념과 직관 사이의 이분법을 해소하는 데 관심이 있는 반면, 브랜덤은 주로 헤겔의 이성-부여와 규범적 함의에 대한 사회적 설명을 발전시키는 데 관심이 있다. 헤겔 사상에 대한 이러한 차용은 여러 "비형이상학적" 해석 중 두 가지이다.

3.3. 비판과 논쟁

헤겔은 자신의 변증법 체계를 사용하여 철학, 과학, 예술, 정치, 종교의 전체 역사를 설명했지만, 수세기 동안 많은 비판을 받아왔다.

가장 유명한 비판자들은 포이어바흐, 마르크스, 엥겔스를 포함한 19세기 청년 헤겔파였다.

아르투어 쇼펜하우어는 헤겔의 역사주의 (다른 이유들 외에도)를 경멸했으며, 헤겔의 작품을 난해주의적 "사이비 철학"이라고 비난했다. 베를린 대학교에서 헤겔의 동료였던 쇼펜하우어는 다음과 같이 말했다: "순수한 난센스를 제공하고, 이전에 정신병원에서나 볼 수 있었던 무의미하고 터무니없는 말의 미로를 엮는 대담함의 극치는 마침내 헤겔에게서 절정에 달했으며, 이는 가장 뻔뻔하고 보편적인 신비화의 도구가 되었고, 그 결과는 후세에게 독일인의 어리석음에 대한 기념비로서 환상적으로 보일 것이다." 이러한 판단은 헤겔이 자신의 저서 『논리학의 학』에서 합리적 사고와 담론의 일반적인 기초가 되는 사유 법칙을 부정했기 때문에 나온 것이다.

사실, 헤겔은 그 시대의 어떤 철학자보다도 많은 수강생을 보유했다. 헤겔이 "나를 이해한 사람은 단 한 명뿐이었고, 그마저도 나를 이해하지 못했다"고 말했다는 믿음은 사실이 아니다. 이는 요한 고틀리프 피히테가 셸링이 피히테를 버리도록 헤겔이 설득했을 때 셸링에 대해 말한 것이다.

헤겔의 가장 초기 비판자 중 한 명인 쇠렌 키르케고르는 헤겔의 "절대적 지식" 통일을 비판했다. 왜냐하면 인간이 그러한 통일을 주장하는 것은 오만한 일일 뿐만 아니라, 그러한 체계가 전체 통일을 위해 개인의 중요성을 부정하기 때문이었다. 키르케고르의 주요 헤겔 비판 중 하나인 『결정적인 비학문적 후서』에서 그의 가명 저자인 요하네스 클리마쿠스는 다음과 같이 썼다: "소위 체계들은 종종 선과 악의 구별을 폐지하고 자유를 파괴한다고 특징지어지고 도전받았다. 아마도 존재 개념을 환상적으로 흩어버린다고 말하면 똑같이 명확하게 표현될 것이다. ... 개별 인간이라는 존재는 폐지되었고, 모든 사변적 철학자는 자신을 인류 전체와 혼동한다. 이로 인해 그는 무한히 위대해지는 동시에 아무것도 아니게 된다."

조지 산타야나는 헤겔이 권력을 가진 자들을 옹호하는 것을 지적하며, 마치 지배가 선함과 동일시되는 것처럼 말했다.

권력 숭배는 오래된 종교이며, 헤겔은 그 이상을 가지지 않더라도 그것으로 가득 차 있다. 그러나 전통 종교처럼 그의 체계는 성공에 대한 경외심을, 적어도 미래에는 진정으로 경외심을 불러일으킬 수 있는 것에 성공을 귀속시킴으로써 완화했다. 그리고 그러한 모호함의 대가는 결국 무엇이 정복하든 그것이 선이라는 것을 자신에게 확신시키는 데 어려움이 없었다.

헤겔과 같은 철학은 정신적 배경의 자기 계시이며, 철학적으로는 오만이다. 심리학적으로는 무의식의 침범에 해당한다. 헤겔이 사용하는 독특하고 과장된 언어는 이러한 견해를 뒷받침한다. 이는 초월적인 것을 주관적인 형태로 축소하고, 진부한 것에 새로움의 매력을 부여하거나, 상식을 심오한 지혜로 포장하기 위해 엄청나고 매혹적인 단어를 사용하는 정신분열증 환자의 과대망상적인 언어를 연상시킨다. 이처럼 과장된 용어는 약점, 무능, 그리고 내용 부족의 증상이다.

3.4. 정반합

이 용어는 주로 요한 고틀리프 피히테가 먼저 발전시켰으며, 하인리히 모리츠 샬리베우스가 헤겔 철학에 대한 설명에서 널리 퍼뜨렸는데, 이 설명은 이후 널리 신뢰를 잃었다. 예를 들어 발터 카우프만은 다음과 같이 보고한다:

피히테는 정, 반, 합 세 용어를 사용하여 독일 철학에 세 단계 과정을 도입했다. 셸링은 이 용어를 받아들였다. 헤겔은 그렇지 않았다. 그는 자신의 저서 중 어느 곳에서도 세 용어를 함께 사용하여 논증이나 설명의 세 단계를 지칭한 적이 없다. 그리고 이 용어들은 그의 『정신현상학』, 『논리학』, 또는 역사 철학을 이해하는 데 도움이 되지 않는다. 오히려 그들은 헤겔이 의도적으로 거부했던 도식을 강요함으로써 헤겔의 사상을 자유롭게 이해하는 것을 방해한다.

4.1. 생애별 저술 목록

• 베른, 1793-96**
  • 1793-94: '민족 종교와 그리스도교에 대한 단편'
  • 1795-96: '그리스도교 종교의 긍정성'
  • 1796-97: '독일 관념론의 가장 오래된 체계 프로그램'(저작권 논란)
• 프랑크푸르트 암 마인, 1797-1800**
  • 1797-98: '종교와 사랑에 대한 초고'
  • 1798: 『바트란트(페이 드 보)와 베른 시의 이전 헌법 관계에 대한 기밀 서신. 사망한 스위스인 장 자크 카르트(Jean Jacques Cart)의 프랑스어 번역, 주석 첨부. 프랑크푸르트 암 마인, 예거.』 (헤겔의 번역은 익명으로 출판됨)
  • 1798-1800: '그리스도교의 정신과 그 운명'
  • 1800-02: '독일 헌법'(초고)
• 예나, 1801-07**
  • 1801: 『행성의 궤도에 관하여』; '피히테와 셸링의 철학 체계의 차이'
  • 1802: '일반적인 철학적 비판의 본질과 현재 철학의 상태와의 관계에 대하여'(셸링과 헤겔이 편집한 『철학 비판 저널』 서론)
  • 1802: '상식이 크루그 씨의 작품에 의해 예시된 철학을 어떻게 받아들이는가'
  • 1802: '회의주의와 철학의 관계. 그 다양한 변형의 제시와 최신 변형과 고대 변형의 비교'
  • 1802: '신념과 지식, 또는 칸트, 야코비, 피히테 철학으로서의 완전한 형태를 갖춘 주관성의 성찰적 철학'
  • 1802-03: '윤리적 삶의 체계'
  • 1803: '자연법에 대한 과학적 접근 방식, 실천 철학 내에서의 역할 및 실정법 과학과의 관계에 대하여'
  • 1803-04: '첫 번째 정신 철학(1803/4년의 사변 철학 체계 제3부)'
  • 1807: 『정신현상학』
• 밤베르크, 1807-08**
  • 1807: '서문: 과학적 인식에 대하여' - 『정신현상학』과 함께 출판된 그의 철학 체계의 서문
• 뉘른베르크, 1808-16**
  • 1808-16: '철학적 입문서'
• 하이델베르크, 1816-18**
  • 1812-13: 『논리학의 학』, 제1부 (1권, 2권)
  • 1816: 『논리학의 학』, 제2부 (3권)
  • 1817: '프리드리히 하인리히 야코비의 저작, 제3권에 대한 서평'
  • 1817: '1815년과 1816년 뷔르템베르크 공국 의회 회의록 평가'
  • 1817: 『철학적 학문의 백과전서』, 초판
• 베를린, 1818-31**
  • 1820: 『법철학, 또는 자연법과 정치학 개요』
  • 1827: 『철학적 학문의 백과전서』, 2차 개정판
  • 1831: 『논리학의 학』, 2차 개정판, 1권에 대한 광범위한 개정 포함 (1832년 출판)
  • 1831: 『철학적 학문의 백과전서』, 3차 개정판

4.2. 주요 강연 및 미출간 원고

• 베를린 강연 시리즈**
  • 논리학: 1818-31년, 매년
  • 자연철학: 1819-20년, 1821-22년, 1823-24년, 1825-26년, 1828년, 1830년
  • 주관 정신 철학: 1820년, 1822년, 1825년, 1827-28년, 1829-30년
  • 법철학: 1818-19년, 1819-20년, 1821-22년, 1822-23년, 1824-25년, 1831년
  • 세계사 철학: 1822-23년, 1824-25년, 1826-27년, 1828-29년, 1830-31년
  • 예술 철학: 1820-21년, 1823년, 1826년, 1828-29년
  • 종교 철학: 1821년, 1824년, 1827년, 1831년
  • 철학사: 1819년, 1820-21년, 1823-24년, 1825-26년, 1827-28년, 1829-30년, 1831년