한스 큉

3.1. 튀빙겐 대학교 교수 재직

큉은 뮌스터 대학교에서 1년 동안 강의한 후, 1960년 독일 튀빙겐 대학교의 기초 신학 교수로 임용되었습니다. 같은 해 그는 저술 활동을 시작하여, 다가올 공의회의 많은 개혁 프로그램들을 제시한 저서 '공의회, 개혁과 재결합'(The Council, Reform and Reunion_{더 카운슬, 리폼 앤 리유니언}^영어)을 출간했으며, 이 책은 여러 나라에서 베스트셀러가 되었습니다.

1963년 미국 순회 강연에서 큉은 '교회와 자유'(The Church and Freedom_{더 처치 앤 프리덤}^영어)라는 강연을 여러 대학교에서 25,000명 이상의 열정적인 청중 앞에서 펼쳤습니다. 그러나 그는 미국 가톨릭 대학교에서는 연설이 허용되지 않았습니다. 당시 가톨릭 대학교 총장은 큉을 포함한 4명의 연사 초청을 거부했는데, 이로 인해 가톨릭 언론과 세속 언론 모두에서 큰 화제를 모았고, 이는 큉의 강연 순회 성공에 기여했습니다. 같은 해 그는 예수회 소속의 세인트루이스 대학교에서 수많은 명예 박사 학위 중 첫 번째를 받았습니다. 1963년 4월, 그는 존 F. 케네디 대통령의 초청을 받아 백악관을 방문했습니다. 케네디 대통령은 그를 정치인들에게 소개하며 "이분이야말로 가톨릭 교회의 새로운 개척자라고 부를 수 있는 분입니다."라고 말했습니다.

큉의 제안으로 튀빙겐 대학교 가톨릭 학부는 훗날 교황 베네딕토 16세가 되는 요제프 라칭거를 교의 신학 교수로 임명했습니다. 라칭거는 튀빙겐에서 큉의 동료가 되었지만, 1968년 학생 운동 이후 라칭거가 더욱 보수적으로 변하면서 두 사람의 협력 관계는 끝을 맺었습니다.

3.2. 제2차 바티칸 공의회 활동

1962년부터 1965년까지 개최된 제2차 바티칸 공의회에서 한스 큉은 당시 34세의 젊은 나이로 교황 요한 23세에 의해 신학 자문위원(peritus)으로 임명되어 공의회 폐막까지 활동했습니다. 그는 공의회의 개혁적 정신에 크게 기여했으며, 개신교, 정교회, 그리고 심지어 마르크스주의와의 대화를 추진해야 한다고 주장했습니다. 그의 초기 저술 활동은 공의회의 개혁 방향에 많은 영향을 미쳤습니다.

3.3. 교황 무류성 논쟁 및 신학 자격 박탈

1960년대 후반, 한스 큉은 19세기 말 구 가톨릭교회의 교회 분열 이후 처음으로 교황 무류성 교리를 공개적으로 거부한 주요 가톨릭 신학자가 되었습니다. 그는 1971년 저서 '과연 무류인가?'(Infallible? An Inquiry_{인폴리블? 언 인콰이어리}^영어)를 통해 교황 무류성에 대한 비판적인 입장을 표명하며 큰 논쟁을 일으켰습니다. 이 책이 출간되기 3년 전, 바티칸은 이미 그의 이전 저서 '교회'(The Church_{더 처치}^영어)에 대한 비난에 답할 것을 요구한 바 있습니다.

'과연 무류인가?'가 출간된 후, 바티칸 관계자들은 그에게 로마에 출두하여 혐의에 답변할 것을 요청했습니다. 큉은 교회가 자신에게 제기한 파일들을 열람하고 자신의 작업을 평가하는 사람과 직접 대화할 것을 요구하며 자신의 입장을 고수했습니다. 그는 또한 성직자 독신주의를 비판하고, 성직자와 부제직을 여성에게 개방해야 한다고 주장했으며, 사제직을 떠나려는 사제에 대한 면제 금지를 "인권 침해"라고 비판했습니다. 그는 당시 가톨릭 관행이 "복음과 고대 가톨릭 전통에 모순되며 폐지되어야 한다"고 주장했습니다.

결국 1979년 12월 18일, 그는 가톨릭 신학 교육 자격을 박탈당했습니다. 당시 60명의 미국 및 캐나다 신학자들은 바티칸의 조치에 항의하며 "우리는 한스 큉이 진정 로마 가톨릭 신학자임을 공개적으로 인정합니다"라고 선언했습니다. 튀빙겐 대학교 학생 천여 명도 촛불 시위를 벌이며 항의했습니다. 큉은 나중에 바티칸의 판결을 "나의 개인적인 종교재판 경험"이라고 표현했습니다.

자서전 '논란의 진실'(Disputed Truth_{디스퓨티드 트루스}^영어)에서 큉은 자신에게 제기된 혐의들, 즉 독일 주교들과 바티칸 관리들의 비밀 회의, 튀빙겐 동료 11명 중 7명의 배신, 그리고 바티칸의 비난에 맞서면서도 국립대학교에서의 지위를 유지하려던 노력으로 인한 육체적, 정서적 쇠약 등에 대해 80쪽에 걸쳐 기술했습니다. 그는 사제직을 유지했으며, 튀빙겐 대학교는 큉이 설립하고 1960년대부터 이끌었던 교회 일치 연구소와 그의 교수직을 가톨릭 학부의 관할에서 분리했습니다. 큉은 1996년 은퇴할 때까지 종신 교수로서 교회 일치 신학을 계속 가르쳤습니다.

3.4. 교회 일치 운동 및 세계 윤리 구상

가톨릭 신학 교육 자격을 박탈당한 이후에도 한스 큉은 튀빙겐 대학교에서 1996년 은퇴할 때까지 교회 일치 신학 교수로서 활동을 지속했습니다. 그는 종교 간 대화와 보편 윤리 확립에 깊은 관심을 가졌습니다.

1981년, 큉은 3개월 동안 시카고 대학교의 객원 교수로 재직했으며, 이때 노터데임 대학교를 비롯한 한 곳의 가톨릭 기관에 초청받아 강연했습니다. 또한 텔레비전 프로그램 '필 도나휴 쇼'에 출연하기도 했습니다. 1986년 10월에는 인디애나주 웨스트 라파예트의 퍼듀 대학교에서 열린 제3회 불교-기독교 신학자 만남에 참석했습니다. 큉은 자신의 종교 간 연구가 "그리스도에 대한 살아있는 신앙 속에 자신의 뿌리를 굳건히 다졌다"고 말하며, "자신의 신앙에 대한 굳건함과 다른 신념을 가진 사람들과의 대화 능력은 상호 보완적인 미덕이다"라는 입장을 오랫동안 유지했습니다.

1990년대 초, 큉은 '세계 윤리 구상'(Weltethos_{벨트 에토스}^독일어)이라는 프로젝트를 시작했습니다. 이 프로젝트는 세계 종교들을 구분하는 요소보다는 그들이 공통으로 가진 점들을 설명하고, 모든 사람이 받아들일 수 있는 최소한의 행동 규칙을 마련하려는 시도였습니다. 그의 세계 윤리 비전은 '세계 윤리를 향하여: 최초 선언'(Towards a Global Ethic: An Initial Declaration_{투워즈 어 글로벌 에틱: 언 이니셜 디클러레이션}^영어)이라는 문서에 담겼고, 이 선언은 1993년 세계 종교인 회의에서 전 세계의 종교 및 영적 지도자들에 의해 서명되었습니다. 이후 큉의 프로젝트는 유엔 문명 간 대화의 해(2001년)로 이어졌고, 큉은 19명의 "저명한 인사" 중 한 명으로 선정되었습니다. 큉은 2001년 9월 11일 테러 공격 직후 완성되었음에도 불구하고 미국 언론에서 거의 다뤄지지 않은 점에 대해 불평하기도 했습니다.

3.5. 교황청과의 관계 및 비판

한스 큉은 가톨릭 교회의 개혁을 끊임없이 주장하며 교황청, 특히 교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세에 대해 비판적인 시각을 유지했습니다.

1986년, 큉은 당시 가톨릭 신학 교육 자격 박탈 위기에 처했던 신학자 찰스 커런을 직접 만나 작업을 계속하도록 격려하고 동료들의 지지와 배신에 대한 자신의 경험을 나누었습니다. 1990년대에는 큉과 마찬가지로 교의적 구조에 도전하다가 가톨릭 신학 교육 자격을 박탈당하고 사제직이 정지된 동료 가톨릭 신학자 오이겐 드레베르만을 옹호했습니다. 큉은 1992년 튀빙겐 대학교에서 드레베르만이 교회 자유를 위한 헤르베르트 하그 상을 수상했을 때 축사를 전달했습니다.

큉은 교황 요한 바오로 2세의 시성 가능성이 논의될 때, "그의 통치권은 여성과 신학자들의 권리를 모두 억압한 권위주의적 교황직이었다"고 반대했으며, 구스타보 구티에레스와 레오나르도 보프 같은 라틴 아메리카의 해방 신학자들에 대한 요한 바오로 2세의 처우가 비기독교적이라고 비판했습니다. 큉은 요한 바오로 2세를 단 한 번도 그의 이름으로 부르지 않고 "교황 보이티와"라고 불렀으며, 이러한 호칭은 그의 분노를 담고 있었습니다. 2005년에도 큉은 이탈리아와 독일에서 요한 바오로 2세에 대한 비판적인 글을 발표하면서 그를 "교황 보이티와"라고 지칭했습니다. 그는 요한 바오로 2세가 교회를 바티칸 공의회 이전의 상태로 되돌리고, 개혁과 교회 간 대화를 가로막으며, 로마의 절대적 지배권을 재확인함으로써 세상이 기대했던 회심, 개혁, 대화의 시대를 가로막았다고 주장했습니다. 2003년에는 교황 비오 9세의 시성을 "교회 정치적 제스처"로 보았습니다. 큉은 교황 요한 바오로 2세와 만나기 위해 10여 차례 이상 시도했지만 성공하지 못했습니다.

그러나 2005년 9월 26일, 그는 카스텔 간돌포에서 교황 베네딕토 16세와 저녁 식사를 하며 우호적인 대화를 나누는 놀라운 순간을 가졌습니다. 이 자리에서 두 사람은 명백한 의견 불일치 주제를 피하고, 큉의 종교 간 및 문화적 작업에 집중했습니다. 교황은 종교 간 대화와 세속적 이성과의 만남에서 인류의 필수적인 도덕적 가치에 대한 새로운 인정을 위한 큉의 노력을 인정했습니다. 큉은 베네딕토 16세가 자신들의 만남에 대한 바티칸의 성명을 직접 작성했으며, "저는 모든 단어에 동의했습니다"라고 보고했습니다.

2009년 르 몽드와의 인터뷰에서 큉은 베네딕토 16세가 성 비오 10세회 주교 4명의 파문 조치를 해제한 것에 대해 날카롭게 비판했습니다. 그는 교황의 평생에 걸친 현대 사회와의 고립을 비난하며, 베네딕토 16세가 더 작고 순수한 교회를 지향하는 결과로 "교회가 종파가 될 위험이 있다"고 주장했습니다. 그의 발언은 추기경단 단장인 안젤로 소다노 추기경의 질책을 받았습니다.

2010년 4월, 그는 모든 가톨릭 주교들에게 공개 서한을 발표하여 교황 베네딕토 16세의 전례, 친교, 종교 간 문제 처리, 그리고 가톨릭 교회의 성 학대 스캔들을 비판했습니다. 그는 나아가 주교들에게 목소리를 내고 지역적 해결책을 모색하며 또 다른 바티칸 공의회를 소집할 것을 포함한 6가지 제안을 고려할 것을 촉구했습니다.

2011년 그는 가톨릭 신학 교수들이 발표한 가톨릭 교회의 개혁을 요구하는 독일어 각서인 '교회 2011, 새로운 시작의 필요성'(Church 2011, The Need for a New Beginning_{처치 2011, 더 니드 포 어 뉴 비기닝}^독일어)에 서명했습니다.

4.1. 주요 저서

한스 큉은 다양한 주제에 걸쳐 심오한 통찰을 담은 다수의 저서를 출간했습니다.

• 공의회, 개혁과 재결합(The Council, Reform and Reunion_{더 카운슬, 리폼 앤 리유니언}^영어) (1960): 이 책은 제2차 바티칸 공의회에서 논의될 많은 개혁 프로그램들의 윤곽을 제시하며 베스트셀러가 되었습니다.
• 정당화: 칼 바르트 교의와 가톨릭적 성찰(Justification: The Doctrine of Karl Barth and a Catholic Reflection_{저스티피케이션: 더 독트린 오브 칼 바르트 앤 어 캐솔릭 리플렉션}^영어) (1964): 그의 박사 학위 논문으로, 칼 바르트 신학의 '칭의론'과 가톨릭 신학 간의 합의점을 탐색했습니다. 이 책은 종교 개혁으로 인한 교회 분열이 근본적인 차이에서 비롯된 것이 아님을 주장했습니다.
• 과연 무류인가?(Infallible? An Inquiry_{인폴리블? 언 인콰이어리}^영어) (1971): 이 책에서 큉은 교황 무류성 교리에 대한 비판적 입장을 공개적으로 표명하며 바티칸과의 갈등을 야기했습니다.
• 그리스도인임에 대하여(On Being a Christian_{온 빙 어 크리스천}^영어) (1974): 큉은 이 책에서 기독교의 근원을 추적하며, 현대 학문을 광범위하게 활용하여 복음서에서 역사적 예수에 대해 알려질 수 있는 것을 추출했습니다. 그는 교회 공의회의 가르침이나 인간 권위에서 파생된 고도로 발전된 신학적 명제에서 시작하는 대신, 대안이 가능한지 물었습니다. 그는 "최초의 제자들처럼 실존하는 인간 예수, 그의 역사적 메시지와 발현, 그의 삶과 운명, 그의 역사적 실재와 역사적 활동에서 출발한 다음, 이 인간 예수와 하느님과의 관계, 그의 아버지와의 일체성에 대해 묻는 것이 신약성경의 증거와 현대인의 역사적 사고방식에 더 부합하지 않을까?"라고 제안했습니다.
• 죽음과 존엄(Dying with Dignity_{다잉 위드 디그니티}^영어) (1998): 발터 옌스와 공저한 이 책에서 큉은 기독교적 관점에서 안락사와 조력 자살을 수용할 수 있음을 긍정했습니다.
• 모든 것의 시작(Der Anfang aller Dinge_{데어 안팡 알러 딩어}^독일어; The beginning of all things_{더 비기닝 오브 올 띵스}^영어) (2005): 튀빙겐 대학교에서의 강연을 바탕으로 한 이 책에서 큉은 과학과 종교의 관계를 논했습니다. 그는 양자 물리학에서 신경 과학에 이르는 분석을 통해 미국에서의 진화론 논쟁에 대해 언급하며, 진화론 교육에 반대하는 이들을 "순진하고 계몽되지 못한" 이들이라고 일축했습니다.
• 내가 믿는 것(Was ich glaube_{바스 이히 글라우베}^독일어) (2010): 이 책에서 그는 자연과의 개인적인 관계를 설명하며, 자연을 올바르게 관찰하는 법을 배우는 것이 하느님의 창조물에서 힘을 얻되, 잘못된 광적인 자연 사랑에 빠지지 않는 것을 의미한다고 서술했습니다.
• 경험된 인간성(Erlebte Menschlichkeit_{에어렙테 멘슐리히카이트}^독일어) (2013): 큉은 이 책에서 신체적 질병, 고통, 치매 등으로 인해 삶이 견딜 수 없게 되었을 때, 사람들이 스스로 생을 마감할 권리가 있다고 믿는다고 밝혔습니다. 그는 파킨슨병으로 고통받으며 시력과 글쓰기 능력을 잃어가고 있었기 때문에, 자신을 위해 조력 자살을 고려하고 있다고 언급했습니다. 큉은 자신이 교황 요한 바오로 2세의 전례를 따르고 싶지 않다고 썼습니다.

그 외 주요 저서로는 '교회 구조'(Structures of the Church_{스트럭처스 오브 더 처치}^영어) (1962), '세상이 믿게 하라'(That the World May Believe_{댓 더 월드 메이 빌리브}^영어) (1963), '살아있는 교회'(The Living Church_{더 리빙 처치}^영어) (1963), '왜 사제들인가?'(Why Priests?_{와이 프리스트스?}^영어) (1971), '하나님은 존재하는가?'(Does God Exist? An Answer For Today_{더즈 갓 이그지스트? 언 앤서 포 투데이}^영어) (1980), '기독교와 세계 종교들: 이슬람, 힌두교, 불교와의 대화의 길'(Christianity and the world religions: paths of dialogue with Islam, Hinduism, and Buddhism_{크리스천니티 앤 더 월드 릴리전스: 패스 오브 다이얼로그 위드 이슬람, 힌두이즘, 앤 부디즘}^영어) (1986), '기독교와 중국 종교'(Christianity and Chinese Religions_{크리스천니티 앤 차이니스 릴리전스}^영어) (1988, 줄리아 칭 공저), '제3천년을 위한 신학: 교회 일치적 관점'(Theology for the Third Millennium: An Ecumenical View_{시올로지 포 더 써드 밀레니엄: 언 에큐메니컬 뷰}^영어) (1990), '세계적 책임: 새로운 세계 윤리를 찾아서'(Global Responsibility: In Search of a New World Ethic_{글로벌 리스폰서빌리티: 인 서치 오브 어 뉴 월드 에틱}^영어) (1991), '유대교: 어제와 내일 사이'(Judaism: Between Yesterday and Tomorrow_{주다이즘: 비트윈 예스터데이 앤 투모로우}^영어) (1992), '위대한 그리스도교 사상가들'(Great Christian Thinkers_{그레이트 크리스천 씽커스}^영어) (1994), '가톨릭 교회: 짧은 역사'(The Catholic Church: A Short History_{더 캐솔릭 처치: 어 쇼트 히스토리}^영어) (2001), '여성과 기독교'(Women and Christianity_{우먼 앤 크리스천니티}^영어) (2001), '나의 자유를 위한 투쟁: 회고록'(My Struggle for Freedom: Memoirs_{마이 스트러글 포 프리덤: 메모아즈}^영어) (2003), '나는 왜 아직 그리스도인인가'(Why I Am Still a Christian_{와이 아이 앰 스틸 어 크리스천}^영어) (2006), '이슬람: 과거, 현재, 미래'(Islam: Past, Present and Future_{이슬람: 패스트, 프레전트 앤 퓨처}^영어) (2007), '논란의 진실: 회고록 II'(Disputed Truth: Memoirs II_{디스퓨티드 트루스: 메모아즈 투}^영어) (2008) 등이 있습니다. 한국어로 번역된 저서로는 '모차르트, 음악과 신앙의 만남', '교회란 무엇인가', '가톨릭교회', '세계윤리 구상', '문학과 종교'(발터 옌스와 공저), '음악과 종교' 등이 있습니다.

4.2. 신학적 및 철학적 사상

한스 큉의 신학적, 철학적 사상은 가톨릭 교회의 본질과 교회 개혁, 교회 일치, 종교 간 대화, 과학과 종교의 관계, 그리고 인간 존엄성 문제를 중심으로 전개됩니다.

그는 전통적인 교의적 기독교에 비판적인 질문을 던지면서도 종교의 영적 본질을 지지했습니다. 특히 칼 바르트 신학과 가톨릭 신학의 칭의론 사이의 합의점을 모색하며, 종교 개혁이 교회의 본질적인 분열을 야기할 만큼 근본적인 차이에서 비롯된 것이 아님을 주장했습니다. 이러한 그의 입장은 1999년 칭의 교리에 관한 공동 선언의 초석이 되었습니다.

큉은 성직자 독신주의를 비판하고, 사제직과 부제직을 여성에게 개방해야 한다고 주장했습니다. 또한 사제직을 떠나려는 사제에 대한 면제 금지를 "인권 침해"로 규정하며, 당시 가톨릭 관행이 "복음과 고대 가톨릭 전통에 모순되며 폐지되어야 한다"고 주장했습니다. 그는 교황 무류성 교리를 인간이 만든 교리이며 따라서 변경 가능하다고 보았습니다.

그의 '세계 윤리 구상'은 종교 간 대화의 중요한 부분이었습니다. 큉은 세계 종교들이 공유하는 윤리적 가치와 최소한의 행동 규칙을 모색하여, 분열보다는 화합을 강조했습니다. 이는 종교 간 신뢰를 구축하고 평화를 증진하는 데 기여하는 선구적인 시도로 평가됩니다. 그는 자신의 종교 간 연구가 "그리스도에 대한 살아있는 신앙 속에 자신의 뿌리를 굳건히 다졌다"고 말하며, 자신의 신앙에 대한 굳건함과 다른 신념을 가진 사람들과의 대화 능력이 상호 보완적인 미덕이라고 강조했습니다.

큉은 과학과 종교의 관계에 대한 깊이 있는 고찰을 통해, 양자 물리학에서 신경 과학에 이르는 다양한 과학적 발견들이 신학적 이해와 충돌하지 않고 오히려 상호 보완적일 수 있음을 역설했습니다. 그는 진화론 교육에 반대하는 이들을 "순진하고 계몽되지 못한" 이들이라고 비판하며, 과학적 진보와 종교적 진실이 양립할 수 있음을 보여주려 했습니다.

또한 큉은 인간의 존엄성과 자율성을 강조하며, 특히 임종 시 존엄성을 중요한 윤리적 문제로 다루었습니다. 그는 고통스러운 질병이나 치매로 인해 삶이 견딜 수 없게 되었을 때, 개인이 스스로 생을 마감할 권리가 있다고 주장했습니다. 이는 그가 파킨슨병으로 고통받으면서 조력 자살을 고려했던 자신의 경험과도 연결됩니다. 그의 이러한 입장은 생명 윤리 분야에서 논란을 불러일으켰지만, 인간의 고통과 자율성에 대한 깊은 성찰을 담고 있습니다.

7.1. 긍정적 평가 및 기여

한스 큉은 그 탁월한 신학적 통찰력과 교회의 개혁을 위한 용기 있는 노력으로 폭넓게 인정받았습니다. 그는 "지난 60년 동안 가톨릭 교회 개혁을 위한 가장 강력한 목소리"로 평가받았으며, 그의 방대한 저술은 많은 이들에게 영향을 주었습니다.

큉은 교회 일치 운동과 종교 간 대화에 선구적으로 기여했습니다. 특히 '세계 윤리 구상' 프로젝트를 통해 세계 종교들이 공유하는 보편 윤리를 모색하고, 이를 국제사회에 제시함으로써 평화와 상호 이해 증진에 크게 공헌했습니다. 교황 베네딕토 16세조차 2005년 큉과의 만남에서 종교 간 대화와 세속적 이성과의 만남을 통해 인류의 필수적인 도덕적 가치에 대한 새로운 인식을 높이려는 그의 노력을 인정했습니다.

미국 방문 중 존 F. 케네디 대통령은 큉을 "가톨릭 교회의 새로운 개척자"라고 칭하며 그의 개혁적 정신을 높이 평가했습니다. 그는 가톨릭 교회의 현대화와 더 개방적인 교회상 확립을 위해 끊임없이 노력했으며, 이를 통해 많은 추종자와 지지자들을 얻었습니다.

7.2. 비판 및 논란

큉의 가장 큰 논란은 1970년대 후반 교황 무류성 교리에 대한 공개적인 비판이었습니다. 이로 인해 그는 1979년 가톨릭 신학 교육 자격을 박탈당했습니다. 그러나 그의 비판은 여기서 그치지 않았습니다. 그는 성직자 독신주의, 여성의 성직 참여 금지, 그리고 사제직을 떠나려는 사제들에 대한 면제 금지(이를 "인권 침해"로 보았다) 등 여러 가톨릭 교회의 관행들이 복음과 고대 가톨릭 전통에 모순된다고 주장하며 철폐를 촉구했습니다. 그는 교황 요한 바오로 2세의 시성 논의에 반대하며 그의 교황직이 "여성과 신학자들의 권리를 모두 억압한 권위주의적"이었고, 해방 신학자들에 대한 처우는 "비기독교적"이었다고 비판했습니다. 2003년에는 교황 비오 9세의 시성을 "교회 정치적 제스처"로 보았습니다.

2009년에는 교황 베네딕토 16세가 성 비오 10세회 주교 4명의 파문 조치를 해제한 것에 대해 날카롭게 비판하며, 교황의 고립으로 인해 "교회가 종파가 될 위험이 있다"고 경고하기도 했습니다. 2010년 4월에는 베네딕토 16세의 전례, 친교, 종교 간 문제 처리, 그리고 성 학대 스캔들 대응을 비판하는 공개 서한을 모든 가톨릭 주교들에게 보냈습니다.

또한 큉은 생명 윤리 문제, 특히 안락사와 조력 자살에 대한 그의 견해로 인해 비판과 논란의 대상이 되었습니다. 1998년 발터 옌스와 공저한 '죽음과 존엄'에서 그는 기독교적 관점에서 안락사를 수용할 수 있음을 긍정했습니다. 2013년에는 자신이 파킨슨병으로 고통받으며 시력과 글쓰기 능력을 잃어가고 있었기 때문에, 스스로 조력 자살을 고려하고 있다고 밝히며, 신체적 고통이나 치매로 삶이 견딜 수 없게 된 사람들은 생을 마감할 권리가 있다고 주장했습니다. 그는 교황 요한 바오로 2세와 달리 오랜 고통 속에서 생을 마감하고 싶지 않다고 언급했습니다.