토머스 홉스

2.1. 어린 시절과 가족

토머스 홉스는 1588년 4월 5일, 잉글랜드 윌트셔주 맬즈버리 근교의 웨스트포트에서 교구 목사 토머스 홉스 시니어의 아들로 태어났습니다. 어머니가 스페인 무적함대의 침공 소식에 충격을 받아 조산한 탓에, 홉스는 훗날 "어머니는 쌍둥이를 낳았는데, 나와 두려움이었다"고 회고했습니다. 그에게는 두 살 위 형 에드먼드와 누나 앤이 있었습니다. 홉스 시니어는 교육받지 못한 인물로, 홉스의 전기 작가 존 오브리에 따르면 "학습을 경멸"했습니다. 그는 지역 성직자와의 싸움에 연루되어 런던을 떠나야 했고, 그 결과 가족은 자식이 없던 그의 형이자 부유한 장갑 제조업자 프랜시스 홉스의 보살핌을 받게 되었습니다.

2.2. 교육

홉스는 네 살 때부터 웨스트포트 교회에서 교육을 받았고, 이어서 맬즈버리 학교와 옥스퍼드 대학교 졸업생 로버트 라티머가 운영하는 사립학교에 다녔습니다. 그는 훌륭한 학생이었으며, 1601년에서 1602년 사이에 옥스퍼드 대학의 허트퍼드 칼리지의 전신인 매그덜린 홀에 입학하여 스콜라 철학적 논리학과 수학을 배웠습니다. 당시 교장이었던 청교도 존 윌킨슨은 홉스에게 상당한 영향을 미쳤습니다. 옥스퍼드에 가기 전, 홉스는 에우리피데스의 비극 《메데이아》를 고대 그리스어에서 라틴어 운문으로 번역하기도 했습니다. 대학에서 홉스는 스콜라적 학습에 크게 매력을 느끼지 못하여 자신만의 커리큘럼을 따랐던 것으로 보입니다. 그는 1608년 케임브리지 대학교 세인트 존스 칼리지에서 학사 학위를 받았습니다.

2.3. 초기 경력과 여행

매그덜린 홀의 학장이었던 제임스 허시 경의 추천으로 홉스는 윌리엄 캐번디시의 가정교사가 되면서 캐번디시 가문과 평생에 걸친 인연을 맺었습니다. 그는 윌리엄(훗날 제2대 데번셔 백작)과 그의 아들 윌리엄(제3대 백작) 모두에게 가정교사로 봉사했으며, 비서, 친구, 재무관 역할도 수행했습니다. 홉스는 찰스 1세의 주요 지지자였던 윌리엄 캐번디시에게 자신의 저서 《법의 요소들》을 헌정하기도 했습니다.

홉스는 젊은 윌리엄 캐번디시와 함께 1610년부터 1615년까지 유럽 대륙 여행에 참여했습니다. 이 여행 동안 그는 옥스퍼드에서 배웠던 스콜라 철학과 대조되는 유럽의 과학적, 비판적 방법론을 접했습니다. 베네치아에서는 교황 바오로 5세의 베네치아 금지령에 맞서 교황권의 세속적 권한 주장에 반대했던 파올로 사르피의 동료 풀겐치오 미칸치오를 만났습니다. 홉스는 사르피의 이탈리아어 편지를 번역하여 캐번디시 공작의 지인들에게 유통시켰습니다.

이 시기 홉스의 학문적 노력은 고전 그리스어 및 라틴어 저자들을 면밀히 연구하는 데 집중되었고, 그 결과 1628년 투키디데스의 《펠로폰네소스 전쟁사》를 고대 그리스어 원본에서 직접 영어로 번역한 최초의 판본을 출판했습니다. 홉스는 투키디데스에 대해 깊은 존경심을 표하며 그를 "가장 정치적인 역사가"라고 칭송했고, 한 학자는 "홉스가 투키디데스를 읽으면서 자신의 사상의 넓은 윤곽과 많은 세부 사항이 확인되거나 어쩌면 결정화되었다"고 제안했습니다. 홉스는 투키디데스가 "민주주의 체제가 얼마나 무능한지"를 보여주었다고 언급하며 자신의 군주제 지지 입장을 강화했습니다. 그는 또한 벤 존슨과 같은 문학가들과 교류했으며, 프랜시스 베이컨의 비서로 일하며 그의 《수상록》 중 일부를 라틴어로 번역하기도 했습니다.

1628년 6월, 그의 고용주였던 캐번디시 백작이 페스트로 사망하자, 그의 미망인 크리스천 캐번디시 백작부인은 홉스를 해고했습니다. 홉스는 1629년 저베이스 클리프턴의 아들 가정교사로 일자리를 얻어 1630년 11월까지 이 역할을 수행했으며, 이 기간의 대부분을 파리에서 보냈습니다. 이후 그는 다시 캐번디시 가문으로 돌아와 이전 제자의 장남인 윌리엄 캐번디시의 가정교사가 되었습니다. 다음 7년 동안 그는 가정교사 일을 하면서 철학 지식을 확장하고 주요 철학적 논쟁에 대한 호기심을 키웠습니다. 1631년 영국으로 돌아온 후, 홉스는 수학과 다른 과학 분야를 공부하는 데 시간을 보냈습니다. 1630년대는 홉스의 지적 발전에 중요한 시기였으며, 이 시기에 광학에 대한 그의 관심이 커지기 시작했습니다. 또한 그의 정치 철학적 사상도 발전하기 시작했으며, 1630년대 후반에 출판된 《법의 요소들》에서 그 흔적을 볼 수 있습니다.

1634년, 홉스와 그의 제자는 다시 유럽 대륙, 즉 프랑스와 이탈리아로 여행을 떠났습니다. 이 여행은 홉스가 프랑스의 과학자 및 수학자들과 교류하면서 그의 지적 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 홉스는 자서전에서 프랑스에서 자연 과학의 원리를 배웠다고 언급했습니다. 1636년 피렌체에서 가택 연금 중이던 갈릴레오 갈릴레이를 방문했으며, 훗날 파리에서 마랭 메르센이 주최하는 철학 그룹의 정기 토론자가 되었습니다. 1636년 10월 영국으로 돌아온 후, 홉스는 제자가 성인이 되어 여유 시간이 많아지자 철학 저작에 많은 시간을 할애했습니다. 홉스의 초기 과학-철학 저작 중 하나는 1640년에 완성된 광학에 대한 원고 《라틴 광학 원고》(Latin Optical MS)입니다. 홉스는 또한 형이상학과 인식론에 대한 다른 원고들도 작성했습니다.

2.4. 파리 망명과 지적 활동

1630년대 후반, 홉스의 과학 및 형이상학 분야 작업은 정치적 상황으로 인해 중단되었습니다. 1637년 찰스 1세의 절대 군주제가 도전을 받기 시작하자, 홉스는 왕을 지지하며 절대 권력을 옹호하는 《법의 요소들》을 헌정했습니다. 1640년 단기 의회가 끝날 무렵, 그는 《법의 요소들, 자연법과 정치법》이라는 짧은 논문을 작성했지만, 출판되지 않고 지인들 사이에서 필사본으로만 유통되었습니다. 그러나 약 10년 후 해적판으로 출판되었습니다. 《법의 요소들》의 많은 부분이 단기 의회 이전에 작성된 것으로 보이지만, 작품의 논쟁적인 부분은 고조되는 정치적 위기의 영향을 명확히 보여줍니다. 그럼에도 불구하고, 홉스의 정치 사상 중 많은 요소(전부는 아님)는 《법의 요소들》과 《리바이어던》 사이에서 변함이 없었는데, 이는 잉글랜드 내전의 사건들이 그의 계약주의 방법론에 거의 영향을 미치지 않았음을 보여줍니다.

1640년 11월, 장기 의회가 단기 의회를 계승하자, 홉스는 자신의 논문 유포로 인해 불이익을 받을 것을 우려하여 파리로 도피했습니다. 그는 11년 동안 돌아오지 않았습니다. 파리에서 그는 메르센 주변의 지식인 모임에 다시 합류했으며, 르네 데카르트의 《성찰》에 대한 비판을 작성하여 1641년 데카르트의 "답변"과 함께 "반박" 중 세 번째로 인쇄되었습니다. 데카르트의 다른 작품에 대한 다른 비판들은 두 사람 사이의 모든 서신 교환을 중단시키는 결과를 낳았습니다.

홉스는 또한 자신의 저작을 확장하여 세 번째 부분인 《시민론》을 작업하여 1641년 11월에 완성했습니다. 이 책은 처음에는 비공개로만 유통되었지만, 좋은 평가를 받았으며, 10년 후 《리바이어던》에서 반복되는 논증의 흐름을 포함하고 있었습니다. 그는 이후 자신의 저작의 처음 두 부분에 대한 작업을 재개했으며, 1644년 메르센이 《물리-수학적 사색》(Cogitata physico-mathematica)이라는 과학 논문집에 포함시킨 짧은 광학 논문(《광학 논고》, Tractatus opticus) 외에는 거의 출판하지 않았습니다. 그는 철학계에서 좋은 평판을 얻었으며, 1645년 데카르트, 질 드 로베르발 등과 함께 존 펠과 크리스텐 쇠렌센 롱고몬타누스 사이의 원적 문제 논쟁을 심사하는 데 선정되었습니다.

1642년 잉글랜드 내전이 시작되었고, 1644년 중반 왕당파의 전세가 기울자 많은 왕당파 인사들이 파리로 와서 홉스와 교류했습니다. 이는 홉스의 정치적 관심을 다시 불러일으켰고, 《시민론》은 재출판되어 더 널리 배포되었습니다. 출판은 1646년 사무엘 드 소르비에르에 의해 암스테르담의 엘제비어 출판사를 통해 시작되었으며, 새로운 서문과 반박에 대한 새로운 주석이 추가되었습니다.

1647년, 홉스는 7월경 저지섬에서 파리로 온 어린 찰스 왕세자의 수학 교사 자리를 맡았습니다. 이 임무는 찰스가 네덜란드로 떠난 1648년까지 계속되었습니다. 망명한 왕당파 인사들과의 교류는 홉스가 《리바이어던》을 집필하는 계기가 되었는데, 이 책은 전쟁으로 인한 정치적 위기와 관련하여 시민 정부에 대한 그의 이론을 제시했습니다. 홉스는 국가를 인간으로 구성된 괴물(리바이어던)에 비유하며, 인간의 필요에 의해 창조되고 인간의 열정으로 인한 내분으로 해체된다고 보았습니다. 이 작품은 전쟁에 대한 일반적인 "검토와 결론"으로 마무리되며, 이전 주권자의 보호 권한이 돌이킬 수 없이 상실되었을 때 신민이 충성심을 바꿀 권리가 있는가라는 질문에 답했습니다.

《리바이어던》을 집필하는 동안 홉스는 파리 안팎에 머물렀습니다. 1647년, 그는 거의 치명적인 질병을 앓아 6개월 동안 활동할 수 없었습니다. 회복 후, 그는 문학 작업을 재개하여 1650년까지 완성했습니다. 한편, 《시민론》의 번역본이 제작되고 있었는데, 학자들은 누가 번역했는지에 대해 의견이 분분합니다. 1650년, 《법의 요소들, 자연법과 정치법》의 해적판이 출판되었습니다. 이 책은 《인간 본성, 또는 정치의 근본 요소들》과 《정치체에 대하여, 또는 법의 요소들, 도덕 및 정치》의 두 개의 작은 권으로 나뉘었습니다. 1651년, 《시민론》의 번역본이 《정부와 사회에 관한 철학적 기초》라는 제목으로 출판되었습니다. 또한 더 큰 작품의 인쇄가 진행되어 마침내 1651년 중반에 《리바이어던, 또는 코먼웰스의 물질, 형태, 권력, 교회적 및 시민적》이라는 제목으로 출판되었습니다. 이 책은 왕관을 쓴 거인이 칼과 주교 지팡이를 들고 언덕 너머 풍경 위에 우뚝 솟아 있으며 작은 인간 형상들로 이루어진 유명한 표지 삽화가 있었습니다. 이 작품은 즉각적인 영향을 미쳤습니다. 곧 홉스는 동시대의 어떤 사상가보다 더 칭송받고 비난받았습니다. 이 책의 출판으로 인해 그가 망명한 왕당파와의 관계가 단절되었는데, 그들은 그를 죽일 수도 있었습니다. 그의 책의 세속주의적 정신은 영국 성공회 신자들과 프랑스 가톨릭 신자들 모두를 크게 분노하게 했습니다. 홉스는 혁명적인 영국 정부에 보호를 요청하고 1651년 겨울 런던으로 도피했습니다. 잉글랜드 국무원에 복종한 후, 그는 페터 레인에서 사적인 삶을 살 수 있었습니다.

2.5. 후기 생활과 후원

1658년, 홉스는 19년 전에 계획했던 철학 체계의 마지막 부분인 《인간론》을 출판했습니다. 《인간론》은 대부분 시각에 대한 정교한 이론으로 구성되어 있었습니다. 나머지 논문은 《인간 본성》과 《리바이어던》에서 더 자세히 다루었던 주제 중 일부를 다루었습니다. 기하학을 포함한 수학에 대한 논쟁적인 저작들을 출판하는 것 외에도, 홉스는 계속해서 철학 작품을 생산했습니다.

왕정복고 이후, 그는 새로운 명성을 얻었습니다. "홉스주의"는 존경받는 사회가 비난해야 할 모든 것의 대명사가 되었습니다. 홉스의 옛 제자였던 젊은 왕 찰스 2세는 홉스를 기억하고 그를 궁정으로 불러 100 GBP의 연금을 지급했습니다.

1666년, 영국 하원이 무신론과 불경에 대한 법안을 도입했을 때, 왕은 홉스를 보호하는 데 중요한 역할을 했습니다. 같은 해 10월 17일, 법안이 회부된 위원회는 "무신론, 신성모독, 불경에 해당하는 서적, 특히 홉스 씨의 《리바이어던》이라는 책에 대한 정보를 접수할 권한을 부여받아야 한다"는 명령이 내려졌습니다. 홉스는 이단으로 낙인찍힐 가능성에 두려워 일부 타협적인 문서들을 불태웠습니다. 동시에 그는 이단법의 실제 상태를 조사했습니다. 그의 조사 결과는 1668년 암스테르담에서 출판된 그의 《라틴어 리바이어던》 번역본에 "부록"으로 추가된 세 개의 짧은 대화에서 처음 발표되었습니다. 이 부록에서 홉스는 고등위원회 법원이 해체된 이후 자신에게 적용될 수 있는 이단 법원이 전혀 남아 있지 않으며, 《리바이어던》이 니케아 신경에 반대하지 않았으므로 니케아 신경에 반대하는 것 외에는 어떤 것도 이단이 될 수 없음을 보여주는 것을 목표로 했습니다.

이 법안의 유일한 결과는 홉스가 그 이후로 인간 행동과 관련된 어떤 것도 영국에서 출판할 수 없게 되었다는 것입니다. 1668년 그의 작품 판본은 영국에서 검열 허가를 받을 수 없었기 때문에 암스테르담에서 인쇄되었습니다. 《비히모스: 잉글랜드 내전의 원인과 1640년부터 1662년까지의 진행 과정에 대한 역사》를 포함한 다른 저작들은 그의 사후에야 공개되었습니다. 한동안 홉스는 적들의 어떤 공격에도 응답하는 것이 허용되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 그의 해외 명성은 대단했습니다.

홉스는 생애 마지막 4~5년을 그의 후원자인 윌리엄 캐번디시와 함께 캐번디시 가문의 채츠워스 하우스 영지에서 보냈습니다. 그는 1608년에 이전 윌리엄 캐번디시를 처음 가르쳤을 때부터 이 가족의 친구였습니다. 홉스 사망 후, 그의 많은 원고들이 채츠워스 하우스에서 발견되었습니다. 그의 마지막 작품은 1672년의 라틴어 운문 자서전과 1673년의 호메로스 《오디세이아》 네 권의 "거친" 영어 운문 번역이었으며, 이는 1675년 《일리아스》와 《오디세이아》 전체 번역으로 이어졌습니다.

2.6. 사망

1679년 10월, 홉스는 방광 질환을 앓았고, 이어서 뇌졸중으로 인해 1679년 12월 4일, 91세의 나이로 사망했습니다. 그는 캐번디시 가문 소유의 하드윅 홀에서 생을 마감했습니다. 그의 마지막 말은 "어둠 속으로의 거대한 도약"(A great leap in the dark)이었다고 전해집니다. 그의 시신은 더비셔주 오트 허크널 세례 요한 교회에 안장되었습니다. 그의 묘비에는 홉스 자신이 쓴 "그는 한 명의 전문가였고, 많은 학문에서의 명성으로 인해 국내외에 널리 알려졌다"는 글귀가 새겨져 있습니다. 홉스의 긴 생애는 조선 시대의 여러 임금의 재위 기간에 해당합니다.

3.1. 리바이어던

《리바이어던》(《Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth, Ecclesiasticall and Civil^영어》)은 1651년에 출판된 홉스의 가장 유명한 정치 철학 저작입니다. 이 책은 국가와 합법적인 정부의 기초에 대한 홉스의 이론을 제시하며, 도덕에 대한 객관적인 과학을 창조하려 했습니다. 책의 상당 부분은 불화와 내전의 악을 피하기 위해 강력한 중앙 권위의 필요성을 입증하는 데 할애되었습니다.

홉스는 인간과 그들의 감정에 대한 기계론적 이해에서 출발하여, 정부가 없는 상태, 즉 그가 '자연 상태'라고 부르는 상황을 가정합니다. 이 상태에서 각 개인은 세상의 모든 것에 대한 권리 또는 자유를 가질 것입니다. 홉스는 이것이 "만인의 만인에 대한 투쟁"(bellum omnium contra omnes^라틴어)으로 이어질 것이라고 주장합니다. 이 책에는 정치 공동체가 없다면 인류가 처할 자연 상태를 묘사하는 영어 철학에서 가장 잘 알려진 구절 중 하나가 포함되어 있습니다:
"그러한 조건에서는 근면의 여지가 없으니, 그 결실이 불확실하기 때문이요, 따라서 경작도 없으며, 항해도 없고, 바다를 통해 수입될 수 있는 상품의 사용도 없으며, 편리한 건물도 없으며, 많은 힘을 요하는 것들을 움직이고 제거하는 도구도 없으며, 지구의 표면에 대한 지식도 없으며, 시간의 기록도 없으며, 예술도 없으며, 문자도 없으며, 사회도 없으며, 무엇보다 최악은 끊임없는 두려움과 폭력적인 죽음의 위험이요, 인간의 삶은 고독하고, 가난하고, 불쾌하고, 잔인하며, 짧다."

이러한 상태에서 사람들은 죽음을 두려워하며 편안한 삶에 필요한 것들과 그것들을 얻을 희망이 모두 부족합니다. 따라서 이를 피하기 위해 사람들은 사회 계약에 동의하고 시민 사회를 설립합니다. 홉스에 따르면, 사회는 인구와 주권적인 권위로 구성되며, 이 사회의 모든 개인은 보호를 위해 일부 권리를 이 권위에 양도합니다. 이 권위에 의해 행사되는 권력은 저항할 수 없는데, 이는 보호자의 주권적 권력이 개인이 보호를 위해 자신의 주권적 권력을 포기하는 데서 비롯되기 때문입니다. 따라서 개인은 주권자가 내리는 모든 결정의 주체가 됩니다. "자신의 주권자로부터 상해를 호소하는 자는 자신이 그 상해의 저자임을 호소하는 것이므로, 자신 외에 누구도 비난해서는 안 되며, 자신에게 상해를 가하는 것은 불가능하므로 자신조차도 비난해서는 안 된다."

홉스의 논의에는 권력분립의 개념이 없습니다. 그는 권위의 어떤 분할도 내부 분쟁으로 이어져 절대 주권자가 제공하는 안정성을 위협할 것이라고 주장합니다. 홉스에 따르면, 주권자는 시민, 군사, 사법 및 교회 권한, 심지어 언어까지 통제해야 합니다.

《리바이어던》은 당시 영국 왕당파의 정치적 선전으로 여겨졌습니다. 이 책은 유럽 망명 중이던 찰스 2세에게 헌정되었으나, 거절당했습니다. 찰스 2세와 그의 측근들은 시민들이 자신들의 보존을 위해 맺은 계약으로 왕이 권력을 얻는다는 홉스의 추론 방식을 탐탁지 않게 여겼습니다. 이는 왕의 권력이 아래로부터 형성된다는 의미였기 때문입니다. 홉스는 왕이 교회 권력으로부터 독립하기 위해 집중된 권력을 가져야 한다고 주장했지만, 왕은 권력이 시민들로부터 나온다는 것을 용납할 수 없었습니다. 그래서 그들은 홉스의 논리 대신에 왕권이 신에게서 부여된다는 왕권신수설을 그들의 논리로 채택했습니다. 왕권신수설은 위로부터의 권력 형성을 의미하며, 권력 형성 과정에서 시민은 어떠한 관여도 할 수 없습니다.

홉스의 책에서 오늘날까지 중요한 영향을 미친 것은 그의 추론 방식에서 나타난 사회 계약이라는 개념입니다. 이 개념은 홉스와 정치적으로 대척점에 있었던 존 로크에 의해 변증법적으로 수용, 발전되었습니다.

3.2. 기타 주요 저작

홉스는 《리바이어던》 외에도 다양한 분야에서 중요한 저작들을 남겼습니다.

• 《시민론》(De Cive^라틴어, 1642): 홉스의 철학 체계의 세 번째 부분으로, 정치 철학에 대한 그의 초기 사상을 담고 있습니다. 처음에는 비공개로 유통되었으나, 나중에 재출판되어 널리 배포되었으며, 《리바이어던》에서 반복되는 논증의 선구자 역할을 했습니다.
• 《물체론》(De Corpore^라틴어, 1655): 홉스 철학 체계의 첫 번째 부분으로, 물리적 현상을 운동의 관점에서 설명하는 체계적인 신체론을 제시합니다. 이 책에는 기하학에 대한 논쟁적인 견해와 함께 원적 문제에 대한 잘못된 증명이 포함되어 있어, 존 월리스와 같은 수학자들과의 오랜 논쟁을 촉발했습니다.
• 《인간론》(De Homine^라틴어, 1658): 홉스 철학 체계의 두 번째 부분으로, 주로 시각에 대한 정교한 이론을 다룹니다. 또한 인간의 감각, 지식, 애정, 열정 등 인간 특유의 현상을 유발하는 신체적 운동에 대해 설명합니다.
• 《법의 요소들, 자연법과 정치법》(The Elements of Law, Natural and Politic^영어, 1640): 처음에는 수기로만 유통되었으나, 1650년에 해적판으로 출판되었습니다. 이 책은 홉스의 초기 정치 사상을 담고 있으며, 《인간 본성, 또는 정치의 근본 요소들》(Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie^영어)과 《정치체에 대하여》(De Corpore Politico^영어)의 두 부분으로 나뉘어 출판되었습니다.
• 《비히모스, 또는 긴 의회》(Behemoth, or The Long Parliament^영어, 1681): 1668년에 작성되었으나, 국왕의 요청으로 출판되지 못하고 사후에 출판된 작품입니다. 1640년부터 1662년까지의 잉글랜드 내전의 원인과 진행 과정을 다룹니다.
• 《펠로폰네소스 전쟁사》 번역(1629): 투키디데스의 작품을 고대 그리스어 원본에서 직접 영어로 번역한 최초의 판본입니다. 홉스는 이 번역을 통해 투키디데스의 정치적 통찰력과 민주주의에 대한 비판적 시각을 높이 평가했습니다.
• 호메로스의 《일리아드》와 《오디세이》 번역(1675): 홉스의 말년에 이루어진 작품으로, 고전 문학에 대한 그의 깊은 관심을 보여줍니다.

4.1. 자연 상태와 자연권

홉스는 인간의 자연 상태를 정부나 법률이 없는 가상의 상태로 가정했습니다. 이 상태에서 인간은 본질적으로 이기적이며, 자신의 생존과 이익을 추구하는 데 몰두합니다. 각 개인은 자신의 생명을 보존하기 위해 필요한 모든 것을 할 수 있는 '자연권'을 가집니다. 그러나 자원은 한정되어 있고, 모든 사람이 무한한 욕망을 가지고 있기 때문에, 이는 필연적으로 "만인의 만인에 대한 투쟁"(bellum omnium contra omnes^라틴어)으로 이어집니다. 홉스는 이 상태를 "인간은 인간에게 늑대이다"(homo homini lupus^라틴어)라고 묘사하며, 여기에는 재산, 정의, 불의의 개념이 존재하지 않고 오직 전쟁, 힘, 속임수만이 존재한다고 보았습니다.

이러한 자연 상태는 끊임없는 두려움과 폭력적인 죽음의 위험으로 가득 차 있으며, 인간의 삶은 "고독하고, 가난하고, 불쾌하고, 잔인하며, 짧다"고 그는 강조했습니다. 죽음에 대한 두려움, 특히 타인의 폭력으로 인한 죽음에 대한 두려움은 인간이 자연 상태에서 벗어나고자 하는 가장 강력한 동기가 됩니다. 이처럼 자연권은 자기 보존을 위해 폭력을 사용하는 것을 선악 이전에 긍정하지만, 타인의 자연권에서 비롯된 폭력은 자기 보존 본능과 모순됩니다. 따라서 이성의 예견은 각자의 자연권을 제한하라는 '자연법'을 도출하게 됩니다.

4.2. 사회 계약론

인간은 자연 상태의 비참함과 위험에서 벗어나기 위해 이성에 따라 '사회 계약'을 맺습니다. 이 계약은 개인들이 각자의 자연권을 오직 한 명의 주권자에게 위임하는 것을 의미합니다. 홉스에게 이 계약은 자기 보존의 포기나 폭력 수단의 포기가 아니라, 자연권의 판단, 즉 이성을 주권자에게 위임하는 것입니다. 이로써 개인들은 자신들의 안전과 질서를 보장받기 위해 자발적으로 주권자의 권위에 복종하게 됩니다.

홉스는 사회 계약을 통해 형성된 국가를 '리바이어던'이라고 불렀는데, 이는 국가가 개인들의 합의에 의해 만들어진 인공적인 산물임을 강조하기 위함입니다. 개인들은 자신의 권리를 국가에 양도함으로써 국가의 방어와 기능적인 사회를 위한 권리를 되돌려 받습니다. 따라서 사회 계약은 실용주의적인 자기 이익 추구의 범위를 넘어설 수 있었습니다. 주권자의 권력은 개인들이 보호를 위해 자신의 주권적 권력을 포기하는 데서 비롯되므로, 이 권력에 대한 저항은 불가능합니다. 개인들은 주권자가 내리는 모든 결정의 주체가 되며, 주권자로부터의 불평은 곧 자기 자신에 대한 불평이 됩니다.

4.3. 주권과 코먼웰스

홉스는 강력한 '절대 주권'의 필요성을 역설했습니다. 그는 권력의 분할이 내부적인 분쟁을 야기하고 사회의 안정성을 위태롭게 할 것이라고 보았기 때문에, 권력분립을 부정했습니다. 주권자는 시민, 군사, 사법, 그리고 종교적 권한까지 통제해야 하며, 심지어 언어까지도 통제해야 한다고 주장했습니다. 이러한 절대적인 주권은 국가가 혼란과 내전으로 다시 돌아가는 것을 막는 유일한 방법이라고 보았습니다.

국가는 모든 시민 위에 존재하며 절대적인 권력을 행사합니다. 국가는 존재하는 법률에 대한 시민의 절대적인 복종을 요구할 권리가 있으며, 위반자에 대해서는 사형을 포함한 처벌을 가할 수 있습니다. 이러한 방식으로 시민들은 파괴적인 행동을 하려는 욕망과 본능을 억제하게 됩니다. 시민들은 처벌에 대한 두려움 때문에 법을 준수하게 될 것입니다. 시민들이 국가에 대해 자유를 상실하는 것은 모두가 평화, 질서, 평온 속에서 살기를 원한다면 지불해야 할 대가입니다.

그러나 홉스는 국가 권력의 남용을 막기 위한 두 가지 제한을 제시했습니다. 첫째, 통치자는 정의의 개념을 의식해야 합니다. 왜냐하면 그들의 행동은 최후의 심판에서 하느님 앞에서 책임을 져야 하기 때문입니다. 둘째, 만약 국가가 시민의 생존을 위협한다면, 죽음에 대한 두려움을 가진 모든 시민은 국가가 그들을 파괴하기 전에 국가를 파괴하기 위해 돌아설 것입니다. 이러한 상황에서 사회는 '자연 상태'로 돌아가고, 더 나은 국가를 형성하게 될 것입니다.

5.1. 유물론과 경험론

홉스의 철학적 기반은 경험론과 유물론에 있습니다. 그는 경험이 모든 지식의 근원이라고 보았습니다. 홉스에게 철학은 관찰 가능한 사실, 즉 효과나 결과에 대한 과학입니다. 모든 존재하는 것은 특정한 원인에 의해 결정되며, 이는 수학 및 자연 과학의 법칙을 따릅니다. 그는 오직 감각으로 관찰할 수 있는 것만이 실재하며, 인간의 이성에는 전혀 의존하지 않는다고 주장했습니다. 감각적인 것만이 진실이라고 주장함으로써 홉스는 진실에 대한 보장을 얻었습니다.

그는 인간(그의 생각, 심지어 하느님, 천국, 지옥까지 포함)이 물질로 구성되어 있다고 믿는 유물론자였습니다. 그는 자신의 작품에서 명시적으로 언급하지는 않았지만, 비물질적인 존재를 믿는 반대자들을 공격했습니다. 홉스는 아리스토텔레스주의 철학자들이 주장하는 '비물질적 본질'과 같은 공허한 용어의 사용을 비판했습니다. 그는 형이상학이 아닌, 자연에 대한 통제 문제에 철학이 집중해야 한다고 주장했습니다.

홉스는 철학에 네 가지 분야만이 존재한다고 보았습니다:

• 기하학: 공간 속의 물체에 대한 반영.
• 물리학: 물체와 그 운동의 상호작용에 대한 반영.
• 윤리학: 홉스의 관점에서는 심리학과 유사하며, 인간의 욕망과 감정, 그리고 정신적 움직임에 대한 반영.
• 정치학: 사회 제도에 대한 반영.

홉스는 이 네 분야가 서로 연결되어 있다고 보았으며, 사회와 인간을 물리학의 운동과 물질을 통해 이해할 수 있다고 주장했습니다.

5.2. 종교관

홉스의 종교적 견해는 무신론에서 정통 기독교에 이르기까지 다양한 입장이 그에게 귀속될 정도로 논쟁적입니다. 《법의 요소들》에서 홉스는 하느님이 "모든 원인의 첫 번째 원인"이라고 말하며 하느님의 존재에 대한 우주론적 논증을 제시했습니다.

홉스는 여러 동시대인들로부터 무신론자로 비난받았습니다. 존 브람홀 주교는 그의 가르침이 무신론으로 이어질 수 있다고 비난했습니다. 홉스 자신도 브람홀의 《리바이어던 포획》에 대한 답변에서 "무신론, 불경 등은 가능한 최대의 명예훼손 단어"라고 썼습니다. 홉스는 항상 그러한 비난으로부터 자신을 변호했습니다.

근래에도 리처드 턱(Richard Tuck)과 J.G.A. 포콕(J.G.A. Pocock)과 같은 학자들은 그의 종교적 견해에 대해 많은 논의를 해왔지만, 홉스의 특이한 종교적 견해의 정확한 의미에 대해서는 여전히 광범위한 의견 불일치가 있습니다. 마티니치(Martinich)가 지적했듯이, 홉스 시대에 "무신론자"라는 용어는 종종 하느님을 믿지만 신성한 섭리를 믿지 않는 사람, 또는 하느님을 믿지만 정통 기독교와 모순되거나 양립할 수 없다고 여겨지는 다른 신념을 가진 사람들에게 적용되었습니다. 그는 이러한 "불일치가 근세에 누가 무신론자였는지 결정하는 데 많은 오류를 초래했다"고 말합니다.

이러한 확장된 근세적 의미의 무신론에서 홉스는 당시 교회 가르침과 강하게 불일치하는 입장을 취했습니다. 예를 들어, 그는 비물질적 실체는 없으며, 인간의 생각, 심지어 하느님, 천국, 지옥까지 포함한 모든 것이 물질이며 운동하는 물질이라고 반복해서 주장했습니다. 그는 "성경이 영을 인정하지만, 그것들이 비물질적이라고, 즉 차원과 양이 없다고 말하는 곳은 어디에도 없다"고 주장했습니다. (이러한 견해에서 홉스는 테르툴리아누스를 따랐다고 주장했습니다.) 그는 또한 존 로크처럼 진정한 계시는 결코 인간의 이성과 경험과 모순될 수 없다고 말했지만, 사람들이 전쟁을 피하기 위해 주권자의 명령을 받아들이는 것과 같은 이유로 계시와 그 해석을 받아들여야 한다고도 주장했습니다.

베네치아 여행 중 홉스는 파올로 사르피의 가까운 동료인 풀겐치오 미칸치오를 만났습니다. 사르피는 교황 바오로 5세의 베네치아 금지령에 대응하여 교황권의 세속적 권한 주장에 반대하는 글을 썼습니다. 제임스 1세는 1612년에 두 사람을 영국으로 초청했습니다. 미칸치오와 사르피는 하느님이 인간 본성을 원했으며, 인간 본성이 세속적 문제에서 국가의 자율성을 나타낸다고 주장했습니다. 1615년 영국으로 돌아온 후, 윌리엄 캐번디시는 미칸치오 및 사르피와 서신을 주고받았고, 홉스는 사르피의 이탈리아어 편지를 번역하여 캐번디시 공작의 주변에 유통시켰습니다.

홉스는 당시 과학과 인간의 이성을 억압하던 가톨릭교회를 비판했습니다. 또한 과학과 이성의 시대에 맞게 성경을 재해석할 필요가 있다고 생각했습니다. 그는 당시 조르다노 브루노를 화형시키고 갈릴레오 갈릴레이를 종교재판소에 기소한 가톨릭 교회를 《리바이어던》을 통해 비판했습니다. 그는 "그간의 항해를 통해 지구에는 대척점이 있다는 것을 알만한 사람은 다 안다. 또한 해가 바뀌고 날이 바뀌는 것이 지구의 운동 때문이라는 것도 점점 분명해지고 있다. 그럼에도 불구하고 저술을 통해 그런 의견을 제시하고, 찬반의 이유를 설명한 사람들은 교회권력의 탄압을 받았다. 왜 그들을 탄압해야 하는가? 그런 의견들이 종교적 진리와 다르기 때문인가? 기성종교에 반하기 때문인가?...정치 질서에 혼란을 초래하고, 반란이나 소요를 유발할 위험이 있어서인가? 그렇다면 그런 학설은 막아야 하고, 그런 학설을 가르치는 교사들은 처벌해야 한다. 그러나 이 일은 공공의 안녕을 책임지고 있는 사람이 그의 권한으로, 즉 정치적 권한으로 해야 한다. 교회가 국가에 종속되어 있는 상황에서, 교회 권력이 하나님의 권한을 내세워 그런 일을 하겠다고 나서는 것은 권력 찬탈일 뿐이다."라고 주장했습니다.

5.3. 과학 및 수학에 대한 견해

홉스는 역사, 법학, 기하학, 광학, 신학, 고전 번역, 윤리학, 그리고 일반 철학을 포함한 다양한 분야에 기여한 박식가였습니다. 그는 운동의 물리적 교리와 물리적 운동량에 관심을 가졌지만, 물리학에서의 실험 작업은 경멸했습니다. 그는 자신의 삶을 바쳐 정교하게 다듬을 사상 체계를 구상했습니다. 그의 계획은 먼저 별도의 논문에서 체계적인 신체론을 다루어, 물리적 현상이 운동의 관점에서 보편적으로 설명될 수 있음을 보여주는 것이었습니다. 그 다음, 자연과 식물의 영역에서 인간을 분리했습니다. 그리고 또 다른 논문에서 인간이 인간과 관계를 맺는 특유의 감각, 지식, 애정, 열정의 현상 생성에 어떤 특정한 신체적 운동이 관여하는지를 보여주었습니다. 마지막으로, 그의 최고 걸작인 논문에서 인간이 어떻게 사회에 진입하게 되었는지, 그리고 사람들이 "야만과 비참함"으로 다시 떨어지지 않으려면 사회가 어떻게 규제되어야 하는지를 논했습니다. 따라서 그는 신체, 인간, 국가라는 개별적인 현상들을 통합하고자 했습니다.

홉스는 기존의 학문적 제도에 반대했으며, 《리바이어던》에서 기존 대학의 체계를 공격했습니다. 그는 또한 《물체론》을 출판했는데, 이 책에는 수학에 대한 논쟁적인 견해뿐만 아니라 원적 문제에 대한 잘못된 증명도 포함되어 있었습니다. 이로 인해 수학자들은 그를 논쟁의 대상으로 삼았고, 존 월리스는 그의 가장 끈질긴 반대자 중 한 명이 되었습니다. 《물체론》이 출판된 1655년부터 홉스와 월리스는 거의 25년 동안 서로 비난하고 다투었으며, 홉스는 죽을 때까지 자신의 오류를 인정하지 않았습니다. 원적 문제에 대한 논쟁은 수학사에서 가장 악명 높은 불화 중 하나가 되었습니다. 그는 로버트 보일의 진공 실험을 비난하며 진공의 존재를 인정하지 않으려고 애썼는데, 이 일로 결국 영국 왕립학회 회원이 될 수 없었습니다.

6.1. 후대 사상에 미친 영향

홉스는 현대 정치 철학의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. 그의 저작, 특히 《리바이어던》은 이후 영국의 정치 및 도덕 철학 전반에 지대한 영향을 미쳤습니다. 유럽 대륙에서도 홉스는 강력한 영향을 미쳤으며, 바뤼흐 스피노자와 같은 주요 철학자들은 그의 정치적 견해와 성경 해석 방식에서 영향을 받았습니다.

홉스는 자유 의지와 결정론에 대한 논쟁에서 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명, 어쩌면 최초의 철학자로 여겨집니다. 또한 그는 언어가 세상을 설명하는 데 사용될 뿐만 아니라 행동을 지시하고 약속과 계약을 맺는 데도 사용된다고 주장한 가장 중요한 언어 철학자 중 한 명입니다.

그는 또한 계약주의 연구에 큰 영향을 미쳤습니다. 계약주의는 사회 계약론의 아이디어를 사용하는 도덕 및 정치 이론의 한 부분입니다. 홉스는 국가의 역할을 강조하기 위해 사회 계약론의 아이디어를 사용한 전통적인 사회 계약 철학자 중 한 명입니다. 이 점에서 홉스는 사회 계약에 대한 두 가지 도덕적 논증 중 하나의 선구자이며, 다른 하나는 임마엘 칸트에 의해 제시되었습니다.

또한 홉스는 감각주의 분야에서 최초의 현대 철학자 중 한 명입니다. 감각주의는 모든 정신 상태, 특히 인간의 인지 능력이 단순한 감각이나 감정의 구성 또는 연관성에서 비롯된다고 보는 견해입니다. 홉스는 자연의 기계론적 이해를 사회 및 정치 영역으로 확장하여 '사회 구조'라는 용어의 선구자가 되었습니다. 몽테스키외는 홉스와 스피노자의 사회 물리학의 영향을 받아 법 연구를 가치 판단으로부터 "순수화"시키고 체계적인 경험적 관찰에 기초시키려 시도한 점에서 법사회학적 관점에서도 주목됩니다.

6.2. 비판과 논쟁

홉스의 사상은 당대부터 끊임없이 비판과 논쟁의 대상이 되어왔습니다.

• 존 브람홀과의 논쟁:** 1654년, 존 브람홀 주교는 홉스를 겨냥한 짧은 논문 《자유와 필연에 대하여》를 발표했습니다. 강경한 아르미니우스주의자였던 브람홀은 홉스와 만나 토론한 후 자신의 견해를 글로 써서 홉스에게 비공개로 답변을 요청했습니다. 홉스는 답변했지만 출판용은 아니었습니다. 그러나 한 프랑스 지인이 그 답변 사본을 가져가 "지나치게 칭찬하는 서한"과 함께 출판했습니다. 브람홀은 1655년에 그들 사이에 오간 모든 내용을 《선행적 또는 외재적 필연성으로부터 인간 행위의 진정한 자유를 옹호하며》라는 제목으로 출판하며 반격했습니다. 1656년, 홉스는 《자유, 필연, 그리고 우연에 관한 문제들》로 브람홀에게 "놀라운 힘으로" 반격했습니다. 결정론의 심리학적 교리를 아마도 최초로 명확하게 설명한 홉스의 두 저작은 자유 의지 논쟁의 역사에서 중요했습니다. 브람홀 주교는 1658년 《홉스 씨의 비판에 대한 징벌》로 다시 공격했고, 여기에 《거대한 리바이어던 포획》이라는 방대한 부록을 포함했습니다.
• 존 월리스와의 논쟁:** 홉스는 기존의 학문적 체제에 반대하며 《리바이어던》에서 기존 대학의 체계를 공격했습니다. 그는 또한 《물체론》을 출판했는데, 이 책에는 수학에 대한 논쟁적인 견해뿐만 아니라 원적 문제에 대한 잘못된 증명도 포함되어 있었습니다. 이로 인해 수학자들은 그를 논쟁의 대상으로 삼았고, 존 월리스는 그의 가장 끈질긴 반대자 중 한 명이 되었습니다. 《물체론》이 출판된 1655년부터 홉스와 월리스는 거의 25년 동안 서로 비난하고 다투었으며, 홉스는 죽을 때까지 자신의 오류를 인정하지 않았습니다. 원적 문제에 대한 논쟁은 수학사에서 가장 악명 높은 불화 중 하나가 되었습니다.
• 무신론 혐의 및 정치적 비판:** 홉스는 여러 동시대인들로부터 무신론자로 비난받았으며, 1666년 영국 하원은 무신론과 불경에 대한 법안을 도입하면서 《리바이어던》을 특별히 조사했습니다. 홉스는 이단으로 낙인찍힐 가능성에 두려워 일부 타협적인 문서들을 불태우기도 했습니다.
  • 존 액턴 경(1834-1902)은 "권력은 위대한 인물을 악인으로 변모시키는 지극히 해로운 에너지"라고 말하며, "권력의 중요성을 강조하는 논설은 매우 긴 계보를 가지고 있지만, 정치 사상사적 관점에서 볼 때 니콜로 마키아벨리나 홉스의 설을 재탕하는 수준을 넘지 못한다"고 비판했습니다.
  • 일본의 윤리학자 도모에다 다카히코 (友枝高彦, 1876-1957)는 홉스의 "만인은 만인에 대해 늑대"라는 주장이 인간의 본성을 이기적으로 해석한 것이며, 국제 관계에서 도덕이 없고 오직 기만과 폭력만이 존재한다고 본 마키아벨리와 같은 견해라고 비판하며 홉스의 설을 거부했습니다.
  • 런던 정치경제대학교의 기관지 《이코노미카》는 1929년에 "현대 홉스 비평가들"이라는 특집호를 출판하기도 했습니다.
  • 정치학자 카를 요아힘 프리드리히 (Karl Joachim Friedrich, 1901-1984)는 홉스 자신이 《리바이어던》에서 권위를 "어떤 행위든 할 수 있는 권리"로 정의했지만, "어떤 사람도 자신이 당사자가 아닌 계약에 묶이지 않는다"고 덧붙인 점을 지적하며, 그의 권위 개념이 정치의 기초로서 권력을 너무 강조한 점에 한계가 있다고 보았습니다.
  • 철학자 B.W. 하우플리(Hauptli)는 《홉스와 윤리적 이기주의에 대한 비판집》을 편찬했습니다.