탤컷 파슨스

1.1. 초기 생애와 교육

파슨스는 학부생 시절 애머스트 칼리지에서 생물학과 철학을 공부했으며, 1924년에 학사 학위를 받았다. 애머스트 칼리지는 그의 아버지와 삼촌 프랭크, 형 찰스 에드워드를 포함해 파슨스 가문의 전통적인 진학 대학이었다. 처음에는 형에게 영감을 받아 의학 분야에 경력을 쌓는 데 매력을 느꼈고, 그래서 생물학을 많이 공부했으며 우즈 홀 해양 연구소에서 여름을 보냈다.

애머스트 칼리지에서 파슨스의 생물학 교수로는 오토 C. 글레이저와 헨리 플라우가 있었다. "작은 탤컷, 금빛 천사"라는 별명으로 부드럽게 조롱받았지만, 파슨스는 애머스트의 학생 리더 중 한 명이 되었다. 또한 그는 제도 경제학자로 알려진 월튼 해밀턴과 철학자 클래런스 에드윈 에어스의 수업을 들었다. 특히 해밀턴은 파슨스를 사회과학으로 이끌었다. 이들은 그에게 소스타인 베블런, 존 듀이, 윌리엄 그레이엄 섬너와 같은 저자들의 문헌을 접하게 해주었다. 파슨스는 또한 이마누엘 칸트의 철학을 가르친 조지 브라운의 수업과 칸트의 위대한 해석자였던 오토 만테이-존의 현대 독일 철학 수업을 들었다. 파슨스는 초기부터 철학 주제에 큰 관심을 보였다.

파슨스가 애머스트 칼리지에서 클래런스 E. 에어스 교수를 위해 쓴 두 편의 학기 보고서는 현재까지 남아 있으며, "애머스트 페이퍼스"라고 불린다. 이 보고서들은 파슨스 연구자들에게 큰 관심 대상이 되었다. 첫 번째 보고서는 1922년 12월 19일에 작성된 "인간 행동의 개인적 및 사회적 측면에 관한 이론"이었고, 두 번째 보고서는 1923년 3월 27일에 작성된 "도덕의 본질에 대한 행동주의적 개념"이었다. 이 보고서들은 파슨스가 초기에 사회 진화에 관심을 가졌음을 보여준다. 또한 애머스트 페이퍼스는 파슨스가 기술 발전과 도덕적 진보가 구조적으로 독립적인 두 개의 경험적 과정이라고 서술하여 그의 교수들과 의견을 달리했음을 드러낸다.

애머스트 졸업 후, 그는 1년 동안 런던 정치경제대학교에서 공부했으며, 그곳에서 브로니스와프 말리노프스키, R. H. 토니, 레너드 트렐로니 홉하우스, 해럴드 래스키의 저작을 접했다. LSE 재학 중 그는 E. E. 에반스-프리처드, 마이어 포르테스, 레이몬드 퍼스와 친구가 되었는데, 이들은 모두 말리노프스키 세미나에 참여했다. 또한 아서 번스와 이벌린 번스와도 친밀한 개인적 우정을 쌓았다. LSE에서 그는 젊은 미국인인 헬렌 뱅크로프트 워커를 만났고, 두 사람은 1927년 4월 30일에 결혼했다. 부부는 앤, 찰스, 수잔 세 자녀를 두었다.

6월, 파슨스는 하이델베르크 대학교로 진학하여 1927년에 사회학과 경제학으로 박사 학위를 받았다. 하이델베르크에서 그는 막스 베버의 형인 알프레트 베버, 그의 박사 논문 지도교수였던 에드가 살린, 에밀 레더러, 그리고 칼 만하임과 함께 작업했다. 그는 철학자 카를 야스퍼스에게 칸트의 『순수 이성 비판』에 대해 시험받았고, 빌리 안드레아스에게 프랑스 혁명에 대해 시험받았다. 파슨스는 베르너 좀바르트와 베버의 작품을 중심으로 한 『최근 독일 문학의 자본주의 개념』이라는 박사 논문을 썼다. 그의 논의에서 그는 좀바르트의 준이상주의적 견해를 거부하고 베버의 역사주의, 관념론, 신칸트주의 사이에서 균형을 잡으려는 시도를 지지했음이 분명히 드러났다.

파슨스에게 하이델베르크에서 가장 중요한 만남은 이전에 한 번도 들어본 적 없었던 막스 베버의 작품이었다. 베버는 파슨스에게 엄청나게 중요해졌는데, 자유롭지만 강하게 종교적인 아버지 밑에서 자란 그의 배경이 세계사의 기본 과정에서 문화와 종교의 역할에 대한 질문을 그의 마음속에 끊임없는 수수께끼로 남겼기 때문이다. 베버는 파슨스에게 그 질문에 대한 설득력 있는 이론적 "답변"을 처음으로 제공한 학자였다.

파슨스는 베버의 작품을 영어로 번역하기로 결정하고 베버의 미망인인 마리안느 베버에게 접근했다. 파슨스는 결국 베버의 여러 작품을 번역하게 된다. 하이델베르크에서의 시간은 그를 마리안느 베버가 그녀와 막스의 옛 아파트 서재에서 주최하던 연구 모임인 "사회학 차 모임"에 초대되게 했다. 파슨스가 하이델베르크에서 만난 학자 중 베버에 대한 열정을 공유했던 인물은 알렉산더 폰 셸팅이었다. 파슨스는 나중에 폰 셸팅의 베버에 관한 책에 대한 서평을 쓰기도 했다. 일반적으로 파슨스는 종교 문헌, 특히 종교 사회학에 초점을 맞춘 작품들을 폭넓게 읽었다. 파슨스에게 특히 중요했던 학자는 에른스트 D. 트뢸치였다. 파슨스는 또한 칼뱅주의에 대해서도 폭넓게 읽었으며, 에밀 뒤메르크, 외젠 슈아지, 앙리 하우저의 작품도 포함되었다.

1.2. 초기 학문 경력과 제2차 세계대전

1927년 애머스트 칼리지에서 1년간 가르친 후 (1926-1927), 파슨스는 하버드 대학교 경제학과 강사로 부임하여 F.W. 타우시그의 경제학자 알프레드 마셜 강의를 들었고, 하버드 경영대학원의 설립자이자 경제사학자인 에드윈 게이와 친구가 되었다. 또한 요제프 슘페터와도 긴밀한 관계를 맺고 그의 일반 경제학 강의를 들었다. 파슨스는 당시 하버드 경제학과의 고도로 기술적이고 수학적인 경향과 불화가 있었고, 하버드 내 다른 선택지를 찾아 "사회 윤리"와 "종교 사회학" 강의를 개설했다.

사회학으로 전환할 기회는 1930년 러시아 학자 피티림 소로킨 밑에서 하버드 사회학과가 신설되면서 찾아왔다. 파슨스는 칼 짐머만과 함께 새 학과의 두 명의 강사 중 한 명이 되었다. 파슨스는 생화학자이자 사회학자인 로런스 조지프 헨더슨과 긴밀한 관계를 맺었고, 헨더슨은 하버드에서 파슨스의 경력에 개인적인 관심을 보였다. 파슨스는 L.J. 헨더슨의 유명한 빌프레도 파레토 연구 그룹에 참여했는데, 이 그룹에는 크레인 브린턴, 조지 C. 호먼스, 찰스 P. 커티스 등 하버드의 가장 중요한 지식인들이 참여했다. 파슨스는 파레토 이론에 관한 논문을 썼고 나중에 파레토의 글을 읽고 "사회 체계" 개념을 채택했다고 설명했다. 파슨스는 또한 수년간 서신을 주고받은 두 명의 영향력 있는 지식인, 경제학자 프랭크 H. 나이트와 사업가 체스터 바너드와도 강한 관계를 맺었다. 파슨스와 소로킨의 관계는 악화되었다. 소로킨의 미국 문명에 대한 깊은 반감은 그가 미국 문명을 쇠퇴하고 있는 감각적 문화로 간주했기 때문에 개인적인 긴장을 악화시켰다. 소로킨의 저술은 만년에 점점 더 반과학주의적인 경향을 띠게 되었고, 그의 작업과 파슨스의 작업 사이의 간극을 넓혔으며, 점점 더 실증주의적인 미국 사회학 공동체를 그에게서 등 돌리게 했다. 소로킨은 또한 자신의 저술과 다른 모든 사회학적 경향을 경멸하는 경향이 있었고, 1934년에는 하버드에서 매우 인기가 없었다.

사회학과에서 파슨스의 학생들 중에는 로빈 윌리엄스 주니어, 로버트 K. 머튼, 킹슬리 데이비스, 윌버트 무어, 에드워드 C. 데버루, 로건 윌슨, 니콜라스 데머레스, 존 라일리 주니어, 마틸다 화이트 라일리 등이 있었다. 후기 학생들 중에는 해리 존슨, 버나드 바버, 매리언 레비, 제시 R. 피츠 등이 있었다. 파슨스는 학생들의 요청에 따라 애덤스 하우스에서 매년 모이는 비공식 스터디 그룹을 설립했다. 파슨스의 경력 말년에는 독일의 체계 이론가 니클라스 루만도 그의 강의를 들었다.

1932년, 파슨스는 애크워스라는 작은 마을 근처에 농가 주택을 구입했지만, 글에서 종종 "올스테드의 농가"라고 언급했다. 이 농가는 현대적인 시설이 거의 없는 매우 소박한 건물이었지만, 파슨스의 삶의 중심이 되었고, 그의 가장 중요한 저작들이 이곳에서 많이 쓰여졌다.

1939-1940학년도에 파슨스와 슘페터는 하버드에서 비공식 교수 세미나를 열어 합리성 개념을 논의했다. 참가자로는 D.V. 맥그라나한, 에이브럼 버그슨, 바실리 레온티예프, 고트프리트 하벨러, 폴 스위지 등이 있었다. 슘페터는 "경제학에서의 합리성"이라는 에세이를 발표했고, 파슨스는 일반적인 토론을 위해 "사회적 행위에서의 합리성의 역할"이라는 논문을 제출했다.

1920년대와 1930년대 초 경제학 분야에서 만연했던 신고전파 경제학과 제도 경제학자들 간의 논쟁에서 파슨스는 매우 미묘한 선을 걸으려 노력했다. 그는 신고전파 이론에 대해 매우 비판적이었는데, 이는 밀턴 프리드먼과 게리 베커에 대한 그의 비판에서도 나타나듯이 평생 유지된 태도였다. 그는 신고전파적 접근 방식 내의 공리주의적 편향에 반대했으며, 그들을 완전히 수용할 수 없었다. 그러나 그는 이론적이고 방법론적인 접근 방식의 스타일에 부분적으로 동의했으며, 이는 그 내용과 구별되어야 한다. 따라서 그는 제도주의적 해결책을 받아들일 수 없었다. 1975년 인터뷰에서 파슨스는 슘페터와의 대화를 회상하며 제도주의적 방법론적 입장에 대해 다음과 같이 말했다.

슘페터와 같은 경제학자는 반대로 그런 것을 전혀 받아들이지 않았습니다. 그 문제에 대해 그와 이야기했던 것을 기억합니다... 그리고 슘페터가 옳았다고 생각합니다. 만약 경제학이 그 길[제도주의자들처럼]로 갔다면, 주로 경험적이고, 대부분 서술적이며, 이론적 초점이 없는 학문이 되었을 것입니다. 그것이 '제도주의자들'이 갔던 길이고, 물론 웨슬리 미첼도 그 운동과 관련이 있었습니다.

아마 슈츠와의 논의에서 내 문제 중 하나는 문화적 유산상 내가 칼뱅주의자라는 사실에 있을 것입니다. 나는 철학자가 되고 싶지 않습니다. 나는 내 과학적 작업의 근저에 있는 철학적 문제들을 회피합니다. 같은 이유로, 나는 그가 모든 근본적인 철학적 어려움을 해결하기 전까지는 내가 이해하는 의미에서 과학자가 되고 싶어하지 않는다고 생각합니다. 만약 17세기 물리학자들이 슈츠였다면 아이작 뉴턴적인 시스템은 존재하지 않았을 수도 있습니다.

1.3. 전후 활동과 주요 이론적 저술

파슨스는 1948년 하버드에 새로 설립된 러시아 연구 센터의 집행 위원회 위원이 되었고, 파슨스의 가까운 친구이자 동료인 클라이드 클럭혼이 소장이었다. 파슨스는 1948년 여름 연합군 점령하 독일로 갔고, RRC의 연락 담당자였으며, 독일에 고립된 러시아 난민들에게 관심을 가졌다. 그는 독일에서 전쟁 중 독일군과 협력했던 러시아 해방군인 블라소프 군대의 몇몇 구성원들을 인터뷰했다. 이 운동은 1942년 6월 독일군에 포로로 잡힌 소련 장군 안드레이 블라소프의 이름을 따서 명명되었다. 블라소프 운동의 이념은 여러 요소들의 혼합체였으며 "스탈린 없는 공산주의"라고 불리기도 했지만, 프라하 선언(1944)에서는 입헌 자유주의 국가의 틀로 나아갔다. 1948년 여름 독일에서 파슨스는 클럭혼에게 여러 통의 편지를 써서 그의 조사 결과를 보고했다.

파슨스의 공산주의와의 싸움은 1930년대와 1940년대의 파시즘과의 싸움의 자연스러운 연장선이었다. 파슨스에게 공산주의와 파시즘은 같은 문제의 두 가지 측면이었다. 1989년에 사후 출판된 그의 논문 "미국 가치의 잠정적 개요"는 두 가지 집단주의 유형을 "경험적 목적론"이라고 불렀는데, 이는 그가 종교적 유형의 "구원론"의 세속적 "거울"이라고 믿었던 것이었다. 대조적으로, 파슨스는 미국 가치가 일반적으로 "도구적 행동주의" 원칙에 기반을 두고 있다고 강조했는데, 이는 그가 역사적 과정으로서의 청교도주의의 결과라고 믿었던 것이었다. 이것은 파슨스가 "세속적 금욕주의"라고 불렀던 것을 대표하며, 경험적 목적론의 절대적 반대를 의미했다. 따라서 파슨스의 생애 후기 발언, 즉 인류에 대한 가장 큰 위협이 모든 종류의 "근본주의"라는 것을 이해할 수 있다. '경험적 목적론'이라는 용어를 통해 그는 실제 역사적 세계에서 특정 가치 지향 패턴의 정확하거나 "최종적인" 목적(예: "진정으로 정의로운 사회"의 개념)에 대한 문화적, 이데올로기적 행위자들의 주장을 의미했는데, 이는 선언 방식과 신념 체계로서의 기능에서 절대적이고 "논쟁의 여지가 없는" 것이었다. 대표적인 예는 프랑스 혁명 시기 자코뱅파의 행동이다. 파슨스의 공산주의와 파시스트 전체주의에 대한 거부는 이론적으로나 지적으로 세계사에 대한 그의 이론의 필수적인 부분이었고, 그는 유럽 종교개혁을 "현대" 세계사에서 가장 중요한 사건으로 간주하는 경향이 있었다. 베버처럼 그는 이후의 사회정치적, 사회경제적 과정에서 칼뱅주의적 종교성의 결정적인 영향을 강조하는 경향이 있었다. 그는 17세기 잉글랜드에서 가장 급진적인 형태에 도달했으며, 그 이후로 미국 가치 체계와 역사를 특징지어온 특별한 문화적 양식을 효과적으로 탄생시켰다고 주장했다. 처음에는 권위적이었던 칼뱅주의 신앙 체계는 결국 우연한 장기적 제도적 효과로 세계에 근본적인 민주주의 혁명을 일으켰다. 파슨스는 그 혁명이 청교도적 가치가 전 세계에 스며드는 과정의 일부로서 꾸준히 전개되고 있다고 주장했다.

파슨스는 미국 예외주의를 옹호하며, 다양한 역사적 상황 때문에 종교개혁의 영향이 영국사에서 특정 강도에 도달했다고 주장했다. 청교도적, 본질적으로 칼뱅주의적 가치 패턴은 영국의 내부 상황에서 제도화되었다. 그 결과 청교도적 급진주의는 청교도 종파의 종교적 급진주의, 존 밀턴의 시, 청교도 혁명, 그리고 1688년 명예혁명으로 이어진 과정에 반영되었다. 17세기 초 북아메리카 식민지의 정착민들에게 제공된 것은 바로 청교도 혁명의 급진적인 흔적이었고, 미국에 정착한 청교도들은 개인주의, 평등주의, 국가 권력에 대한 회의론, 그리고 종교적 소명의 열정에 대한 급진적인 견해를 대표했다。 정착민들은 칼뱅주의적 가치의 종교적 열정 아래 세계에서 독특한 무언가를 확립했다.

따라서 미국 독립 혁명 당시와 미국 헌법에서 그 특성이 분명해진 새로운 종류의 국가가 탄생했으며, 그 역동성은 나중에 알렉시 드 토크빌에 의해 연구되었다. 미국은 1787년 이후 사회적 구성이 변했지만, 파슨스는 기본적인 혁명적 칼뱅주의적 가치 패턴을 보존하고 있다고 주장했다. 이는 다원적이고 고도로 개인화된 미국에서 두터운 네트워크 지향적 시민 사회로 더욱 드러났으며, 이는 그 성공에 결정적으로 중요하며 이러한 요소들은 산업화 과정에서 역사적 선두를 차지하게 했다.

파슨스는 이것이 계속해서 미국을 세계의 선두 위치에 두었지만, 이는 역사적 과정이지 "본질적인 것"은 아니라고 주장했다. 파슨스는 "현대 서구 사회 세계의 매우 특별한 특징"이 "그 역사의 특수한 상황에 의존하며, 사회 발전 전체의 필연적인 보편적 결과가 아니다"라고 보았다.

일부 "급진주의자"들과는 대조적으로, 파슨스는 근대성의 옹호자였다. 그는 기술과 끊임없이 진화하는 제도를 가진 현대 문명이 궁극적으로 강하고 활기차며 본질적으로 진보적이라고 믿었다. 그는 미래에 내재된 보장이 없다는 것을 인정했지만, 사회학자 로버트 홀튼과 브라이언 S. 터너가 말했듯이 파슨스는 향수를 느끼지 않았으며, 과거를 잃어버린 "황금 시대"로 믿지 않았고, 근대성이 일반적으로 상황을 개선했으며, 물론 종종 힘들고 고통스러운 방식으로 이루어졌지만 대개 긍정적이었다고 주장했다. 그는 인간의 잠재력을 믿었지만 순진하게 믿지는 않았다. 1973년 브라운 세미나에서 미래에 대해 낙관적인지 질문받았을 때, 그는 "오, 저는 장기적으로 인간의 전망에 대해 기본적으로 낙관적이라고 생각합니다."라고 답했다. 파슨스는 자신이 『서구의 몰락』의 저자인 오스발트 슈펭글러가 유행하던 시기에 하이델베르크에서 학생이었음을 지적하며, "그가 글을 쓴 후 서구는 50년 이상 활력을 유지하지 못할 것이라고 했죠.... 글쎄요, 지금은 50년이 넘었고, 서구가 단순히 쇠퇴했다고 생각하지 않습니다. 그는 그것이 끝이라고 생각한 것이 틀렸습니다."라고 말했다.

하버드에서 파슨스는 사회학, 인류학, 심리학 간의 학제간 벤처인 사회 관계 학과를 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 새 학과는 1946년 1월 공식적으로 설립되었으며, 파슨스가 학과장을 맡았고, 새뮤얼 A. 스투퍼, 클라이드 클럭혼, 헨리 머레이, 고든 올포트와 같은 저명한 인물들이 교수진으로 참여했다. 하트손의 임명도 고려되었으나, 그는 독일에서 신원 미상의 총격범에 의해 고속도로에서 운전 중 사망했다. 그의 자리는 대신 조지 C. 호먼스에게 돌아갔다. 새 학과는 통일된 사회 과학을 위한 이론적, 제도적 기반을 만들려는 파슨스의 아이디어에 의해 활기를 띠었다. 파슨스는 또한 시스템 이론과 사이버네틱스에 강한 관심을 갖게 되었고, 노버트 위너의 작업에 특별한 주의를 기울이며 이들의 기본 아이디어와 개념을 사회 과학 영역에 채택하기 시작했다.

제2차 세계 대전 후 사회 관계 학과에 입학한 학생들 중에는 데이비드 애벌리, 가드너 린지, 해럴드 가핑클, 데이비드 G. 헤이스, 벤튼 존슨, 매리언 존슨, 카스파 나겔, 제임스 올즈, 앨버트 K. 코언, 노먼 번바움, 로빈 머피 윌리엄스, 잭슨 토비, 로버트 N. 벨라, 조셉 칼, 조셉 버거, 모리스 젤디치, 르네 폭스, 톰 오디아, 에즈라 보겔, 클리포드 기어츠, 조셉 엘더, 시어도어 밀스, 마크 필드, 에드워드 라우만, 프랜시스 서튼 등이 있었다. 1949년 하버드에 온 르네 폭스는 파슨스 가족의 매우 가까운 친구가 될 것이다. 브루클린 칼리지에서 학사 학위를 마친 후 1949년 하버드에 온 조셉 버거 또한 1952년부터 1953년까지 파슨스의 연구 조교가 되었고, 로버트 F. 베일스와의 연구 프로젝트에 참여하게 될 것이다.

파슨스의 설명에 따르면, 엘튼 메이요와의 대화 중에 그는 프로이트의 작업을 진지하게 살펴볼 필요가 있다는 것을 깨달았다. 1938년 가을, 파슨스는 프로이트에 대한 일련의 비학점 야간 강좌를 제공하기 시작했다. 시간이 지나면서 파슨스는 정신분석학에 강한 관심을 갖게 되었다. 그는 보스턴 정신분석학회 및 연구소에서 비치료 훈련에 자원했으며, 1946년 9월 그레테 L. 비브링과 교훈적 분석을 시작했다. 정신분석학에 대한 통찰은 그의 후기 작업, 특히 『사회 체계』와 심리학적 문제 및 사회화 이론에 대한 그의 일반적인 저술에 크게 반영되었다. 그 영향은 전쟁 중 파시즘에 대한 그의 경험적 분석에서도 어느 정도 드러났다. 볼프강 쾰러의 유인원 정신 연구와 쿠르트 코프카의 게슈탈트 심리학 개념도 파슨스의 주목을 받았다.

1940년대 후반과 1950년대 초반에 그는 몇 가지 중요한 이론적 진술을 작성하기 위해 매우 열심히 노력했다. 1951년, 파슨스는 두 개의 주요 이론적 저작인 『사회 체계』와 『행위의 일반 이론을 향하여』를 출판했다. 후자의 작품은 에드워드 톨먼, 에드워드 실즈 등 여러 명과 공동 저술한 것으로, 1949년 9월부터 1950년 1월까지 하버드 대학교에서 진행된 소위 카네기 세미나의 결과물이었다. 전자의 작품은 『사회적 행위의 구조』(1937) 이후 파슨스가 사회에 대한 일반 이론의 기본 개요를 제시하려는 첫 번째 주요 시도였다. 그는 그러한 이론의 기본적인 방법론적, 메타이론적 원칙을 논의한다. 그는 가장 기본적인 전제에서 체계적으로 구축된 일반 사회 체계 이론을 제시하려고 노력했으며, 따라서 필요-성향에 기반하고 인지적, 감정적, 평가적 지향이라는 기본 개념을 통해 촉진되는 상호작용 상황의 아이디어를 특징으로 삼았다. 이 작품은 또한 그의 유명한 패턴 변수를 도입한 것으로도 알려졌는데, 이는 실제로는 게마인샤프트 대 게젤샤프트 축을 따라 분포된 선택을 나타냈다.

사회 체계의 개요에 대한 파슨스의 생각은 이후 몇 년 동안 급격한 변화를 겪었지만, 기본은 유지되었다. 1950년대 초반, AGIL 도식의 아이디어가 파슨스의 마음속에 점차 자리 잡았다. 파슨스에 따르면, 이 핵심 아이디어는 로버트 F. 베일스와 소규모 그룹의 동기 부여 과정에 대한 그의 작업 중에 떠올랐다.

파슨스는 이 아이디어를 학생 닐 스멜서와 공동 저술한 주요 저작인 『경제와 사회』(1956)에 담았다. 이 저작 내에서 AGIL 도식의 첫 번째 기초 모델이 제시되었다. 그것은 패턴 변수의 기본 개념을 새로운 방식으로 재구성하고, 사이버네틱스 계층이라는 아이디어를 조직 원리로 사용하여 시스템 이론적 접근 방식 내에서 해결책을 제시했다. 이 모델의 진정한 혁신은 "잠재 기능" 또는 패턴 유지 기능의 개념이었는데, 이는 전체 사이버네틱스 계층의 결정적인 핵심이 되었다.

이론적 발전 과정에서 파슨스는 상징주의에 대한 지속적인 관심을 보였다. 중요한 진술은 파슨스의 "행위와 관련된 상징주의 이론"이다. 이 논문은 파슨스와 다른 여러 동료들이 1951년 봄에 철학자이자 기호학자인 찰스 W. 모리스와 진행한 일련의 비공식 토론 그룹 회의에서 영감을 받았다. 상징주의에 대한 그의 관심은 프로이트 이론에 대한 그의 관심과 1951년 5월 미국 정신의학 협회 회의를 위해 쓰여진 "초자아와 사회 체계 이론"과 함께 진행되었다. 이 논문은 프로이트에 대한 그 자신의 해석의 주요 진술로 간주될 수 있으며, 또한 파슨스가 프로이트의 상징화 패턴을 사회 체계 이론을 구조화하고 결국 AGIL 시스템의 사이버네틱스 계층을 상징적 분화 시스템의 매개변수 내에서 체계화하려고 시도한 방법의 진술로도 볼 수 있다. 프로이트에 대한 그의 논의에는 파슨스의 프로이트 사용이 정통적이라기보다는 선택적이었다는 것을 드러내는 여러 비판의 층도 포함되어 있다. 특히, 그는 프로이트가 "초자아와 자아 사이에 비현실적인 분리를 도입했다"고 주장했다.

파슨스는 시스템 이론을 일찍이 받아들였다. 그는 월터 B. 캐넌의 항상성 개념과 프랑스 생리학자 클로드 베르나르의 저작에 일찍이 매료되었다. 시스템 이론에 대한 그의 관심은 L.J. 헨더슨과의 계약을 통해 더욱 자극되었다. 파슨스는 "시스템" 개념을 사회 과학의 이론적 패러다임을 구축하는 데 없어서는 안 될 주요 개념이라고 불렀다. 1952년부터 1957년까지 파슨스는 로이 R. 그린커 시니어가 의장을 맡은 시카고에서 진행 중인 시스템 이론 회의에 참여했다.

파슨스는 당시 여러 저명한 지식인들과 접촉했으며, 특히 사회 곤충 생물학자 알프레드 에머슨의 아이디어에 깊은 인상을 받았다. 파슨스는 특히 사회문화적 세계에서 유전자의 기능적 등가물이 "상징"이라는 에머슨의 아이디어에 매료되었다. 파슨스는 또한 1946년부터 1953년까지 뉴욕에서 열렸고 존 폰 노이만과 같은 과학자들이 참여했던 시스템 이론과 현재 인지 과학으로 분류되는 문제에 대한 유명한 메이시 회의 중 두 번의 회의에 참여했다. 파슨스는 당시 시스템 이론에 대해 폭넓게 읽었으며, 특히 회의의 핵심 참가자였던 노버트 위너와 윌리엄 로스 애슈비의 작품을 읽었다. 같은 시기에 파슨스는 정치학자 칼 도이치와의 시스템 이론에 대한 대화에서도 많은 도움을 받았다. 한 회의에서, 1953년 3월 프린스턴에서 메이시 재단의 후원으로 열린 의식 문제에 관한 제4차 회의에서 파슨스는 "의식과 상징적 과정"에 대한 발표를 하고 장 피아제와 같은 아동 심리학자와의 교환을 포함한 집중적인 그룹 토론에 참여했다.

다른 참가자들 중에는 메리 A.B. 브래지어, 프리다 프롬-라이히만, 너새니얼 클라이트먼, 마거릿 미드, 그레고리 질부어그 등이 있었다. 파슨스는 의식이 본질적으로 사회적 행위 현상이지, 주로 "생물학적" 현상이 아니라는 주장을 옹호했다. 회의 중 파슨스는 피아제가 문화적 요소를 "에너지"의 생리학적 개념과 충분히 분리하지 못했다고 비판했다.

매카시 시대인 1952년 4월 1일, 연방수사국 국장 J. 에드거 후버는 하버드에서의 공산주의 활동을 보고하는 정보원의 개인 서한을 받았다. 나중에 인터뷰에서 정보원은 "파슨스는 ... 하버드 내 공산주의 동조자들의 내부 그룹의 리더였을 것"이라고 주장했다. 정보원은 소로킨 휘하의 옛 학과는 보수적이었고 "성품 좋은 충성스러운 미국인"들로 구성되어 있었지만, 파슨스의 "조작과 음모"의 결과로 새로운 사회 관계 학과가 결정적으로 좌파적인 곳으로 변했다고 보고했다. 1952년 10월 27일, 후버는 보스턴 FBI에게 파슨스에 대한 보안 조사를 시작하도록 승인했다. 1954년 2월, 동료인 새뮤얼 스투퍼는 영국에 있는 파슨스에게 편지를 써서 스투퍼가 기밀 문서에 접근이 거부되었으며, 그 이유 중 일부는 스투퍼가 파슨스를 포함한 공산주의자들을 "알고 있었기 때문"이라는 내용이었다.

파슨스는 즉시 스투퍼를 옹호하는 진술서를 작성했고, 자신에게 제기된 혐의에 대해서도 변호했다. "이 주장은 너무 터무니없어서 합리적인 사람이 내가 공산당원이었거나 이전에 공산당원이었던 적이 있다고 결론 내릴 수 있었는지 이해할 수 없습니다." 파슨스는 스투퍼에게 보낸 개인 서한에서 "나는 이 악에 대항하여 내가 가진 모든 것을 바쳐 당신을 위해 싸울 것입니다. 나는 죽을 때까지 당신과 함께 할 것입니다."라고 썼다. 파슨스에 대한 혐의로 인해 그는 유네스코 회의에 참석할 수 없었고, 1955년 1월에야 무혐의 처분을 받았다.

1930년대 후반부터 파슨스는 심리학과 정신분석학에 큰 관심을 계속해서 보여주었다. 1955-1956학년도에 그는 보스턴 정신분석학회 및 연구소에서 "사회학과 정신분석학"이라는 제목의 세미나를 가르쳤다. 1956년에 그는 『가족, 사회화 및 상호작용 과정』이라는 주요 저작을 출판했는데, 이 책은 심리학과 정신분석학이 동기 부여 및 사회화 이론뿐만 아니라 파슨스가 나중에 "사회 공동체"라고 부를 하위 시스템의 근본적인 축을 형성하는 친족 관계 문제에 어떻게 영향을 미치는지 탐구했다.

이 책에는 파슨스가 쓴 논문과 로버트 F. 베일스, 제임스 올즈, 모리스 젤디치 주니어, 필립 E. 슬레이터와 공동으로 쓴 논문이 포함되어 있었다. 이 저작에는 성격 심리학 이론과 역할 분화에 대한 연구가 포함되었다. 당시 파슨스가 가장 강한 지적 자극을 받은 것은 아마도 신경과학의 창시자 중 한 명인 뇌 연구자 제임스 올즈로부터였을 것이다. 1955년에 출판된 올즈의 학습과 동기 부여에 관한 책은 파슨스와의 대화에 큰 영향을 받았다. 이 책의 일부 아이디어는 파슨스가 조셉 버거, 윌리엄 코딜, 프랭크 E. 존스, 카스파 D. 나겔, 시어도어 M. 밀스, 뱅트 G. 룬블라드 등과 함께 조직했던 비공식 "작업 그룹"에서의 지적 브레인스토밍에서 제출되었다. 밴더빌트 대학교의 앨버트 J. 라이스는 비판적인 논평을 제출했다.

1950년대 중반, 파슨스는 올즈와 정신 신체 문제의 동기 부여 구조에 대해 광범위하게 논의했으며, 이 시기에 파슨스의 정신 신체 문제에 대한 개념은 프란츠 알렉산더(원래 베를린 정신분석 연구소와 관련이 있었던 정신분석학자로, 정신 신체 의학의 선구자), 그린커, 존 스피겔과의 독서와 직접적인 대화에 큰 영향을 받았다.

1955년, 프랑수아 부리카는 프랑스 독자들을 위해 파슨스의 일부 작품을 모은 독서 자료를 준비하고 있었고, 파슨스는 『프랑스 독자에게』(Au lecteur français^프랑스어)라는 책의 서문을 썼으며, 부리카의 서문도 매우 신중하게 검토했다. 부리카와의 서신에서 파슨스는 자신이 가치를 행동 체계의 유일한, 심지어 "주요 경험적 참조점"으로 반드시 다루는 것은 아니며, 실제 역사적 행동 상황에는 다른 많은 요소들도 관련되어 있다고 주장했다.

파슨스는 1957년부터 1958년까지 팔로알토의 행동 과학 고등 연구 센터에서 시간을 보냈는데, 그곳에서 그는 처음으로 케네스 버크를 만났다. 버크의 화려하고 폭발적인 기질은 파슨스에게 깊은 인상을 주었고, 두 사람은 가까운 친구가 되었다. 파슨스는 편지에서 버크가 자신에게 남긴 인상을 설명했다. "버크가 다른 누구보다도 표현적 상징 분석 분야에서 내 이론적 관심의 큰 공백을 메우는 데 도움을 주었다는 것이 내게는 큰 의미입니다."

파슨스가 팔로알토의 행동 과학 고등 연구 센터에서 만난 또 다른 학자는 "미국 인류학자들의 거목"이라 불리는 앨프리드 L. 크뢰버였다. 컬럼비아에서 박사 학위를 받고 아라파호족과 함께 일했던 크뢰버는 파슨스를 만났을 때 약 81세였다. 파슨스는 크뢰버에게 깊은 존경심을 표하며 그를 "내가 가장 좋아하는 노년의 원로 학자"라고 불렀다.

팔로알토에서 크뢰버는 파슨스에게 문화와 사회 시스템 간의 구분을 명확히 하기 위해 공동 성명을 작성할 것을 제안했다. 이는 당시 끊임없는 논쟁의 대상이었다. 1958년 10월, 파슨스와 크뢰버는 "문화 개념과 사회 시스템"이라는 짧은 논문으로 공동 성명을 발표했는데, 이는 매우 영향력 있는 글이 되었다. 파슨스와 크뢰버는 두 개념을 명확하게 구분하고, 어느 한쪽이 다른 쪽으로 환원되는 방법론을 피하는 것이 중요하다고 선언했다.

1.4. 후기 학문 활동과 은퇴

1955년부터 1956년까지 코넬 대학교의 교수진 그룹은 정기적으로 모여 파슨스의 저작들을 논의했다. 다음 학년도에는 7개의 대중 세미나가 이어졌고, 파슨스가 비평가들에게 답변하는 세션으로 절정에 달했다. 이 세미나의 논의는 막스 블랙이 편집한 『탤컷 파슨스의 사회 이론: 비판적 검토』라는 책에 요약되었다. 이 책에는 파슨스의 논문 "저자의 관점"도 포함되어 있었다. 이 책에 참여한 학자들은 에드워드 C. 데버루 주니어, 로빈 M. 윌리엄스 주니어, 챈들러 모스, 앨프리드 L. 볼드윈, 유리 브론펜브레너, 헨리 A. 랜스버거, 윌리엄 푸트 화이트, 블랙, 앤드루 해커 등이었다. 이들의 기고는 성격 이론, 조직 이론, 다양한 방법론적 논의 등 여러 각도를 다루었다. 파슨스의 에세이는 특히 그가 1960년에 발표했을 때 그의 이론적 전략의 기본 요소와 이론 구축 접근 방식의 일반 원칙에 대한 가장 완전한 설명을 제공했다는 점에서 주목할 만하다. 한 에세이에는 또한 메타이론적 관점에서 소위 갈등 이론의 이론적 기초에 대한 비판도 포함되어 있었다.

1950년대 후반부터 1960년대 학생 반란과 그 여파에 이르기까지, 파슨스의 이론은 일부 좌파 학자들과 지식인들에 의해 비판받았는데, 이들은 파슨스의 이론이 본질적으로 보수적이며, 심지어 반동적이라고 주장했다. 앨빈 굴드너는 파슨스가 뉴딜의 반대자였다고 주장하기도 했다. 파슨스의 이론은 사회 변화, 인간의 고통, 빈곤, 박탈, 갈등을 반영할 수 없다고 여겨졌다. 테다 스카치폴은 남아프리카의 아파르트헤이트 시스템이 파슨스의 이론이 "틀렸다"는 궁극적인 증거라고 생각했다. 동시에 파슨스의 개인에 대한 아이디어는 "과사회화"되거나, "억압적"이거나, 규범적 "순응"에 종속된 것으로 여겨졌다. 또한 위르겐 하버마스와 수많은 다른 사람들은 파슨스의 시스템 이론과 행위 이론이 본질적으로 대립하고 상호 적대적이며, 특히 그의 시스템 이론은 본질적인 이론적 맥락의 순전한 특성상 "기계적", "실증주의적", "반개인주의적", "반자발주의적", "비인간화적"이라고 믿었다.

같은 이유로 그의 진화론은 "단선적", "기계적", "생물학적", 세계 시스템 현상 유지에 대한 찬가, 또는 단순히 "자본주의적 국가"를 위한 불완전하게 감춰진 지침서로 간주되었다. 그러한 비판의 첫 번째 징후는 루이스 코저, 랄프 다렌도르프, 데이비드 록우드, 존 렉스, C. 라이트 밀스, 톰 바텀모어, 굴드너와 같은 지식인들에게서 나타났다.

파슨스는 1960년 11월 8일 존 F. 케네디를 지지했으며, 1923년 이후 한 번의 예외를 제외하고 평생 민주당에 투표했다. 그는 당시 서신에서 케네디 선거에 대해 광범위하게 논의했다. 파슨스는 특히 케네디의 가톨릭 배경이 통합된 공동체로서 미국에 미치는 상징적 함의에 관심을 가졌다(가톨릭 신자가 미국 대통령이 된 것은 처음이었다).

로버트 N. 벨라에게 보낸 편지에서 그는 "우리 선거에서 종교적 문제가 관련되어 있다는 사실에 당신도 매우 흥미를 느꼈을 것이라고 확신합니다."라고 썼다. 자신을 "스티븐슨 민주당원"이라고 묘사한 파슨스는 자신이 지지하는 정치인인 애들레이 스티븐슨 2세가 유엔 주재 미국 대사로 임명된 것에 특히 열광했다. 파슨스는 1952년과 1956년에 스티븐슨을 지지했으며, 두 번 모두 스티븐슨이 크게 패배한 것에 대해 크게 실망했다.

1960년대 초반, 그의 아이디어가 당시 근대화 이론에 큰 영향을 미치고 있음이 분명해졌다. 그의 영향력은 매우 광범위했지만 동시에 그의 이론의 구체적인 채택은 종종 매우 선택적이고, 소극적이며, 피상적이었고, 결국 혼란스러웠다. 많은 근대화 이론가들은 파슨스 이론의 완전한 힘을 사용하지 않고, 파슨스가 원래 도입했던 더 깊은 의미를 지닌 맥락에서 벗어난 형식주의적인 공식에 집중했다.

가브리엘 A. 아몬드와 제임스 스무트 콜먼, 칼 W. 도이치, S. N. 에이젠슈타트, 시모어 마틴 리프셋, 새뮤얼 P. 헌팅턴, 데이비드 E. 애프터, 루시안 파이, 시드니 베르바, 챌머스 존슨 등의 작품에서 파슨스의 영향은 분명하다. 실제로 학자 윌리엄 벅스턴이 그의 작업에 관심을 갖게 된 계기는 정치사회학에서 파슨스 아이디어의 강력한 영향력 때문이었다. 또한 데이비드 이스턴은 정치학 역사에서 정치적 지지 문제에 대한 일반 이론을 구축하려는 진지한 시도를 한 두 학자는 이스턴과 파슨스뿐이라고 주장했다.

그가 평생 동안 광범위하게 서신을 주고받았고 그의 의견을 높이 평가했던 학자 중 한 명은 로버트 N. 벨라였다. 파슨스와 벨라의 토론은 폴 틸리히의 신학을 포함하여 광범위한 주제를 다룰 것이다. 벨라가 1960년 초가을 일본으로 가서 일본 종교와 이데올로기를 연구했을 때도 서신 교환은 계속되었다. 1960년 8월, 파슨스는 벨라에게 자신의 논문 "미국 가치 체계의 종교적 배경"의 초안을 보내 논평을 요청했다.

1960년 9월 30일 벨라에게 보낸 편지에서 파슨스는 페리 밀러의 『광야로의 사명』을 읽은 내용을 논의했다. 파슨스는 밀러의 칼뱅주의 역할에 대한 논의가 "초기 뉴잉글랜드 신학에서 ... 일급이며 내가 취한 광범위한 입장과 완벽하게 맞아떨어진다"고 썼다. 밀러는 하버드 대학교의 문학사학자로, 『뉴잉글랜드 정신』과 같은 그의 책들은 미국 문화 및 종교사 서술의 새로운 기준을 세웠다. 밀러는 파슨스가 평생 가장 선호했던 역사가 중 한 명이었다. 실제로 종교는 파슨스의 마음에 항상 특별한 자리를 차지했지만, 그의 아들은 인터뷰에서 그의 아버지가 실제로는 "종교적"이지 않았을 것이라고 주장했다.

평생 동안 파슨스는 종교적 신념 체계, 교리, 제도에 깊은 관심을 가진 다양한 지식인들과 교류했다. 파슨스와 교류했던 주목할 만한 인물 중 한 명은 노트르담 수녀회의 수녀인 마리 아우구스타 닐이었다. 그녀는 파슨스에게 수많은 원고를 보냈고, 그녀의 가톨릭 교회에서 열리는 회의와 지적 행사에 그를 초대했다。 닐은 1963년 하버드에서 파슨스의 지도 아래 사회학 박사 학위를 받았고, 결국 에마누엘 칼리지에서 교수가 되었다가 사회학과장이 되었다.

파슨스와 윈스턴 화이트는 1961년 출판된 "성격과 사회의 연관성"이라는 논문을 공동 저술했다. 이 논문은 10년 전에 출판되어 1977년 100만 부가 팔리며 예상치 못한 베스트셀러가 된 데이비드 리스먼의 『고독한 군중』에 대한 비판적 논의였다. 리스먼은 에리히 프롬과 프랑크푸르트 학파의 영향을 받은 미국의 저명한 학계 좌파 인사였다. 실제로는 리스먼의 책은 "대중 사회" 개념, 특히 사회적 순응에 질식한 미국이라는 아이디어에 학문적 신뢰를 부여하려는 시도였다. 리스먼은 본질적으로 고도로 발전한 자본주의가 출현하면서 미국의 기본 가치 체계와 사회화 역할이 "내부 지향적"에서 "타자 지향적" 가치 지향 패턴으로 변화했다고 주장했다.

파슨스와 화이트는 리스먼의 아이디어에 이의를 제기하며 내부 지향적 성격 구조에서 벗어난 변화는 없었다고 주장했다. 그들은 리스먼의 "타자 지향성"이 찰스 쿨리의 거울 자아에 대한 풍자처럼 보인다고 말했으며, "제도적 개인주의"의 틀이 미국의 규범 시스템의 기본 코드 구조로서 본질적으로 변하지 않았다고 주장했다. 그러나 산업화 과정과 그에 따른 사회적 분화의 증가가 사회에서 가족의 일반화된 상징적 기능을 변화시켰고, 자녀가 부모와 관계를 맺는 방식에서 더 큰 허용성을 가능하게 했다. 파슨스와 화이트는 이것이 더 큰 "타자 지향성"의 서막이 아니라 내부 지향적 패턴이 사회 환경에 자리 잡는 더 복잡한 방식이라고 주장했다.

1963년은 파슨스의 이론 발전에서 주목할 만한 해였다. 그는 정치적 권력에 관한 논문과 사회적 영향력 개념에 관한 논문 두 편을 발표했기 때문이다. 이 두 논문은 파슨스가 AGIL 시스템 내의 교환 과정의 필수적인 부분으로서 일반화된 상징 매체에 대한 아이디어를 발표한 첫 시도였다. 이는 파슨스가 『경제와 사회』(1956) 출판 이후 계속 연구해 온 이론적 발전이었다.

일반화된 상징 매체의 주된 모델은 돈이었고, 파슨스는 돈의 기능적 특성이 경제 체계의 배타적인 독특성을 나타내는지, 아니면 다른 하위 체계에서도 다른 일반화된 상징 매체를 식별할 수 있는지에 대해 숙고했다. 각 매체는 고유한 특성을 가졌지만, 파슨스는 권력(정치 체계의 경우)과 영향력(사회 공동체의 경우)이 본질적으로 돈의 일반적인 체계적 기능과 구조적으로 유사한 제도적 기능을 가졌다고 주장했다. 로만 야콥슨의 "코드"와 "메시지" 개념을 사용하여 파슨스는 매체의 구성 요소를 "코드 구조"에 대한 가치 원칙 대 조정 표준의 문제와 "메시지" 구성 요소를 전달하는 사회적 과정 내의 요소 대 제품 통제 문제로 나누었다. "효용"이 경제(매체: 돈)의 가치 원칙으로 간주될 수 있었던 반면, "효과성"은 정치 체계(정치적 권력에 의해)의 가치 원칙이었고, 사회적 연대는 사회 공동체(사회적 영향력에 의해)의 가치 원칙이었다. 파슨스는 결국 수탁 시스템의 일반화된 상징 매체로 가치 몰입 개념을 선택했으며, 성실성을 가치 원칙으로 삼았다.

1963년 8월, 파슨스는 새로운 연구 조교인 빅터 리츠를 얻게 되었고, 그는 중요한 협력자이자 동료가 되었다. 1964년, 파슨스는 하이델베르크로 날아가 베버 탄생 100주년을 기념하고 하버마스, 헤르베르트 마르쿠제 등과 베버의 작품을 논의했다. 파슨스는 "사회 과학에서의 평가와 객관성: 막스 베버의 공헌 해석"이라는 논문을 발표했다. 이 회의는 주로 친-베버 학자들과 프랑크푸르트 학파 간의 충돌로 이루어졌다. 독일로 떠나기 전, 파슨스는 다가올 회의에 대해 라인하르트 벤딕스와 논의하며, "나는 마치 사자의 굴에 다니엘이 된 것 같은 기분이 들까 봐 두렵습니다."라고 말했다. 벤딕스는 답장을 보내 마르쿠제가 나치 철학자인 크리스토프 슈테딩과 매우 비슷하다고 말했다.

파슨스는 저명한 학자 벤자민 넬슨과 꾸준히 서신을 주고받았고, 넬슨이 1977년 사망할 때까지 문명의 부상과 운명에 대한 공통된 관심을 공유했다. 두 학자는 또한 베버의 작품에 대한 공통된 열정을 공유했으며, 일반적으로 베버 연구에 대한 주요 해석적 접근 방식에 동의했다. 넬슨은 하이델베르크에서 열린 베버 탄생 100주년 기념행사에 참여했다.

파슨스는 베트남 전쟁에 반대했지만, 그가 학생 반란에서 반지성주의적 경향이라고 생각하는 것에 불안해했다. 즉, 진지한 토론이 종종 공산주의자인 카를 마르크스, 마오쩌둥, 피델 카스트로의 편리한 슬로건으로 대체되었다는 것이다.

넬슨은 헤르베르트 마르쿠제와 격렬한 논쟁을 벌였고, 그를 베버의 명예를 더럽혔다고 비난했다. 넬슨이 베버 탄생 100주년 기념행사에 기고한 글을 읽은 파슨스는 "이번 기회를 놓치지 않고 축하의 말을 전합니다. 너무 강력해서 콘서트였다면 브라보를 외쳤을 것입니다."라고 썼다. 여러 편의 편지에서 넬슨은 마르쿠제의 종종 격렬한 좌파 환경에 대해 파슨스에게 계속 알렸다. 1967년 9월 편지에서 넬슨은 파슨스가 쓴 "친족과 사회 구조의 연합적 측면"이라는 에세이를 읽는 것을 얼마나 즐거워했는지 말했다. 또한 파슨스와 넬슨이 내부적으로 논평을 공유했던 학자 중 한 명은 위르겐 하버마스였다.

파슨스는 수년간 그의 전 대학원생인 데이비드 M. 슈나이더와 서신을 주고받았는데, 슈나이더는 1960년 시카고 대학교 인류학과 교수로 자리를 옮기기 전까지 캘리포니아 대학교 버클리에서 가르쳤다. 슈나이더는 1949년 하버드에서 사회 인류학 박사 학위를 받았으며, 미국 친족 시스템의 선도적인 전문가가 되었다. 1968년 슈나이더는 이 분야의 고전이 된 『미국 친족: 문화적 설명』을 출판했으며, 출판 전에 파슨스에게 교정된 원고 사본을 보냈다. 파슨스는 슈나이더의 작품에 깊이 감사했는데, 이 작품은 여러 면에서 그 자신의 미국 친족 시스템의 근본적인 요소를 이해하려는 노력과 특히 사회 공동체 개념의 이론적 기반을 구축하는 데 결정적인 전환점이 되었다. 1970년대 초반에 이것은 그의 지적 삶의 많은 이론적 프로젝트에서 강한 우선순위가 되었다.

파슨스는 슈나이더로부터 "확산적 지속적 연대"라는 용어를 차용하여 사회 공동체 개념의 이론적 구성에 대한 자신의 고찰의 주요 개념으로 삼았다. 1968년 봄, 파슨스와 슈나이더는 클리포드 기어츠의 "문화 시스템으로서의 종교"라는 논문을 논의했고, 파슨스는 이에 대한 서평을 썼다. 기어츠의 가까운 친구였던 파슨스는 기어츠의 논문에 대해 당혹스러워했다. 슈나이더에게 보낸 편지에서 파슨스는 "그[기어츠]가 베버에 대한 특별한 언급과 함께 '극도로 좁은 지적 전통'이라고 부르는 것에 대한 다소 날카로운 제약"에 대해 이야기했다. "이러한 점에서 그는 이 지적 전통이 이제는 관련이 없다고 주장하는 것처럼 자신의 주장을 너무 과장했습니다."

슈나이더는 파슨스에게 답장으로 "클리프의 글을 읽을 때마다 종교 시스템이 정확히 무엇으로 구성되어 있는지 명확하고 일관된 그림을 얻을 수 없습니다. 어떻게 작동한다고 말하는지만 알 수 있을 뿐입니다."라고 썼다.

1968년 7월 캘리포니아 대학교 출판부의 진 탱크에게 보낸 편지에서 파슨스는 정신분석학 이론의 현황에 대해 비판적인 언급을 하며 다음과 같이 썼다. "사회적 및 역사적 주제의 해석에서 정신분석학 이론을 사용하는 것은 다소 위험한 일이며, 그러한 시도의 이름으로 많은 허튼소리가 쓰여져 왔다." 1969년경, 파슨스는 저명한 『사상사 백과사전』으로부터 "지식 사회학"이라는 주제로 백과사전에 항목을 작성해 달라는 요청을 받았다. 파슨스는 이를 수락하고 1969년 또는 1970년에 그의 가장 강력한 에세이 중 하나인 "지식 사회학과 사상사"를 썼다. 파슨스는 지식 사회학이 어떻게 현대 지적 학문으로서 유럽 지성사의 역동성에서 나타났고 칸트 철학에서 일종의 결정적인 지점에 도달했으며 헤겔에 의해 더욱 탐구되었지만, 그 지적 탁월성을 인정했지만 반실증주의적 인식론으로 인해 동의하지 않았던 만하임의 저술에서 첫 "고전적" 공식화를 이루었는지 논의했다. 미국 사회 과학의 더 실증주의적인 세계에서는 이것이 크게 거부되었다. 다양한 이유로, 백과사전의 편집자들은 파슨스의 에세이가 그들의 책의 일반적인 형식에 맞지 않는다는 이유로 거절했다. 이 에세이는 2006년이 되어서야 출판되었다.

파슨스는 대니얼 벨과 "탈공업 사회"에 대해 여러 차례 대화를 나누었으며, 그 중 일부는 윌리엄 제임스 홀에서 점심 식사를 하며 진행되었다. 벨의 대작 『탈공업 사회의 도래』의 초기 버전을 읽은 후, 파슨스는 1971년 11월 30일자 편지를 벨에게 보내 그의 비판을 제시했다. 그의 여러 비판점 중에서 파슨스는 특히 벨의 기술 논의가 "문화를 분리"하고 두 범주를 "내가 인지적 요소를 제외한 문화라고 부를 것"으로 취급하는 경향이 있다고 강조했다.

파슨스가 지역 공동체 내에서 사회적 연대의 발생에서 민족성과 종교의 역할에 대한 관심은 1960년대 초 그의 대학원생 중 한 명인 에드워드 라우만에게 큰 영향을 미쳤다. 학생으로서 라우만은 지역 공동체 수준의 연대 형성에 사회 네트워크 구조의 역할에 관심이 있었다. 파슨스의 민족성 역할에 대한 관심과 W. 로이드 워너의 사회 계급에 대한 구조적 접근 방식을 결합하여, 라우만은 민족성, 종교, 그리고 인식된 사회 계급 모두가 공동체 사회 네트워크를 구조화하는 데 큰 역할을 한다고 주장했다. 라우만의 연구는 공동체 네트워크가 민족성, 종교, 직업적 사회 지위의 경계에 따라 고도로 분할되어 있음을 발견했다. 또한 이는 개인이 자신과 같은 사람들과 어울리려는 선호도(동류성)와 더 높은 지위의 다른 사람들과 관계를 맺으려는 동시적 욕구 사이에서 겪는 긴장을 강조했다. 나중에 시카고 대학교에서의 경력 초기에 라우만은 이러한 충동이 개인에 의해 어떻게 해결되는지가 특정 공동체 내에서 집단적 또는 경쟁적 계급 의식의 기반을 형성한다고 주장했다. 공동체 연대가 사회 네트워크로 개념화될 수 있는 방식과 그러한 네트워크를 형성하는 데 민족성, 종교, 계급의 역할을 보여주는 것 외에도, 라우만 학위 논문은 인구 기반 설문조사를 사용하여 사회 네트워크 분석 데이터를 수집한 최초의 사례 중 하나가 되었고, 따라서 수십 년간의 자아 중심적 사회 네트워크 분석의 선구자가 되었다. 따라서 파슨스는 사회 네트워크 분석의 초기 관심사인 동류성과 그룹 및 공동체 수준의 사회 네트워크 구조를 평가하기 위한 자아 중심적 네트워크 데이터 사용을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.

말년에 파슨스는 인간 조건의 더 높은 개념적 매개변수를 연구하는 데 점점 더 많은 관심을 가졌다. 이는 부분적으로 그가 문화적, 사회적 진화 문제와 목표 시스템의 "본질"을 재고하게 만든 원인이 되었으며, 후자는 특히 벨라, 리츠, 폭스, 윌리 드 크레머 등과 논의했다. 파슨스는 생물학적 이론과 사회 이론 간의 관계를 명확히 하는 데 점점 더 많은 관심을 가졌다. 파슨스는 미국 예술 과학 아카데미가 후원하는 "생물학적 이론과 사회 이론 간의 일부 관계"에 관한 첫 번째 『다이달로스』 회의를 주도했다. 파슨스는 1971년 9월 16일자 메모를 작성하여 회의의 지적 틀을 설명했다. 파슨스가 메모에서 설명했듯이, 회의의 기본적인 목표는 생명 시스템 이론을 위한 개념적 기초를 확립하는 것이었다. 첫 번째 회의는 1972년 1월 7일에 열렸다. 파슨스와 리츠 외에 에른스트 마이어, 시모어 케티, 제럴드 홀튼, A. 헌터 듀프리, 윌리엄 K. 윔샛 등이 참여했다. 두 번째 『다이달로스』 생명 시스템 회의는 1974년 3월 1-2일에 열렸으며, 자신의 유명한 사회생물학 저작을 출판할 예정이었던 에드워드 O. 윌슨도 참여했다. 다른 새로운 참가자로는 존 T. 보너, 카를 H. 프리브람, 에릭 레넨버그, 스티븐 제이 굴드 등이 있었다.

파슨스는 1972년 가을부터 법철학자 론 L. 풀러와 함께 "법과 사회학" 세미나를 진행하기 시작했다. 풀러는 그의 책 『법의 도덕성』(1964)으로 잘 알려져 있다. 이 세미나와 풀러와의 대화는 파슨스가 그의 가장 영향력 있는 논문 중 하나인 "지적 사생아로서의 법"을 쓰는 데 자극을 주었다. 파슨스는 로베르토 망가베이라 웅거의 『현대 사회의 법』(1976)을 논의한다。 법에 대한 파슨스의 관심의 또 다른 징후는 그의 학생들, 예를 들어 사회학 박사 논문 『법과 시민권의 발전』(1973)을 쓴 존 아쿨라에게서도 나타났다. 1972년 9월, 파슨스는 잘츠부르크에서 열린 "사회주의 국가의 현대화의 사회적 결과" 회의에 참여했다. 다른 참가자들 중에는 알렉스 잉켈레스, 에즈라 보겔, 랄프 다렌도르프 등이 있었다.

1972년, 파슨스는 벤딕스의 작품을 논의하는 두 편의 서평을 썼는데, 이는 베버 연구에 대한 파슨스의 접근 방식을 명확하게 보여준다. 벤딕스는 베버 해석으로 잘 알려져 있었다. 첫 번째 서평에서 파슨스는 이민자 벤딕스의 『전투적 이성』을 분석했으며, 그가 무조건적으로 공유했던 인지적 합리성의 기본 가치를 옹호하려는 시도를 칭찬했고, 벤딕스의 주장대로 인지적 합리성 문제가 주로 문화적 문제이지 생물학적, 경제적, 사회적 요인으로부터 환원될 수 있는 범주가 아니라는 점에 동의했다. 그러나 파슨스는 벤딕스가 특히 프로이트와 뒤르켐의 작품을 잘못 표현했다고 생각하는 그의 진행 방식에 대해 비판했다. 파슨스는 벤딕스의 잘못된 표현이 "환원주의" 개념 하에 체계적 이론화 문제를 개념화하는 방식에 있다고 보았다. 파슨스는 또한 벤딕스의 접근 방식이 진화 사상에 대한 "눈에 띄는 적대감"에 시달린다고 보았다. 파슨스는 베버가 마르크스와 허버트 스펜서의 선형 진화적 접근 방식을 거부했지만, 베버가 일반화된 질문으로서의 진화 문제를 거부하지는 않았을 수 있다고 평가했다.

두 번째 논문인 벤딕스와 귄터 로스의 『학문과 당파성: 막스 베버 에세이』에 대한 서평에서 파슨스는 자신의 비판을 이어갔다. 파슨스는 특히 베버가 아이디어가 "생산 조직의 부수현상"이라는 마르크스의 주장을 믿었다는 벤딕스의 주장에 대해 우려했다. 파슨스는 그 해석을 강력히 거부하며 "나는 확실히 지적으로 '성숙한' 베버가 '가설적' 마르크스주의자가 아니었다고 주장할 것이다."라고 말했다. 벤딕스의 태도 어딘가에서 파슨스는 전자가 "개별 기술적" 이론화 방식에서 벗어나기 어려워한다는 점을 감지했다.

1973년, 파슨스는 제럴드 M. 플랫과 공동 저술한 『미국 대학』을 출판했다. 이 아이디어는 원래 1969년 미국 예술 과학 아카데미의 마틴 메이어슨과 스티븐 그로바드가 파슨스에게 미국 대학 시스템에 대한 단행본 연구를 의뢰하면서 나왔다. 책 작업은 1972년 6월 완성될 때까지 수년 동안 진행되었다.

이론적인 관점에서 이 책은 여러 기능을 가졌다. 이는 현대 세계의 부상에 대한 그의 이론에서 중요한 구성 요소인 파슨스의 교육 혁명 개념을 실증했다. 그러나 지적으로 마찬가지로 설득력 있는 것은 인지적 합리성과 학습이 사회의 일반 행위-시스템 수준에서 어떻게 상호 침투적 영역으로 작동하는지 설명하려는 파슨스의 "인지 복합체"에 대한 논의였다. 돌이켜보면 인지 복합체의 범주는 현대 지식 기반 사회라고 불리는 것을 이해하기 위한 이론적 토대이다.

그는 1973년 하버드에서 공식적으로 은퇴했지만, 이전과 같은 빠른 속도로 글쓰기, 강의, 기타 활동을 계속했다. 파슨스는 또한 광범위한 동료 및 지식인 그룹과의 서신 교환을 계속했다. 그는 펜실베이니아 대학교, 브라운 대학교, 럿거스 대학교, 시카고 대학교, 캘리포니아 대학교 버클리에서 강의했다. 1973년 5월 18일 파슨스의 은퇴 연회에서는 로버트 K. 머튼이 사회를 맡았고, 존 라일리, 버나드 바버, 제시 피츠, 닐 J. 스멜서, 존 아쿨라가 청중과 파슨스에 대한 경험을 공유해 달라는 요청을 받았다.

파슨스의 말년에 중요했던 학자 중 한 명은 브라운 대학교의 마틴 U. 마르텔 교수였다. 그들은 1970년대 초 마르텔이 파슨스의 작품에 대해 쓴 논문을 논의하는 자리에서 만났다. 마르텔은 1973년부터 1974년까지 브라운 대학교에서 일련의 세미나를 주최했고, 파슨스는 자신의 삶과 작업에 대해 이야기하고 학생 및 교수진의 질문에 답했다. 세미나 참가자로는 마르텔, 로버트 M. 마시, 디트리히 뤼스케마이어, C. 파커 울프, 앨버트 F. 웨슨, A. 헌터 듀프리, 필립 L. 퀸, 아드리안 헤이즈, 마크 A. 실즈 등이 있었다. 1974년 2월부터 5월까지 파슨스는 브라운에서 쿨버 강연을 진행하며 "사회의 진화"에 대해 강연했고, 이 강연은 비디오로 녹화되었다.

말년에 파슨스는 "인간 조건의 패러다임"이라고 불리는 새로운 수준의 AGIL 모델을 개발하기 시작했다. 새로운 AGIL 모델의 아이디어는 1974년 여름에 구체화되었다. 그는 다양한 사람들과 함께 새로운 패러다임에 대한 아이디어를 개발했지만, 특히 리츠, 폭스, 해럴드 버섀디와 함께 작업했다. 새로운 메타패러다임은 일반 행위 시스템의 환경을 특징으로 했는데, 여기에는 물리 시스템, 생물 시스템, 그리고 파슨스가 텔레적 시스템이라고 부르는 것이 포함되었다. 텔레적 시스템은 순수하게 형이상학적인 의미에서 궁극적인 가치의 영역을 나타낸다. 파슨스는 또한 사회 시스템의 코드 구조에 대한 더 포괄적인 이해와 AGIL 모델을 촉진하는 사이버네틱 제어 패턴의 논리에 대해 연구했다. 그는 "시스템 연결에 대한 생각"과 "돈과 시간"이라는 두 가지 주요 메모를 작성했다. 그는 또한 래리 브라운스타인과 아드리안 헤이즈와 파슨스 이론의 수학적 형식화 가능성에 대해 광범위하게 논의했다.

파슨스는 의료사회학, 의료 전문직, 정신의학, 정신신체증 문제, 건강 및 질병 문제에 대해 집중적으로 연구했다. 무엇보다 파슨스는 "병자 역할" 개념으로 유명해졌다. 사회 연구의 마지막 분야는 파슨스가 정교화와 자기비판을 통해 끊임없이 발전시킨 문제였다. 파슨스는 1974년 8월 토론토에서 열린 세계 사회학 대회에 참여하여 "병자 역할 재고: 비판에 대한 응답과 행위 이론 측면에서의 업데이트"라는 제목의 논문을 발표했으며, 이 논문은 1975년에 "병자 역할과 의사의 역할 재고"라는 약간 다른 제목으로 출판되었다. 이 에세이에서 파슨스는 자신의 "병자 역할" 개념이 "일탈 행동"에만 국한될 의도가 아니었지만, "그 부정적인 평가는 잊혀져서는 안 된다"고 강조했다. 또한 질병의 "동기 부여"에 대한 특정 초점을 유지하는 것이 중요했는데, 병자 역할의 치료적 측면에는 항상 무의식적 동기 부여 요소가 존재하기 때문이었다.

1975년, 벨라는 『깨어진 언약』을 출판했다. 벨라는 존 윈스럽(1587-1649)이 1630년 매사추세츠만에 상륙하는 배 아르벨라에서 신자들에게 한 설교를 언급했다. 윈스럽은 청교도 식민지 개척자들의 신세계 이민이 거룩한 공동체를 만들겠다는 하느님과의 특별한 계약의 일부라고 선언하며 "우리는 언덕 위의 도시가 되어야 한다고 생각해야 합니다. 모든 사람들의 눈이 우리에게 있습니다."라고 말했다. 파슨스는 벨라의 분석에 강력히 동의하지 않았고, 언약이 깨지지 않았다고 주장했다. 파슨스는 나중에 그의 영향력 있는 논문 "지적 사생아로서의 법"의 많은 부분을 벨라의 입장을 논의하는 데 사용했다.

파슨스는 벨라가 개인의 이익과 사회의 이익 간의 긴장을 "자본주의"로 축소함으로써 경시했다고 생각했으며, 벨라는 미국 사회의 부정적인 측면을 특징화할 때 도덕 절대주의에 기반한 카리스마적 낙관주의에 사로잡혀 있었다고 보았다.

1975년, 파슨스는 조나단 H. 터너의 논문 "상징적 상호작용주의자로서의 파슨스: 행위 이론과 상호작용 이론의 비교"에 응답했다. 파슨스는 행위 이론과 상징적 상호작용론이 별개의 적대적인 입장이 아니라 개념화의 중첩된 구조를 가지고 있다고 인정했다. 파슨스는 조지 허버트 미드의 상징적 상호작용론과 이론을 행위 이론에 대한 가치 있는 공헌으로 여겼으며, 이는 개인의 성격 이론의 특정 측면을 명확히 한다고 보았다. 그러나 파슨스는 허버트 블루머의 상징적 상호작용론을 비판했는데, 블루머의 이론은 행위의 개방성에 끝이 없었기 때문이었다. 파슨스는 블루머를 거시 구조 시스템의 준결정적 본질을 강조하는 클로드 레비스트로스의 거울상으로 보았다. 파슨스는 행위 이론이 이 두 극단 사이의 중간 지점을 대표한다고 주장했다.

1976년, 파슨스는 장 피아제의 80번째 생일을 축하하는 책에 기고해 달라는 요청을 받았다. 파슨스는 "현대 문화와 사회에서 합리성의 위치에 대한 몇 가지 고찰"이라는 에세이를 기고했다. 파슨스는 피아제를 20세기 인지 이론에 가장 탁월한 공헌을 한 인물로 특징지었다. 그러나 그는 또한 인지에 대한 미래 연구가 심리학과의 좁은 만남을 넘어 인간의 지적 힘으로서 인지가 사회적, 문화적 제도화 과정에 어떻게 얽혀 있는지에 대한 더 높은 이해를 목표로 해야 한다고 주장했다.

1978년, 제임스 그리너 밀러가 그의 유명한 저작 『생명 시스템』을 출판했을 때, 파슨스는 『컨템포러리 소시오올로지』로부터 밀러의 작품에 대한 서평을 써달라는 요청을 받았다。 파슨스는 이미 A. 헌터 듀프리에게 보낸 편지에서 미국 지성계가 경험주의의 깊은 뿌리 박힌 전통에 시달리고 있다고 불평했으며, 밀러의 책을 그 전통의 최근 확인으로 보았다. 그의 서평 "구체적 시스템과 '추상적' 시스템"에서 그는 일반적으로 밀러의 작업 뒤에 숨겨진 엄청난 노력을 칭찬했지만, 밀러가 구체적인 시스템을 계층화하는 데 몰두하면서 이론 구축에서 구조적 범주의 중요성을 과소평가했다고 비판했다. 파슨스는 또한 밀러가 문화 시스템과 비문화 시스템 사이의 명확한 구분이 없다고 불평했다.

일본은 오랫동안 파슨스의 작업에 큰 관심사였다. 일찍이 1958년, 『경제와 사회』의 일본어 번역본이 출판되었다. 또한 『사회적 행위의 구조』도 일본어로 번역되었다. 『사회 체계』는 1974년 사토 쓰토무에 의해 일본어로 번역되었다. 실제로 다케다 료조는 일찍이 1952년 그의 『사회학의 구조』에서 일본 학자들에게 파슨스의 일부 아이디어를 소개했다. 파슨스는 1972년 일본을 처음 방문했고, 11월 25일 일본 사회학회에서 "탈공업 사회에 대한 몇 가지 고찰"이라는 제목으로 강연했으며, 이 강연은 『일본 사회학 평론』에 출판되었다. 동시에 파슨스는 도쿄에서 열린 "선진 사회의 새로운 문제" 국제 심포지엄에 참여했고, 심포지엄 회의록에 실린 짧은 논문들을 썼다. 1931년생으로 일본 사회학의 선두 주자이자 도쿄 대학 교수였던 도미나가 겐이치는 리츠의 요청으로 파슨스를 기리는 2권의 에세이 모음집에 기고했다. 도미나가는 일본의 산업 성장 모델에 대한 에세이를 썼고 파슨스의 AGIL 모델을 사용했다.

1977년, 간세이 가쿠인 대학 사회학부의 새 학장 구라타 와시오는 파슨스에게 편지를 써서 1978-1979학년도에 일본을 방문해 달라고 초청했다. 이른 봄, 파슨스는 초청을 수락했고, 1978년 10월 20일, 파슨스는 부인과 함께 오사카 국제공항에 도착했으며, 대규모 수행원의 환영을 받았다.

파슨스는 10월 23일부터 12월 15일까지 간세이 사회학과에서 주간 강의를 진행했다. 파슨스는 수많은 학부생을 대상으로 한 첫 공개 강의 "현대 사회학의 발전"을 진행했다.

11월 17-18일, 센가리 세미나 하우스가 개관했을 때, 파슨스는 행사의 주요 연사로 초청되어 "현대 사회의 위기에 관하여"와 "현대 사회와 종교"라는 두 편의 강연을 했다. 도미나가, 아타라시 무츠운도, 무토 가즈오, 나카노 히데치로가 참석했다.

11월 25일, 고베 대학에서 마나리 히로시가 조직한 강연이 열렸다. 파슨스는 경제학, 경영학, 사회학과 교수진과 대학원생들을 대상으로 조직 이론에 대해 강연했다. 교토 대학과 오사카 대학 교수진도 참석했다. 강연 내용은 다음 해에 출판되었다. 11월 30일부터 12월 1일까지 파슨스는 도쿄의 쓰쿠바 대학 회의에 참여했으며, 파슨스는 "새로운 사회의 도래: 경제적 및 문화적 가치와 관련된 일과 여가의 관계 문제"에 대해 강연했다.

12월 5일, 파슨스는 교토 대학에서 "사회학자가 본 현대 미국 사회"라는 제목으로 강연했다.
12월 12일 오사카에서 열린 특별 강연에서 파슨스는 도미나가의 제안에 따라 일본 사회학회를 대상으로 "사회 시스템 이론과 조직 이론"에 대해 강연했다.
12월 14일, 간세이 가쿠인 대학은 파슨스에게 명예 박사 학위를 수여했다. 그의 일부 강의는 구라타에 의해 책으로 엮여 1983년에 출판되었다. 파슨스는 1978년 12월 중순 미국으로 돌아갔다.

파슨스는 1979년 5월 8일 뮌헨에서 독일 여행 중 사망했다. 그는 하이델베르크 학위 50주년을 기념하는 자리에서였다. 사망 전날, 그는 하버마스, 니클라스 루만, 볼프강 슐루흐터를 포함한 독일 지식인들을 대상으로 사회 계급에 대한 강연을 했다.

2.1. 행위 이론

파슨스는 "분석적 사실주의"의 방법론적, 인식론적 원리와 "자발적 행동"의 존재론적 가정에 기반하여 "행동 이론"이라고 불리는 사회 분석을 위한 일반적인 이론 체계를 만들었다. 파슨스의 분석적 사실주의 개념은 현실과 인간 지식의 본질에 대한 명목론적 및 철학적 실재론적 견해 사이의 일종의 타협으로 간주될 수 있다. 파슨스는 객관적인 현실은 그러한 현실과의 특정 조우를 통해서만 관련될 수 있으며, 개념적 틀과 이론을 통해 일반적인 지적 이해가 가능하다고 믿었다. 지적 수준에서 객관적인 현실과의 상호작용은 항상 접근법으로 이해되어야 한다. 파슨스는 종종 헨더슨의 진술을 인용하여 분석적 사실주의의 의미를 설명했다. "사실은 개념적 틀을 통한 경험에 대한 진술이다."

일반적으로 파슨스는 분석적 사실주의에 대한 자신의 영감이 로런스 조지프 헨더슨과 앨프레드 노스 화이트헤드였다고 주장했다. 파슨스의 "분석적 사실주의"는 한스 바이힝거의 "소설주의"와 매우 다르다는 점을 반복적으로 강조했기 때문에 객관적인 현실에 대한 언급을 주장하는 것이 중요하다.

우리는 과학적 의미에서 타당하다고 주장하는 모든 지식은 알려진 대상의 실재와 아는 주체의 실재를 모두 전제한다는 주장으로 시작해야 한다. 더 나아가, 우리는 서로 소통할 수 있는 앎의 공동체가 존재해야 한다고 말할 수 있다고 생각한다. 그러한 전제가 없다면 유아론의 함정을 피하기 어려울 것이다. 그러나 소위 자연과학은 그들이 다루는 대상에 "아는 주체의 지위"를 부여하지 않는다.

2.2. 구조기능주의와 AGIL 도식

파슨스는 사회 전반에 걸친 일반 이론의 구축을 목표로 삼았다. 특히 공리주의적인 인간 행위의 이해에 반발하여, 타인을 위해 행동하는 사회성 이론을 주장했다. 그는 먼저 행위를 행위 시스템으로 파악하는 것에서 출발한다. 그리고 그 행위 시스템의 하위 시스템으로 문화 시스템, 인격 시스템, 사회 시스템 등을 들었다. 이 중 특히 사회 시스템에 대해 유명한 구조기능분석 및 AGIL 도식 등 독자적인 이론인 사회 시스템 이론을 제창했다.

구조기능분석은 사회 시스템을 구조와 기능으로 나누어 분석한 것이다. 구조는 사회 시스템 중 변화가 적고 안정적인 부분에 해당한다. 구조는 상수 부분으로 정의된다. 그리고 기능은 그 구조의 안정에 기여하는 부분으로, 사회 시스템 중 변화가 나타나는 부분이다. 기능은 변수 부분으로 정의된다. 이 구조와 기능의 분석을 통해 사회 전반을 분석할 수 있다고 보았다.

AGIL 이론은 구조기능분석보다 더 구체적으로 사회를 분석할 필요성에서 탄생했다. A는 적응(adaptation), G는 목표 달성(goal attainment), I는 통합(integration), L은 잠재적 패턴 유지 및 긴장 처리(latent pattern maintenance and tension management)이다. 사회 시스템은 이러한 기능(위상 운동)에 의해 유지된다고 한다.

어떤 시스템이 생존하거나 환경에 대해 균형을 유지하려면 어느 정도 다음을 수행해야 한다.

• 환경에 적응(adaptation)해야 한다.
• 목표를 달성(goal attainment)해야 한다.
• 구성 요소를 통합(integration)해야 한다.
• 일종의 문화적 틀인 잠재적 패턴을 유지(latency pattern Maintenance)해야 한다.

이 개념들은 AGIL로 약칭되며 시스템의 기능적 명령이라고 불린다. 파슨스의 AGIL 모델은 이론적 "생산"을 위한 분석적 도식일 뿐이며, 경험적 현실의 단순한 "복사본"이나 직접적인 역사적 "요약"이 아니다. 또한 이 도식 자체는 원소 주기율표가 자연 과학에서 스스로 아무것도 설명하지 못하는 것처럼 "아무것도" 설명하지 않는다. AGIL 도식은 설명을 위한 도구이며, 그것이 처리되는 이론과 설명의 질에 따라 그 가치가 달라진다.

사회 행위 시스템의 분석에서 AGIL 패러다임은 파슨스에 따르면 네 가지 상호 관련되고 상호 침투하는 하위 시스템을 산출한다. 즉, 구성원의 행동 시스템(A), 구성원의 성격 시스템(G), (그 자체로서의) 사회 시스템(I), 그리고 그 사회의 문화 시스템(L)이다. 사회를 사회 시스템(행위의 I 하위 시스템)으로 분석하기 위해 사람들은 위치와 관련된 역할을 수행하는 것으로 가정된다. 위치와 역할은 어느 정도 분화되며, 현대 사회에서는 직업, 정치, 사법, 교육 역할 등과 관련된다.

이러한 특수화된 역할과 기능적으로 분화된 집단 (예: 기업 및 정당)의 상호 관계를 고려할 때, 사회는 상호 관련 기능적 하위 시스템의 복잡한 시스템으로 분석될 수 있다.

모든 생명 시스템을 위한 순수한 AGIL 모델:

• (A) 적응
• (G) 목표 달성
• (I) 통합
• (L) 잠재성 (패턴 유지)

사회 시스템 수준:

• 경제체계 - 행위 및 비행위 환경 시스템에 대한 사회적 적응
• 정치체계 - 집단적 목표 달성
• 사회공동체 - 다양한 사회 구성 요소의 통합
• 수탁 시스템 - 역사적 문화를 "직접적인" 사회적 내재성으로 재현하는 기능적 과정

일반 행위 수준:

• 행동 유기체 (또는 시스템), 나중 버전에서는 일반화된 "지능"의 초점.
• 성격 시스템.
• 사회 시스템.
• 문화 시스템.

문화적 수준:

• 인지적 상징화
• 표현적 상징화
• 평가적 상징화 (때때로 도덕-평가적 상징화라고 불림)
• 구성적 상징화

일반화된 상징 매체:
사회 시스템 수준:

• (A) 경제 시스템: 돈
• (G) 정치 시스템: 정치적 권력
• (I) 사회 공동체: 영향력
• (L) 수탁 시스템 (문화적 전통): 가치 몰입

파슨스는 이러한 각 시스템이 경제의 돈과 유사한 상호 작용의 특수화된 상징적 메커니즘을 개발했다고 상세히 설명했다. 사회 시스템의 하위 시스템 간의 다양한 "교환" 과정이 가정되었다.

파슨스의 AGIL 도식에 기반한 사회 시스템 분석은 그의 『경제와 사회』(N. 스멜서 공저, 1956)에서 확립되었고, 그의 이후 모든 작업에서 우세했다. 그러나 AGIL 시스템은 처음에는 "기초적" 형태에 불과했으며, 이후 수십 년 동안 점진적으로 정교화되고 확장되었다. 파슨스의 AGIL 도식에 대한 간략한 소개는 『미국 대학』 제2장에 나타난다.

그러나 그의 저술 어디에도 전체 AGIL 시스템이 시각적으로 표시되거나 설명된 곳은 없다. 완전한 시스템은 그의 저술의 여러 곳에서 재구성되어야 한다. 『미국 대학』에 제시된 시스템은 가장 기본적인 요소만을 포함하며 전체 시스템으로 오해해서는 안 된다.

2.3. 시스템 이론 및 사이버네틱스

파슨스는 시스템 이론과 사이버네틱스가 사회 및 행동 과학의 최전선에 있던 시기에 자신의 아이디어를 발전시켰다. 시스템 사고를 사용하면서 그는 사회 및 행동 과학에서 다루는 관련 시스템이 "개방형"이라고 가정했다. 즉, 그들은 다른 시스템과 함께 환경에 내장되어 있었다. 사회 및 행동 과학의 경우 가장 큰 시스템은 물리적 유기 환경에 내장된 인간의 상호 관련된 행동인 "행동 시스템"이다.

파슨스가 자신의 이론을 발전시키면서, 이 이론은 점점 사이버네틱스 및 시스템 이론 분야뿐만 아니라 에머슨의 항상성 개념과 에른스트 마이어의 "목표 지향적 과정" 개념과도 결합되었다. 메타이론적 수준에서 파슨은 한편으로는 심리학적 현상학과 이상주의, 다른 한편으로는 파슨스가 공리주의-실증주의 복합체라고 불렀던 순수한 유형들 사이에서 균형을 맞추려고 시도했다.

이 이론은 사회문화 진화론에 대한 일반 이론과 세계사의 주요 추진력에 대한 구체적인 해석을 포함한다. 파슨스의 역사 및 진화 이론에서, 행동-체계적 수준의 사이버네틱 계층의 구성적-인지적 상징화는 원칙적으로 DNA가 생물학적 진화를 통제하는 유전 정보와 동일한 기능을 가지지만, 그러한 메타시스템적 통제 요소는 어떤 결과도 "결정"하지 않고 실제 선구자인 행동 자체의 지향적 경계를 정의한다. 파슨스는 사회의 구성적 수준을 노엄 촘스키의 "심층 구조" 개념과 비교한다.

파슨스는 "심층 구조는 그 자체로 일관된 의미를 전달할 수 있는 문장을 명확하게 표현하지 않는다. 표면 구조는 이러한 현상이 발생하는 수준을 구성한다. 이들 간의 연결 고리는 촘스키 자신의 표현을 빌리자면 변환 규칙의 집합이다."라고 썼다. 변형 과정과 실체는 일반적으로, 적어도 경험적 분석의 한 수준에서는 신화와 종교에 의해 수행되거나 현실화되지만, 철학, 예술 시스템, 심지어 기호학적 소비자 행동도 원칙적으로 그러한 기능을 수행할 수 있다.

파슨스의 이론은 사회 과학의 통일된 개념과 실제로 생명 시스템 전반에 대한 비전을 반영한다. 그의 접근 방식은 니클라스 루만의 사회 시스템 이론과 본질적으로 다르다. 파슨스는 시스템이 개별 행위자들의 실제 행위 시스템 없이는 자기생산적(autopoietic)일 수 있다는 생각을 거부하기 때문이다. 시스템은 내재된 역량을 가지지만, 이는 최종 분석에서 개별 행위자들의 역사적 노력인 제도화된 행위 시스템 과정의 결과일 뿐이다. 루만이 시스템의 내재성에 초점을 맞춘 반면, 파슨스는 자기촉매적 및 항상성적 과정 문제와 궁극적인 "최초 동인"으로서의 행위자 문제가 상호 배타적이지 않다고 주장했다. 항상성 과정은 필요할 경우 필요할 수 있지만, 행위는 필수적이다.

파슨스의 격언(역사의 고차적 사이버네틱 시스템이 하위 수준의 사이버네틱 계층에 조직된 사회적 형태를 제어하는 경향이 있다는 것)은 궁극적으로 행위에 대한 이러한 관점에서 이해되어야 한다. 파슨스에게 있어 일반 행위 수준에 관한 한, 사이버네틱 계층의 최고 수준은 파슨스가 문화 시스템의 구성적 부분(L의 L)이라고 부르는 것이다. 그러나 시스템의 상호 작용 과정 내에서는 특히 문화-표현적 축(AGIL의 L-G 선)에 주의를 기울여야 한다. '구성적'이라는 용어로 파슨스는 일반적으로 매우 고도로 성문화된 문화적 가치, 특히 종교적 요소를 의미했다.

문화 시스템은 사회 시스템의 규범적이고 지향적인 패턴과는 독립적인 지위를 갖는다. 어떤 시스템도 다른 시스템으로 환원될 수 없다. 예를 들어, 순수한 역사적 실체로서의 사회 시스템의 "문화 자본"에 대한 질문은 그 시스템의 더 높은 문화적 가치와 동일하지 않다. 즉, 문화 시스템은 어떤 주어진 사회 시스템으로도 환원될 수 없거나 사회 시스템의 "필요성"(또는 그 경제의 "필요성")에서 물질주의적(또는 행동주의적)으로 추론될 수 없는 메타구조적 논리로 구현되어 있다. 그러한 맥락에서 문화는 실제 사회 문화적 단위(예: 서구 문명)의 요소로서뿐만 아니라, 원래의 문화적 기반이 상호 침투를 통해 어떻게 "보편화"되고 고대 그리스와 고대 이스라엘처럼 많은 사회 시스템으로 확산되는 경향이 있을 것인지에 대한 독립적인 전이력을 가질 것이다. 원래의 사회 기반은 사라졌지만 문화 시스템은 그리스 철학이나 기독교의 경우처럼 이스라엘에서의 기원으로부터 변형된 형태로 독립적으로 "작동하는" 문화적 패턴으로 살아남았다.

파슨스의 이론은 사회 과학, 나아가 일반적인 생명 시스템의 통일된 개념에 대한 비전을 반영한다. 그의 접근 방식은 니클라스 루만의 사회 시스템 이론과 본질적으로 다르다. 파슨스는 시스템이 개별 행위자들의 실제 행동 시스템 없이도 자기생성적(autopoietic)일 수 있다는 생각을 거부하기 때문이다. 시스템은 내재적 능력을 가지고 있지만, 최종 분석에서 개별 행위자들의 역사적 노력이자 제도화된 행동 시스템 과정의 결과일 뿐이다. 루만이 시스템의 내재성에 초점을 맞춘 반면, 파슨스는 자기촉매적 및 항상성 과정 문제와 행위자가 궁극적인 "최초 동력"이라는 문제가 상호 배타적이지 않다고 주장했다. 항상성 과정은 필요할 경우 필요할 수 있지만, 행위는 필수적이다.

파슨스의 격언(역사의 고차원적 사이버네틱 시스템이 하위 수준의 사이버네틱 계층에 조직된 사회적 형태를 제어하는 경향이 있다는 것)은 궁극적으로 행위에 대한 이러한 관점에서 이해되어야 한다. 파슨스에게 있어 일반 행위 수준에 관한 한, 사이버네틱 계층의 최고 수준은 파슨스가 문화 시스템의 구성적 부분이라고 부르는 것이다. 그러나 시스템의 상호 작용 과정 내에서는 특히 문화-표현적 축(AGIL의 L-G 선)에 주의를 기울여야 한다. '구성적'이라는 용어로 파슨스는 일반적으로 매우 고도로 성문화된 문화적 가치, 특히 종교적 요소를 의미했다.

2.4. 패턴 변수

파슨스는 사회에 (도구적이고 표현적인) 두 가지 차원만 있는 것이 아니라, 사회적 상호 작용의 종류 간에 질적인 차이가 있다고 주장했다.
그는 사람들이 자신이 수행하는 역할에 따라 개인적이고 공식적으로 분리된 관계를 가질 수 있음을 관찰했다. 그는 이러한 각 상호 작용 유형과 관련된 특성을 패턴 변수라고 불렀다.
상호 작용은 각 대조적 쌍의 식별자 중 하나로 특징지어질 수 있다.

• 감성-감정 중립성 (affectivity - affective neutrality)
• 자기 지향성-집단 지향성 (self-orientation - collectivity-orientation)
• 보편주의-특수주의 (universalism - particularism)
• 귀속-성취 (ascription - achievement)
• 특수성-확산성 (specificity - diffusity)

2.5. 사회 진화론

파슨스는 사회 진화론과 신진화주의에 기여했다. 그는 진화를 네 가지 하위 과정으로 나누었다.

• 분화: 주 시스템의 기능적 하위 시스템을 생성한다.
• 적응: 해당 시스템이 더욱 효율적인 버전으로 진화한다.
• 포괄: 이전에 주어진 시스템에서 제외되었던 요소를 포함한다.
• 가치 일반화: 점점 더 복잡해지는 시스템의 정당성을 높인다.

또한 파슨스는 진화의 세 가지 단계 내에서 하위 과정을 탐구했다.

• 원시 (primitive)
• 고대 (archaic)
• 현대 (modern)

파슨스는 서구 문명을 현대 사회의 정점으로, 미국을 가장 역동적으로 발전한 사회로 보았다.

파슨스의 후기 작업은 행동 시스템에서 문화 시스템에 이르는 모든 시스템에 공통적인 네 가지 기능과 이들 간의 통신을 가능하게 하는 일련의 상징적 매체를 중심으로 한 새로운 이론적 통합에 초점을 맞추었다. 질서에 초점을 맞춘 도식에 따라 행동 세계를 구조화하려는 그의 시도는 1960년대의 거창한 주장으로부터 더 경험적이고 근거 있는 접근 방식으로 후퇴하던 미국 사회학자들에게는 받아들여지지 않았다.

2.6. 가족 사회학

가족의 기능이란 사회에서 가족이 수행해야 할 역할을 말한다. 사회의 변화에 따라 가족의 역할은 달라지지만, 주된 기능으로는 ① 부부의 사랑을 키우고 성적 욕구를 충족시키는 기능, ② 아이를 낳고 양육하는 기능, ③ 생산 활동을 하는 기능, ④ 소비 활동을 하는 기능, ⑤ 의식주를 함께하는 기능, ⑥ 병자와 노인을 돌보는 기능, ⑦ 관혼상제와 같은 종교적 행사를 수행하는 기능, ⑧ 여가를 즐기는 기능, ⑨ 마음의 안정을 주는 기능 등이 있다. 그러나 산업화의 진전과 임금 노동자의 증가, 가전제품의 보급으로 인해 전통적으로 가족의 기능으로 여겨졌던 것들이 다른 기관에서 수행되게 되었다. 파슨스는 가족의 기능으로 사회화와 안정화라는 두 가지 기능설을 주장했다. 이 외에도 미국의 문화인류학자 조지 머독이 제시한 성적 기능, 경제적 기능, 교육적 기능, 생식적 기능이라는 네 가지 기능설 등이 있다.

• 사회화 기능

사회화란 인간이 타인과의 상호작용을 통해 그 사회에 적응해 가는 과정이다. 파슨스는 가족도 사회와 마찬가지로 지위와 역할의 기능을 가지며, 가족 구성원 간의 상호작용을 통해 사회화하는 기능을 가진다고 보았다.

• 안정화 기능

인간이 가족 안에서 정신의 안정을 도모하고, 남녀 간의 성 조정을 도모하는 것을 의미한다. 산업화의 진전으로 가족의 기능은 변화해 왔지만, 이러한 변화 속에서 가족의 안정화 기능의 중요성이 높아지고 있다.

2.7. 정치적 권력과 사회적 영향력

1963년은 파슨스의 이론 발전에서 주목할 만한 해였다. 그는 정치적 권력에 관한 논문과 사회적 영향력 개념에 관한 논문 두 편을 발표했기 때문이다. 이 두 논문은 파슨스가 AGIL 시스템 내의 교환 과정의 필수적인 부분으로서 일반화된 상징 매체에 대한 아이디어를 발표한 첫 시도였다. 이는 파슨스가 『경제와 사회』(1956) 출판 이후 계속 연구해 온 이론적 발전이었다.

일반화된 상징 매체의 주된 모델은 돈이었고, 파슨스는 돈의 기능적 특성이 경제 체계의 배타적인 독특성을 나타내는지, 아니면 다른 하위 체계에서도 다른 일반화된 상징 매체를 식별할 수 있는지에 대해 숙고했다. 각 매체는 고유한 특성을 가졌지만, 파슨스는 권력(정치 체계의 경우)과 영향력(사회 공동체의 경우)이 본질적으로 돈의 일반적인 체계적 기능과 구조적으로 유사한 제도적 기능을 가졌다고 주장했다. 로만 야콥슨의 "코드"와 "메시지" 개념을 사용하여 파슨스는 매체의 구성 요소를 "코드 구조"에 대한 가치 원칙 대 조정 표준의 문제와 "메시지" 구성 요소를 전달하는 사회적 과정 내의 요소 대 제품 통제 문제로 나누었다. "효용"이 경제(매체: 돈)의 가치 원칙으로 간주될 수 있었던 반면, "효과성"은 정치 체계(정치적 권력에 의해)의 가치 원칙이었고, 사회적 연대는 사회 공동체(사회적 영향력에 의해)의 가치 원칙이었다. 파슨스는 결국 수탁 시스템의 일반화된 상징 매체로 가치 몰입 개념을 선택했으며, 성실성을 가치 원칙으로 삼았다.

파슨스는 사회학적 연구의 강조점을 사람들이 사회에서 어떻게 행위하는가에 대한 탐구에서 사회가 어떻게 사람들의 행동 방식을 구조화하는가에 대한 것으로 전환시켰다. 파슨스의 이론에서 '권력'이란 사회의 일반화된 시설이거나 자원이다. 권력은 사회의 자산으로서 개인이 독점할 수 없고 목적의 달성을 위하여 사회의 자원을 동원할 수 있는 능력이다. 파슨스는 권력에 대해 불변합적 접근법을 나타낸다. 사회에 내재하는 권력의 양은 일정하며 따라서 그러한 권력의 분배는 상대적일 수밖에 없다.

3.1. 반나치즘과 반공주의

파슨스는 공산주의와의 싸움은 1930년대와 1940년대의 파시즘과의 싸움의 자연스러운 연장선이었다. 파슨스에게 공산주의와 파시즘은 같은 문제의 두 가지 측면이었다. 1989년에 사후 출판된 그의 논문 "미국 가치의 잠정적 개요"는 두 가지 집단주의 유형을 "경험적 목적론"이라고 불렀는데, 이는 그가 종교적 유형의 "구원론"의 세속적 "거울"이라고 믿었던 것이었다. 대조적으로, 파슨스는 미국 가치가 일반적으로 "도구적 행동주의" 원칙에 기반을 두고 있다고 강조했는데, 이는 그가 역사적 과정으로서의 청교도주의의 결과라고 믿었던 것이었다. 이것은 파슨스가 "세속적 금욕주의"라고 불렀던 것을 대표하며, 경험적 목적론의 절대적 반대를 의미했다. 따라서 파슨스의 생애 후기 발언, 즉 인류에 대한 가장 큰 위협이 모든 종류의 "근본주의"라는 것을 이해할 수 있다. '경험적 목적론'이라는 용어를 통해 그는 실제 역사적 세계에서 특정 가치 지향 패턴의 정확하거나 "최종적인" 목적(예: "진정으로 정의로운 사회"의 개념)에 대한 문화적, 이데올로기적 행위자들의 주장을 의미했는데, 이는 선언 방식과 신념 체계로서의 기능에서 절대적이고 "논쟁의 여지가 없는" 것이었다. 대표적인 예는 프랑스 혁명 시기 자코뱅파의 행동이다. 파슨스의 공산주의와 파시스트 전체주의에 대한 거부는 이론적으로나 지적으로 세계사에 대한 그의 이론의 필수적인 부분이었고, 그는 유럽 종교개혁을 "현대" 세계사에서 가장 중요한 사건으로 간주하는 경향이 있었다. 베버처럼 그는 이후의 사회정치적, 사회경제적 과정에서 칼뱅주의적 종교성의 결정적인 영향을 강조하는 경향이 있었다. 그는 17세기 잉글랜드에서 가장 급진적인 형태에 도달했으며, 그 이후로 미국 가치 체계와 역사를 특징지어온 특별한 문화적 양식을 효과적으로 탄생시켰다고 주장했다. 처음에는 권위적이었던 칼뱅주의 신앙 체계는 결국 우연한 장기적 제도적 효과로 세계에 근본적인 민주주의 혁명을 일으켰다. 파슨스는 그 혁명이 청교도적 가치가 전 세계에 스며드는 과정의 일부로서 꾸준히 전개되고 있다고 주장했다.

3.2. 미국 예외주의와 근대성 옹호

파슨스는 미국 예외주의를 옹호하며, 다양한 역사적 상황 때문에 종교개혁의 영향이 영국사에서 특정 강도에 도달했다고 주장했다. 청교도적, 본질적으로 칼뱅주의적 가치 패턴은 영국의 내부 상황에서 제도화되었다. 그 결과 청교도적 급진주의는 청교도 종파의 종교적 급진주의, 존 밀턴의 시, 청교도 혁명, 그리고 1688년 명예혁명으로 이어진 과정에 반영되었다. 17세기 초 북아메리카 식민지의 정착민들에게 제공된 것은 바로 청교도 혁명의 급진적인 흔적이었고, 미국에 정착한 청교도들은 개인주의, 평등주의, 국가 권력에 대한 회의론, 그리고 종교적 소명의 열정에 대한 급진적인 견해를 대표했다. 정착민들은 칼뱅주의적 가치의 종교적 열정 아래 세계에서 독특한 무언가를 확립했다.

따라서 미국 독립 혁명 당시와 미국 헌법에서 그 특성이 분명해진 새로운 종류의 국가가 탄생했으며, 그 역동성은 나중에 알렉시 드 토크빌에 의해 연구되었다. 미국은 1787년 이후 사회적 구성이 변했지만, 파슨스는 기본적인 혁명적 칼뱅주의적 가치 패턴을 보존하고 있다고 주장했다. 이는 다원적이고 고도로 개인화된 미국에서 두터운 네트워크 지향적 시민 사회로 더욱 드러났으며, 이는 그 성공에 결정적으로 중요하며 이러한 요소들은 산업화 과정에서 역사적 선두를 차지하게 했다.

파슨스는 이것이 계속해서 미국을 세계의 선두 위치에 두었지만, 이는 역사적 과정이지 "본질적인 것"은 아니라고 주장했다. 파슨스는 "현대 서구 사회 세계의 매우 특별한 특징"이 "그 역사의 특수한 상황에 의존하며, 사회 발전 전체의 필연적인 보편적 결과가 아니다"라고 보았다.

일부 "급진주의자"들과는 대조적으로, 파슨스는 근대성의 옹호자였다. 그는 기술과 끊임없이 진화하는 제도를 가진 현대 문명이 궁극적으로 강하고 활기차며 본질적으로 진보적이라고 믿었다. 그는 미래에 내재된 보장이 없다는 것을 인정했지만, 사회학자 로버트 홀튼과 브라이언 S. 터너가 말했듯이 파슨스는 향수를 느끼지 않았으며, 과거를 잃어버린 "황금 시대"로 믿지 않았고, 근대성이 일반적으로 상황을 개선했으며, 물론 종종 힘들고 고통스러운 방식으로 이루어졌지만 대개 긍정적이었다고 주장했다. 그는 인간의 잠재력을 믿었지만 순진하게 믿지는 않았다. 1973년 브라운 세미나에서 미래에 대해 낙관적인지 질문받았을 때, 그는 "오, 저는 장기적으로 인간의 전망에 대해 기본적으로 낙관적이라고 생각합니다."라고 답했다. 파슨스는 자신이 『서구의 몰락』의 저자인 오스발트 슈펭글러가 유행하던 시기에 하이델베르크에서 학생이었음을 지적하며, "그가 글을 쓴 후 서구는 50년 이상 활력을 유지하지 못할 것이라고 했죠.... 글쎄요, 지금은 50년이 넘었고, 서구가 단순히 쇠퇴했다고 생각하지 않습니다. 그는 그것이 끝이라고 생각한 것이 틀렸습니다."라고 말했다.

3.3. 동시대 학자들과의 교류

파슨스는 1940년 봄 하버드에서 슘페터와 함께 진행했던 합리성 세미나에서 알프레트 슈츠를 만났다. 슈츠는 에드문트 후설과 가까웠으며 후설의 현상학 철학에 깊이 몰두해 있었다. 슈츠는 빈에서 태어났지만 1939년 미국으로 이주했으며, 수년 동안 주로 후설의 방법과 베버의 사회학 사이의 지점을 찾으려는 시도를 기반으로 현상학적 사회학을 개발하는 프로젝트에 참여했다. 파슨스는 슈츠에게 합리성 세미나에서 발표를 요청했고, 슈츠는 1940년 4월 13일에 발표를 했고, 파슨스와 슈츠는 그 후 점심을 함께 했다. 슈츠는 파슨스의 이론에 매료되어 이를 최첨단 사회 이론으로 간주했고, 파슨스에게 코멘트를 요청하는 평가를 작성했다. 이는 짧지만 집중적인 서신 교환으로 이어졌는데, 이는 일반적으로 슈츠의 사회화된 현상학과 파슨스의 자발적 행위 개념 사이의 간극이 너무 크다는 것을 드러냈다. 파슨스의 관점에서 슈츠의 입장은 너무 사변적이고 주관적이었으며, 사회 과정을 『생활세계』 의식의 표현으로 축소하는 경향이 있었다. 파슨스에게 인간 삶의 결정적인 특징은 역사적 변화의 촉매로서의 행위였고, 과학으로서의 사회학이 행위의 주관적 요소에 강한 주의를 기울이는 것이 필수적이지만, 과학의 목적이 인과 관계를 설명하는 것이었기 때문에 완전히 거기에 흡수되어서는 안 된다고 보았다. 슈츠의 기본 주장은 사회학은 스스로를 정립할 수 없으며 인식론은 사회 과학자에게 사치가 아니라 필수라는 것이었다. 파슨스는 동의했지만 과학과 철학을 구별해야 할 실용적인 필요성을 강조했으며, 경험적 이론 구성의 개념적 틀을 정립하는 것이 절대적인 해결책을 목표로 할 수 없으며, 각 시점에서 인식론적 균형을 합리적으로 평가해야 한다고 주장했다. 그러나 두 사람은 사회 이론의 본질에 대한 많은 기본 가정을 공유했으며, 이는 그 이후로 계속 논쟁을 불러일으켰다. 슈츠의 아내인 일세 슈츠의 요청으로 파슨스는 그와 슈츠 간의 서신을 출판하는 것을 허락했다. 파슨스는 또한 서신에 대한 "1974년 회고적 관점"을 썼는데, 이는 자신의 입장을 "칸트적 관점"으로 특징지었고, 슈츠가 후설의 "현상학적 환원"에 강하게 의존하는 것이 사회 과학에서 이론 구축에 필수적이라고 파슨스가 생각하는 종류의 "개념적 틀"에 도달하는 것을 매우 어렵게 만들 것이라고 보았다.

1940년에서 1944년 사이에 파슨스와 에릭 푀겔린은 서신을 통해 지적 견해를 교환했다. 파슨스는 아마 푀겔린이 하버드에서 임시 강사로 재직하던 1938년과 1939년에 푀겔린을 만났을 것이다. 그들의 대화의 시작점은 파슨스가 푀겔린에게 보낸 반유대주의에 관한 원고와 기타 자료였다. 논의는 자본주의의 본질, 서구의 부상, 나치즘의 기원에 대해 다루었다. 논의의 핵심은 베버의 『프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신』 해석과 칼뱅주의가 현대 역사에 미친 영향이었다. 두 학자는 칼뱅주의의 많은 근본적인 특성에 동의했지만, 그것이 역사에 미친 영향에 대한 이해는 상당히 달랐다. 일반적으로 푀겔린은 칼뱅주의를 본질적으로 위험한 전체주의 이념으로 간주했지만, 파슨스는 그 현재의 특징들이 일시적이며, 장기적으로 나타나는 가치 체계의 기능적 함의가 근대 제도 전반의 부상에 혁명적이고 단순히 "부정적"이지 않은 영향을 미쳤다고 주장했다.

두 학자는 또한 파슨스와 슈츠 간의 논쟁, 특히 파슨스가 슈츠와의 만남을 왜 끝냈는지에 대해 논의했다. 파슨스는 슈츠가 사회 과학 이론을 구축하려고 하기보다는 철학적 우회에 몰두하는 경향이 있다고 생각했다. 파슨스는 푀겔린에게 다음과 같이 썼다.

아마 슈츠와의 논의에서 내 문제 중 하나는 문화적 유산상 내가 칼뱅주의자라는 사실에 있을 것입니다. 나는 철학자가 되고 싶지 않습니다. 나는 내 과학적 작업의 근저에 있는 철학적 문제들을 회피합니다. 같은 이유로, 나는 그가 모든 근본적인 철학적 어려움을 해결하기 전까지는 내가 이해하는 의미에서 과학자가 되고 싶어하지 않는다고 생각합니다. 만약 17세기 물리학자들이 슈츠였다면 아이작 뉴턴적인 시스템은 존재하지 않았을 수도 있습니다.

3.4. 이론에 대한 비판과 논쟁

1950년대 후반부터 1960년대 학생 반란과 그 여파에 이르기까지, 파슨스의 이론은 일부 좌파 학자들과 지식인들에 의해 비판받았는데, 이들은 파슨스의 이론이 본질적으로 보수적이며, 심지어 반동적이라고 주장했다. 앨빈 굴드너는 파슨스가 뉴딜의 반대자였다고 주장하기도 했다. 파슨스의 이론은 사회 변화, 인간의 고통, 빈곤, 박탈, 갈등을 반영할 수 없다고 여겨졌다. 테다 스카치폴은 남아프리카의 아파르트헤이트 시스템이 파슨스의 이론이 "틀렸다"는 궁극적인 증거라고 생각했다. 동시에 파슨스의 개인에 대한 아이디어는 "과사회화"되거나, "억압적"이거나, 규범적 "순응"에 종속된 것으로 여겨졌다. 또한 위르겐 하버마스와 수많은 다른 사람들은 파슨스의 시스템 이론과 행위 이론이 본질적으로 대립하고 상호 적대적이며, 특히 그의 시스템 이론은 본질적인 이론적 맥락의 순전한 특성상 "기계적", "실증주의적", "반개인주의적", "반자발주의적", "비인간화적"이라고 믿었다.

같은 이유로 그의 진화론은 "단선적", "기계적", "생물학적", 세계 시스템 현상 유지에 대한 찬가, 또는 단순히 "자본주의적 국가"를 위한 불완전하게 감춰진 지침서로 간주되었다. 그러한 비판의 첫 번째 징후는 루이스 코저, 랄프 다렌도르프, 데이비드 록우드, 존 렉스, C. 라이트 밀스, 톰 바텀모어, 굴드너와 같은 지식인들에게서 나타났다.

3.5. 타 이론에 대한 비판적 평가

파슨스와 윈스턴 화이트는 1961년 출판된 "성격과 사회의 연관성"이라는 논문을 공동 저술했다. 이 논문은 10년 전에 출판되어 1977년 100만 부가 팔리며 예상치 못한 베스트셀러가 된 데이비드 리스먼의 『고독한 군중』에 대한 비판적 논의였다. 리스먼은 에리히 프롬과 프랑크푸르트 학파의 영향을 받은 미국의 저명한 학계 좌파 인사였다. 실제로는 리스먼의 책은 "대중 사회" 개념, 특히 사회적 순응에 질식한 미국이라는 아이디어에 학문적 신뢰를 부여하려는 시도였다. 리스먼은 본질적으로 고도로 발전한 자본주의가 출현하면서 미국의 기본 가치 체계와 사회화 역할이 "내부 지향적"에서 "타자 지향적" 가치 지향 패턴으로 변화했다고 주장했다.

파슨스와 화이트는 리스먼의 아이디어에 이의를 제기하며 내부 지향적 성격 구조에서 벗어난 변화는 없었다고 주장했다. 그들은 리스먼의 "타자 지향성"이 찰스 쿨리의 거울 자아에 대한 풍자처럼 보인다고 말했으며, "제도적 개인주의"의 틀이 미국의 규범 시스템의 기본 코드 구조로서 본질적으로 변하지 않았다고 주장했다. 그러나 산업화 과정과 그에 따른 사회적 분화의 증가가 사회에서 가족의 일반화된 상징적 기능을 변화시켰고, 자녀가 부모와 관계를 맺는 방식에서 더 큰 허용성을 가능하게 했다. 파슨스와 화이트는 이것이 더 큰 "타자 지향성"의 서막이 아니라 내부 지향적 패턴이 사회 환경에 자리 잡는 더 복잡한 방식이라고 주장했다.

1972년, 파슨스는 벤딕스의 작품을 논의하는 두 편의 서평을 썼는데, 이는 베버 연구에 대한 파슨스의 접근 방식을 명확하게 보여준다. 벤딕스는 베버 해석으로 잘 알려져 있었다. 첫 번째 서평에서 파슨스는 이민자 벤딕스의 『전투적 이성』을 분석했으며, 그가 무조건적으로 공유했던 인지적 합리성의 기본 가치를 옹호하려는 시도를 칭찬했고, 벤딕스의 주장대로 인지적 합리성 문제가 주로 문화적 문제이지 생물학적, 경제적, 사회적 요인으로부터 환원될 수 있는 범주가 아니라는 점에 동의했다. 그러나 파슨스는 벤딕스가 특히 프로이트와 뒤르켐의 작품을 잘못 표현했다고 생각하는 그의 진행 방식에 대해 비판했다. 파슨스는 벤딕스의 잘못된 표현이 "환원주의" 개념 하에 체계적 이론화 문제를 개념화하는 방식에 있다고 보았다. 파슨스는 또한 벤딕스의 접근 방식이 진화 사상에 대한 "눈에 띄는 적대감"에 시달린다고 보았다. 파슨스는 베버가 마르크스와 허버트 스펜서의 선형 진화적 접근 방식을 거부했지만, 베버가 일반화된 질문으로서의 진화 문제를 거부하지는 않았을 수 있다고 평가했다.

두 번째 논문인 벤딕스와 귄터 로스의 『학문과 당파성: 막스 베버 에세이』에 대한 서평에서 파슨스는 자신의 비판을 이어갔다. 파슨스는 특히 베버가 아이디어가 "생산 조직의 부수현상"이라는 마르크스의 주장을 믿었다는 벤딕스의 주장에 대해 우려했다. 파슨스는 그 해석을 강력히 거부하며 "나는 확실히 지적으로 '성숙한' 베버가 '가설적' 마르크스주의자가 아니었다고 주장할 것이다."라고 말했다. 벤딕스의 태도 어딘가에서 파슨스는 전자가 "개별 기술적" 이론화 방식에서 벗어나기 어려워한다는 점을 감지했다.

1976년, 파슨스는 장 피아제의 80번째 생일을 축하하는 책에 기고해 달라는 요청을 받았다. 파슨스는 "현대 문화와 사회에서 합리성의 위치에 대한 몇 가지 고찰"이라는 에세이를 기고했다. 파슨스는 피아제를 20세기 인지 이론에 가장 탁월한 공헌을 한 인물로 특징지었다. 그러나 그는 또한 인지에 대한 미래 연구가 심리학과의 좁은 만남을 넘어 인간의 지적 힘으로서 인지가 사회적, 문화적 제도화 과정에 어떻게 얽혀 있는지에 대한 더 높은 이해를 목표로 해야 한다고 주장했다.

1978년, 제임스 그리너 밀러가 그의 유명한 저작 『생명 시스템』을 출판했을 때, 파슨스는 『컨템포러리 소시오올로지』로부터 밀러의 작품에 대한 서평을 써달라는 요청을 받았다. 파슨스는 이미 A. 헌터 듀프리에게 보낸 편지에서 미국 지성계가 경험주의의 깊은 뿌리 박힌 전통에 시달리고 있다고 불평했으며, 밀러의 책을 그 전통의 최근 확인으로 보았다. 그의 서평 "구체적 시스템과 '추상적' 시스템"에서 그는 일반적으로 밀러의 작업 뒤에 숨겨진 엄청난 노력을 칭찬했지만, 밀러가 구체적인 시스템을 계층화하는 데 몰두하면서 이론 구축에서 구조적 범주의 중요성을 과소평가했다고 비판했다. 파슨스는 또한 밀러가 문화 시스템과 비문화 시스템 사이의 명확한 구분이 없다고 불평했다.

4.1. 학계의 평가와 재조명

최근 들어 파슨스의 아이디어, 특히 종종 간과되었던 후기 작품들에 대한 관심이 증가했다. 파슨스주의 사회학자들과 사회 과학자들인 제프리 알렉산더, 브라이언 S. 터너, 리하르트 뮌히, 롤랜드 로버트슨 등이 그의 사상을 재조명하려는 시도를 했으며, 우타 게하르트는 파슨스에 대해 전기적, 역사적 관점에서 글을 썼다. 미국 외에도 현재 파슨스에 대한 주요 관심 중심지는 독일, 일본, 이탈리아, 영국이다.

4.2. 후학 양성 및 영향

파슨스는 랄프 다렌도르프, 알랭 투렌, 니클라스 루만, 위르겐 하버마스와 같은 많은 미국 및 국제 학자들에게 중요한 영향을 미쳤고, 초기 멘토링을 제공했다. 그의 가장 잘 알려진 제자는 로버트 K. 머튼이었다. 파슨스는 미국 철학 학회의 회원이었다.

4.3. 국제적 영향

일본은 오랫동안 파슨스의 작업에 큰 관심사였다. 일찍이 1958년, 『경제와 사회』의 일본어 번역본이 출판되었다. 또한 『사회적 행위의 구조』도 일본어로 번역되었다. 『사회 체계』는 1974년 사토 쓰토무에 의해 일본어로 번역되었다. 실제로 다케다 료조는 일찍이 1952년 그의 『사회학의 구조』에서 일본 학자들에게 파슨스의 일부 아이디어를 소개했다. 파슨스는 1972년 일본을 처음 방문했고, 11월 25일 일본 사회학회에서 "탈공업 사회에 대한 몇 가지 고찰"이라는 제목으로 강연했으며, 이 강연은 『일본 사회학 평론』에 출판되었다. 동시에 파슨스는 도쿄에서 열린 "선진 사회의 새로운 문제" 국제 심포지엄에 참여했고, 심포지엄 회의록에 실린 짧은 논문들을 썼다. 1931년생으로 일본 사회학의 선두 주자이자 도쿄 대학 교수였던 도미나가 겐이치는 리츠의 요청으로 파슨스를 기리는 2권의 에세이 모음집에 기고했다. 도미나가는 일본의 산업 성장 모델에 대한 에세이를 썼고 파슨스의 AGIL 모델을 사용했다.

1977년, 간세이 가쿠인 대학 사회학부의 새 학장 구라타 와시오는 파슨스에게 편지를 써서 1978-1979학년도에 일본을 방문해 달라고 초청했다. 이른 봄, 파슨스는 초청을 수락했고, 1978년 10월 20일, 파슨스는 부인과 함께 오사카 국제공항에 도착했으며, 대규모 수행원의 환영을 받았다.

파슨스는 10월 23일부터 12월 15일까지 간세이 사회학과에서 주간 강의를 진행했다. 파슨스는 수많은 학부생을 대상으로 한 첫 공개 강의 "현대 사회학의 발전"을 진행했다.

11월 17-18일, 센가리 세미나 하우스가 개관했을 때, 파슨스는 행사의 주요 연사로 초청되어 "현대 사회의 위기에 관하여"와 "현대 사회와 종교"라는 두 편의 강연을 했다. 도미나가, 아타라시 무츠운도, 무토 가즈오, 나카노 히데치로가 참석했다.

11월 25일, 고베 대학에서 마나리 히로시가 조직한 강연이 열렸다. 파슨스는 경제학, 경영학, 사회학과 교수진과 대학원생들을 대상으로 조직 이론에 대해 강연했다。 교토 대학과 오사카 대학 교수진도 참석했다. 강연 내용은 다음 해에 출판되었다. 11월 30일부터 12월 1일까지 파슨스는 도쿄의 쓰쿠바 대학 회의에 참여했으며, 파슨스는 "새로운 사회의 도래: 경제적 및 문화적 가치와 관련된 일과 여가의 관계 문제"에 대해 강연했다.

12월 5일, 파슨스는 교토 대학에서 "사회학자가 본 현대 미국 사회"라는 제목으로 강연했다.
12월 12일 오사카에서 열린 특별 강연에서 파슨스는 도미나가의 제안에 따라 일본 사회학회를 대상으로 "사회 시스템 이론과 조직 이론"에 대해 강연했다.
12월 14일, 간세이 가쿠인 대학은 파슨스에게 명예 박사 학위를 수여했다. 그의 일부 강의는 구라타에 의해 책으로 엮여 1983년에 출판되었다. 파슨스는 1978년 12월 중순 미국으로 돌아갔다.

파슨스는 1979년 5월 8일 뮌헨에서 독일 여행 중 사망했다. 그는 하이델베르크 학위 50주년을 기념하는 자리에서였다. 사망 전날, 그는 하버마스, 니클라스 루만, 볼프강 슐루흐터를 포함한 독일 지식인들을 대상으로 사회 계급에 대한 강연을 했다.

5.1. 저자

• 1983. 『사회 시스템의 구조와 변화』(The Structure and Change of the Social System^영어) 구라타 와시오 편집 (파슨스의 두 번째 일본 방문 강연록)
• 1986. 『사회 과학: 기본 국가 자원』(Social Science: A Basic National Resource^영어) S.Z. 클라우스너 & 빅터 리츠 편집 (약 1948년 작성)
• 1991. 『초기 에세이』(The Early Essays^영어) (1920년대 후반 및 1930년대 에세이). 찰스 캐믹 편집.
• 1993. 『국가 사회주의에 관하여』(On National Socialism^영어) (1930년대 후반 및 1940년대 에세이). 우타 게하르트 편집.
• 2007. 『미국 사회: 사회 공동체 이론을 향하여』(American Society: Toward a Theory of Societal Community^영어) 주세페 시오르티노 편집.

5.2. 공동 저작

• 1953. 『행위 이론의 작업 논문』(Working Papers in the Theory of Action^영어) (베일스, 실즈 공저)
• 1955. 『가족, 사회화 및 상호작용 과정』(Family, Socialization and Interaction Process^영어) (베일스, 로버트 프리드 공저)
• 1956. 『경제와 사회』(Economy and Society^영어) (N. 스멜서 공저)
• 1973. 『미국 대학』(The American University^영어) (G. 플랫 공저)
• 1977. 『사회적 행위에 관한 이론』(Zur Theorie sozialen Handelns^독일어) (알프레트 슈츠 공저)

5.3. 공동 편저

• 1945. 『사회학에서 체계적 이론의 현재 위치와 전망』(The present position and prospect of systematic theory in sociology^영어)
• 1951. 『행위의 일반 이론을 향하여』(Toward a General Theory of Action^영어) (실즈, 클럭혼 공저)
• 1960. 『공동체의 주요 구조, 현대 사회의 구조와 과정』(The Principal Structure of Community, Structure and Process in Modern Society^영어)
• 1967. 『미국 사회의 죽음』(Death in American society^영어) (M. 리츠 공저)
• 1968. 『미국 사회학』(American Sociology^영어) (탤컷 파슨스 편집 에세이 모음집)

5.4. 번역서

• 막스 베버, 『프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신』(Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus^독일어, 1905). 1930년 파슨스 번역. (이 책의 첫 영어 번역본)
• 막스 베버, 『사회경제 조직론』(Theorie der sozialen und ökonomischen Organisation^독일어, 1921-22). 1947년 파슨스와 알렉산더 모렐 헨더슨 공동 번역.