오마르 하이얌

2.1. 출생 및 유년기

오마르 하이얌은 1048년 5월 18일 호라산 주에 위치한 니샤푸르에서 태어났다. 그의 본명은 '기야스 앗딘 아불팟흐 우마르 이븐 이브라힘 니샤푸리'이며, '하이얌'이라는 이름은 아랍어로 '천막 제작자'를 의미하는데, 이는 그의 조상들이 천막 제작업에 종사했을 것으로 추정하게 한다. 역사가 바이하키(Bayhaqi)는 하이얌의 정확한 출생일인 1048년 5월 18일을 확정하는 데 도움이 된 그의 점성술적 별자리를 기록하기도 했다. 그의 어린 시절은 셀주크 제국의 주요 도시이자 한때 조로아스터교의 중심지였던 니샤푸르에서 보냈다.

2.2. 교육

하이얌의 뛰어난 재능은 일찍이 그의 스승들에 의해 인정받았다. 그는 호라산 지역에서 가장 위대한 스승으로 칭송받던 이맘 무와파크 니샤푸리(Imam Muwaffaq Nishaburi) 밑에서 교육을 받았다. 이맘 무와파크는 최고 귀족 자제들을 가르쳤는데, 하이얌은 그와 오랜 기간 돈독한 우정을 쌓았다. 그는 또한 이븐 시나의 제자였던 바흐만야르(Bahmanyar)에게서 가르침을 받았을 가능성도 있다. 니샤푸르에서 과학, 철학, 수학, 천문학을 공부한 후, 1068년경 그는 부하라로 가서 아르크(Ark)의 유명한 도서관을 자주 방문했다. 1070년경에는 사마르칸트로 이주하여 도시의 총독이자 대법관이었던 아부 타히르 압드 알라흐만 이븐 알라크(Abu Tahir Abd al-Rahman ibn ʿAlaq)의 후원 아래 그의 유명한 『대수학 논고』를 저술하기 시작했다. 그는 카라한 왕조의 통치자 샴스 알 물크 나스르(Shams al-Mulk Nasr)에게서 큰 존경을 받았으며, 바이하키의 기록에 따르면 샴스 알 물크 나스르는 하이얌을 자신의 왕좌 옆에 앉힐 정도로 대우했다.

하이얌과 니잠 알 물크(Nizam al-Mulk), 하산 이 사바흐(Hasan-i Sabbah)가 이맘 무와파크 니샤푸리의 제자로서 함께 공부했다는 유명한 전설이 전해진다. 이 전설에 따르면 세 친구는 누가 먼저 성공하든 서로의 행운을 나누기로 맹세했다고 한다. 니잠 알 물크가 와지르(재상)가 된 후, 하산 이 사바흐는 고위 관직을 요구했으나 권력에 대한 큰 야심으로 인해 실패했고, 후에 암살단의 지도자가 되었다. 반면 하이얌은 관직을 요구하지 않고 과학 연구와 기도를 위한 장소를 요청하여 니샤푸르 재무부로부터 매년 1200 미스칼의 황금을 연금으로 받았다. 그러나 이 이야기는 하이얌과 니잠 알 물크의 출생 연도가 30년 가까이 차이가 나기 때문에 역사적 사실이라기보다는 전설에 가깝다고 여겨진다.

2.3. 셀주크 왕조에서의 활동

1073년에서 1074년 사이에 카라한 왕조의 영토를 침범했던 술탄 말리크샤 1세와 평화가 체결되었다. 하이얌은 1074년 대재상 니잠 알 물크의 초청으로 말리크샤 1세를 메르브에서 만나면서 그의 휘하에 들어갔다. 하이얌은 곧바로 이스파한에 천문대를 설립하고, 페르시아력을 개정하기 위한 정밀한 천문 관측을 수행하는 과학자 그룹을 이끌도록 위임받았다. 이 작업은 1074년에 천문대 개관과 함께 시작되어 1079년에 끝났는데, 이때 오마르 하이얌과 그의 동료들은 연간 길이 측정을 완료하고 이를 365.24219858156일로 보고했다. 이는 한 사람의 생애 동안 소수점 이하 6자리에서 연간 길이가 변한다는 점을 고려할 때 놀랍도록 정확한 수치다. 비교하자면, 19세기 말의 연간 길이는 365.242196일이었고, 오늘날은 365.242190일이다.

2.4. 철학 및 종교적 탐구

말리크샤 1세와 그의 재상 니잠 알 물크(암살단에 의해 살해된 것으로 추정됨)가 사망한 후, 하이얌은 궁정에서 총애를 잃게 되었고, 곧 메카 순례길에 올랐다. 알 키프티(Al-Qifti)에 따르면, 그의 순례에는 회의주의에 대한 의심을 불식시키고, 적대적인 성직자들이 그에게 제기한 비정통성(조로아스터교에 대한 동정이나 신봉 가능성 포함) 주장을 반박하기 위한 신앙의 공개적 시위라는 숨겨진 동기가 있었을 수 있다고 한다.

하이얌은 스스로를 이븐 시나의 지적인 제자라고 여겼다. 알 바이하키에 따르면, 그는 죽기 전에 이븐 시나의 『치유의 책』에 담긴 형이상학을 읽고 있었다고 한다. 하이얌이 썼다고 여겨지는 여섯 편의 철학 논문 중 하나인 페르시아어로 된 『존재에 관하여』(Fi'l-wujūd^아랍어)는 존재와 보편자들과의 관계를 다룬다. 『세계의 모순의 필연성, 결정론과 존속』(Darurat al-tadād fi'l-'ālam wa'l-jabr wa'l-baqā'^아랍어)이라는 제목의 또 다른 아랍어 논문은 자유의지와 결정론을 다룬다. 그 외 그의 다른 저술들은 『존재와 필연에 관하여』(Risālah fī'l-kawn wa'l-taklīf^아랍어), 『존재의 초월에 관한 논고』(al-Risālah al-ulā fi'l-wujūd^아랍어), 『존재의 보편적 원리 지식에 관하여』(Risālah dar 'ilm kulliyāt-i wujūd^아랍어), 그리고 『자연 현상에 관한 요약』(Mukhtasar fi'l-Tabi'iyyāt^아랍어) 등이다.

하이얌은 이러한 철학적 탐구를 통해 당대의 지적 폐쇄와 종교적 억압 속에서 비판적 사고와 지적 자유를 추구했다. 그가 활동하던 시기는 이슬람 철학의 황금기가 저물고 아슈아리파 신학이 득세하던 때였다. 아슈아리파 신학은 절대적인 신 앞에서 인간의 모든 지적 행위를 부정하고, 세상의 모든 현상이 신이 미리 정한 '신의 관습'에 따라 움직인다는 결정론적 세계관을 내세웠다. 이러한 분위기 속에서 하이얌은 "과학자들이 불신받고, 과학 연구에 참여할 수 있는 소수만이 남은 시대의 희생자"라고 개탄하며, "우리의 철학자들은 진실과 거짓을 섞는 데 모든 시간을 보내며, 외적인 모습 외에는 아무것도 관심이 없다. 그들이 가진 적은 지식마저도 물질적인 목적에만 사용한다. 진실을 성실하고 끊임없이 추구하며 거짓과 위선을 멀리하는 사람을 보면 그들은 비웃고 경멸한다"고 강하게 비판했다.

이러한 그의 발언과 『루바이야트』에 나타난 철학적 회의주의는 당대 종교 당국과의 마찰을 야기했다. 일부 학자들은 그의 시가 겉으로는 수피즘의 형태를 띠지만 실제로는 반종교적 의제를 담고 있다고 해석하기도 했다. 그는 한때 불경죄로 기소되기도 했지만, 독실함을 증명하기 위해 메카 순례를 떠났다고 전해진다. 고향으로 돌아온 후 그는 자신의 깊은 신념을 숨기고 엄격한 종교 생활을 영위하며 아침저녁으로 예배당에 다녔다고 한다.

2.5. 말년과 죽음

하이얌은 건강 악화로 인해 니샤푸르로 돌아왔다. 귀향 후 그는 은둔 생활을 한 것으로 보인다. 오마르 하이얌은 1131년 12월 4일 고향 니샤푸르에서 83세의 나이로 사망했으며, 현재 오마르 하이얌 묘소에 안장되어 있다. 그의 제자 중 한 명인 니자미 아루지(Nizami Aruzi)는 1112년에서 1113년경 하이얌이 발흐에 있을 때, 자랄리 달력 프로젝트에 협력했던 과학자 이스피자리(Isfizari)와 함께 "나의 무덤은 북풍이 그 위에 장미를 흩뿌릴 수 있는 곳에 있을 것이다"라는 예언을 했다는 이야기를 전한다. 하이얌이 사망한 지 4년 후, 아루지는 니샤푸르의 크고 유명한 구역인 메르브(Marv)로 가는 길에 있는 한 묘지에서 그의 무덤을 발견했다. 하이얌이 예언했던 대로, 아루지는 무덤이 배나무와 살구나무가 가지를 뻗어 꽃잎을 떨어뜨려 묘비석이 가려져 있는 정원 담장 아래에 위치해 있음을 확인했다.

2.6. 묘소

오마르 하이얌의 묘소는 이란 니샤푸르에 위치해 있다. 그의 묘소는 천막 제작자라는 그의 직업에 빗대어 천막처럼 생긴 독특한 건축 양식을 가지고 있다. 묘소 외부에는 그의 사행시(루바이야트) 중 일부가 탈리크 서체로 새겨져 있어 예술적 가치를 더한다. 묘소는 꽃이 만발한 정원에 자리하고 있으며, 인근에는 이맘자데 마흐로크 모스크가 약 100 m 떨어져 있다.

3.1. 기하학적 대수학 및 삼차 방정식 해법

하이얌은 삼차 방정식의 일반 이론을 최초로 구상하고, 양의 근에 한해 모든 유형의 삼차 방정식을 기하학적으로 해결한 최초의 인물로 평가된다. 그의 『대수학 논고』에는 삼차 방정식에 대한 연구가 담겨 있다. 이 논고는 (i) 자와 컴퍼스로 풀 수 있는 방정식, (ii) 원뿔 곡선을 통해 풀 수 있는 방정식, (iii) 미지수의 곱셈 역원을 포함하는 방정식의 세 부분으로 나뉜다.

하이얌은 직선, 제곱, 세제곱을 포함하는 모든 가능한 방정식에 대한 완전한 목록을 만들었다. 그는 3가지 이항 방정식, 9가지 삼항 방정식, 7가지 사항 방정식을 고려했다. 1차 및 2차 다항식의 경우 기하학적 작도를 통해 수치 해법을 제시했다. 그는 14가지 유형의 삼차 방정식이 더 낮은 차수의 방정식으로 축소될 수 없다고 결론 내렸다. 이러한 방정식의 경우, 그는 자와 컴퍼스로 미지수 선분을 작도할 수 없었다. 대신 그는 원뿔 곡선의 속성을 사용하여 모든 유형의 삼차 방정식에 대한 기하학적 해법을 제시했다. 하이얌의 기하학적 증명에 필요한 보조 정리에는 유클리드 원론 제6권 명제 13과 페르가의 아폴로니오스 제2권 명제 12가 포함된다. 삼차 방정식의 양의 근은 두 원뿔 곡선, 예를 들어 두 포물선의 교점 또는 포물선과 원의 교점 등의 좌표로 결정되었다.

그러나 그는 이러한 삼차 방정식의 산술적 문제는 여전히 미해결 상태임을 인정하며 "아마도 우리 후에 누군가가 이를 알게 될 것이다"라고 덧붙였다. 이 문제는 르네상스 시대 이탈리아의 제롤라모 카르다노, 시피오네 델 페로, 니콜로 폰타나 타르탈리아에 의해 삼차 방정식의 대수적 해법이 발견될 때까지 16세기까지 미해결로 남아 있었다.

하이얌의 『대수학 논고』는 대수학과 기하학을 통합하려는 노력을 담고 있다. 그는 "대수학을 미지수를 얻는 기교라고 생각하는 자는 헛되이 생각하는 것이다. 대수학과 기하학이 겉모습은 다르다는 사실에 주의를 기울일 필요가 없다. 대수학은 유클리드 원론 제2권의 명제 5와 6으로 증명되는 기하학적 사실들이다"라고 언급했다. 이러한 삼차 방정식의 기하학적 해법은 후에 모흐센 하치트루디(M. Hachtroudi)에 의해 더 깊이 연구되었고 4차 방정식 해법으로 확장되기도 했다. 비록 유사한 방법이 메나이크모스 이래 산발적으로 나타나고 10세기 수학자 아불 주드에 의해 추가로 개발되었지만, 하이얌의 작업은 삼차 방정식 해결을 위한 최초의 체계적인 연구이자 최초의 정확한 방법으로 간주될 수 있다. 하이얌의 대수학을 프랑스어로 번역한 수학자 프란츠 뵈프케(Franz Woepcke)는 그를 "일반화의 힘과 엄격하고 체계적인 절차"로 칭찬했다.

3.2. 평행선 공준 이론

하이얌의 『유클리드 원론의 난점에 대한 주석』의 일부는 평행선 공준을 다루고 있다. 하이얌의 논문은 순환 논증에 기반하지 않고, 더 직관적인 공준에 기반한 최초의 공준 탐구로 간주될 수 있다. 하이얌은 이전 수학자들의 증명 시도를 반박했는데, 이는 그들이 제5공준 자체보다 결코 받아들이기 쉽지 않은 것을 가정했기 때문이었다. 그는 아리스토텔레스의 견해를 바탕으로 기하학에서 운동의 사용을 거부했으며, 따라서 이븐 알 하이탐의 다른 시도들을 배척했다. 그는 유클리드의 다른 공준들로부터 유클리드의 진술을 증명하지 못한 수학자들의 실패에 불만을 품고, 모든 직각이 서로 같다는 제4공준과 평행선 공준을 연결시키려 했다.

하이얌은 사케리 사각형의 꼭짓점 각에 대해 예각, 둔각, 직각의 세 가지 경우를 처음으로 고려했다. 그는 이들에 대한 여러 정리를 증명한 후, 직각 가설로부터 제5공준이 도출됨을 보였고, 둔각 및 예각의 경우는 자기 모순임을 반박했다. 평행선 공준을 증명하려는 그의 정교한 시도는 비유클리드 기하학의 가능성을 명확히 보여주었기 때문에 기하학의 추가 발전에 중요했다. 예각, 둔각, 직각 가설은 현재 각각 가우스, 볼리아이, 로바체프스키의 쌍곡 기하학, 리만 기하학, 그리고 유클리드 기하학으로 이어진다.

하이얌의 평행선 연구에 대한 나시르 앗 딘 알 투시의 주석은 유럽으로 전해졌다. 옥스퍼드 대학교의 기하학 교수 존 월리스는 투시의 주석을 라틴어로 번역했다. 이탈리아 예수회 기하학자 지롤라모 사케리는 비유클리드 기하학 발전의 첫 단계로 일반적으로 간주되는 그의 저서(『오류 없는 유클리드』, 1733년)에서 월리스의 작업에 익숙했다. 미국 수학사학자 데이비드 유진 스미스는 사케리가 "투시의 것과 동일한 보조 정리를 사용했으며, 심지어 그림에 글자를 정확히 같은 방식으로 표기하고 동일한 목적을 위해 보조 정리를 사용했다"고 언급했다. 그는 또한 "투시는 그것이 오마르 하이얌의 것임을 분명히 명시하고 있으며, 텍스트로 미루어 볼 때 후자가 그의 영감을 준 인물이었음이 분명해 보인다"고 덧붙였다.

3.3. 실수 개념

유클리드에 관한 그의 논문에는 비율 이론과 비율의 합성 문제를 다루는 또 다른 기여가 담겨 있다. 하이얌은 비율 개념과 수 개념 간의 관계를 논하며 여러 이론적 어려움을 명시적으로 제기했다. 특히, 그는 무리수 개념에 대한 이론적 연구에 기여했다. 유클리드의 등비 정의에 불만을 품었던 그는 연분수를 비율 표현 수단으로 사용하여 수 개념을 재정의했다. 유시케비치(Youschkevitch)와 로젠펠드(Rosenfeld)는 "[하이얌이] 무리수와 수를 동일한 연산 척도 위에 놓음으로써 수의 교리에서 진정한 혁명을 시작했다"고 주장한다. 마찬가지로, 디르크 얀 스트루이크는 오마르가 "실수 개념으로 이어지는 수 개념의 확장으로 가는 길에 있었다"고 지적했다.

3.4. 이항 정리 및 거듭제곱근 추출

하이얌은 그의 대수학 논고에서 기하학적 형태에 의존하지 않는 자신이 발견한 법칙을 사용하여 자연수의 n제곱근 추출에 대해 썼던 책을 언급한다. 이 책은 아마도 『산술의 어려움』(Mushkilāt al-Ḥisāb^아랍어)이라는 제목이었을 것이며, 현재는 전해지지 않는다. D. J. 스트루이크와 같은 일부 수학사학자들은 문맥을 바탕으로 오마르가 (a+b)ⁿ의 전개 공식을 알고 있었을 것이라고 믿는다. 여기서 n은 양의 정수이다. 2제곱의 경우는 유클리드 원론에 명시적으로 언급되어 있고, 3제곱 이하의 경우는 인도 수학자들에 의해 이미 확립되어 있었다. 하이얌은 일반적인 이항 정리의 중요성을 인지한 수학자였다. 하이얌이 일반적인 이항 정리를 알고 있었다는 주장을 뒷받침하는 근거는 그가 근을 추출하는 능력에 기반한다. 하이얌의 선구자 중 한 명인 알 카라지는 이미 유럽인들이 후에 파스칼의 삼각형으로 알게 된 이항 전개 계수의 삼각 배열을 발견한 바 있다. 하이얌은 이 삼각 배열을 이란에서 널리 알렸기 때문에, 오늘날 이 배열은 오마르 하이얌의 삼각형으로도 알려져 있다.

4.1. 자랄리 달력

1074년에서 1075년 사이에 술탄 말리크샤 1세는 오마르 하이얌에게 이스파한에 천문대를 건설하고 페르시아력을 개혁하도록 위임했다. 하이얌의 지휘 아래 8명의 학자 패널이 대규모 천문 관측을 수행하고 천문표를 개정하기 위해 노력했다. 달력 재조정 작업은 태양 중심이 춘분을 정확히 통과하는 순간을 새해의 첫날로 정했으며, 이는 태양이 정오 이전에 양자리의 첫 번째 도에 진입하는 봄의 시작, 즉 나우루즈를 의미한다.

그 결과로 탄생한 달력은 말리크샤 1세의 이름을 기려 자랄리 달력으로 명명되었으며, 1079년 3월 15일에 시행되었다. 이 천문대는 말리크샤 1세가 1092년에 사망한 후에는 사용되지 않았다. 자랄리 달력은 진정한 태양력으로, 각 달의 길이는 태양이 해당 황도십이궁을 통과하는 시간과 같았다. 이 달력 개혁은 독특한 33년 주기의 윤년 체계를 도입했다. 알 하진(Al-Khazini)의 연구에 따르면, 하이얌의 그룹은 4년마다 그리고 5년마다의 윤년에 기반한 윤년 시스템을 구현했다. 따라서 달력은 365일로 구성된 25개의 평년과 366일로 구성된 8개의 윤년으로 이루어졌다.

이 달력은 11세기부터 20세기까지 대이란 전역에서 사용되었다. 1911년 자랄리 달력은 카자르 왕조 이란의 공식 국정 달력이 되었다. 1925년 이 달력은 간소화되고 월의 명칭이 현대화되어 오늘날의 이란력이 되었다. 자랄리 달력은 1582년의 그레고리력보다 더 정확하며, 그레고리력의 3,330년에 하루의 오차가 발생하는 것에 비해 5,000년에 하루의 오차가 발생한다. 모리츠 칸토어는 이를 역사상 가장 완벽한 달력으로 평가했다.

4.2. 천문 관측

하이얌의 제자 중 한 명인 사마르칸트의 니자미 아루지(Nizami Aruzi)는 하이얌이 점성술과 점복을 크게 신뢰하지 않았다고 전한다. 그는 "나는 그(오마르 하이얌)가 점성술 예측에 큰 믿음을 가지고 있다고 관찰한 적이 없으며, 그런 믿음을 가진 위대한 [과학자]를 본 적도 들은 적도 없다"고 말했다. 하이얌은 술탄 산자르(Sultan Sanjar)를 위해 점성술사로 일할 때 날씨를 예측하라는 요청을 받았는데, 그는 이 일을 잘 해내지 못했다고 전해진다. 조지 살리바(George Saliba)는 하이얌의 삶과 작업에 대한 참고 자료에서 사용된 용어인 'ilm al-nujūm^아랍어이 때때로 점성술로 잘못 번역되었다고 설명한다. 그는 "최소한 10세기 중반부터 알 파라비의 『과학의 열거』에 따르면, 이 과학, 즉 'ilm al-nujūm^아랍어은 이미 점성술과 이론적 수학 천문학의 두 부분으로 나뉘어 있었다"고 덧붙였다.

하이얌은 또한 천공의 별자리를 그린 지도를 제작했다고 전해지지만, 이 지도는 현재는 소실되었다. 그는 우주가 지구를 중심으로 움직이지 않는다는 사실을 설명하며, 지구가 자전함으로써 밤낮으로 다양한 별자리가 보이는 현상을 시연하기도 했다. 또한 별들은 공간에서 고정된 물체이며, 만약 별들이 지구 주위를 움직인다면 그 거대한 질량 때문에 타버릴 것이라고 설명했다. 이러한 그의 이론들은 수 세기 후 기독교 천문학자들에게 받아들여졌고, 그들의 업적으로 인정받게 되었다.

5.1. 루바이야트

오마르 하이얌의 시에 대한 가장 이른 언급은 하이얌과 동시대 인물인 역사가 이마드 앗 딘 알 이스파하니(Imad al-Din al-Isfahani)가 1174년 저술한 『궁전의 진주』(Kharidat al-qasr^아랍어)에서 그를 시인이자 과학자로 명시한 부분이다. 오마르 하이얌의 루바이야트의 초기 형태는 파흐르 앗 딘 라지(Fakhr al-Din Razi)의 1160년경 저술인 『꾸란 속 약속의 비밀에 대한 지침』(al-Tanbih 'ala ba'd asrar al-maw'dat fi'l-Qur'an^아랍어)에서 인용되었는데, 이는 피츠제럴드의 초판 루바이야트 62번째 사행시와 일치한다. 다야(Daya)는 1230년경의 저서 『종복의 거울』(Mirṣād al-'Ibād^아랍어)에서 두 편의 사행시를 인용했는데, 그중 하나는 라지가 이미 언급한 것과 동일하다. 추가 사행시 한 편은 역사가 아타 말리크 주바이니의 『세계 정복자의 역사』(Tarikh-i Jahangushay^{페르시아어}, 1226년~1283년경)에 인용되어 있다. 1340년 자자르미(Jajarmi)는 유명한 페르시아 시인들의 작품 선집인 『자유인들의 동반자』(Mu'nis al-ahrār^아랍어)에 하이얌의 사행시 13편을 수록했는데, 그중 두 편은 이미 이전 문헌을 통해 알려져 있었다. 비교적 후대 필사본으로는 1460년 시라즈에서 쓰인 옥스퍼드 대학교 보들리언 도서관 소장 MS. Ouseley 140이 있는데, 47개의 엽에 158편의 사행시가 수록되어 있다. 이 필사본은 윌리엄 오슬리(William Ouseley)가 소장했다가 1844년에 보들리언 도서관에 매입되었다.

13세기와 14세기 작가들에게 귀속된 텍스트에서 하이얌의 것으로 추정되는 구절이 간헐적으로 인용되지만, 이러한 인용문들은 진정성이 의심스러워 회의적인 학자들은 전체적인 전승이 위작일 수 있다고 지적한다. 1934년 한스 하인리히 샤더(Hans Heinrich Schaeder)는 하이얌에게 확실히 귀속될 만한 자료가 부족하다는 이유로 그의 이름이 "페르시아 문학사에서 삭제되어야 한다"고 주장했다. 드 블루아(De Blois)는 필사본 전통에 대한 서지 정보를 제시하며, 샤더 시대 이래 상황이 크게 변하지 않았다는 비관적인 결론을 내렸다. 하이얌의 사후 30년 만에 그의 것으로 추정되는 5편의 사행시가 『신드바드 나마』(Sindbad-Nameh)에 인용된 것을 보면, 이 구절들이 하이얌 시대나 그 직후에 유통되었음은 알 수 있지만, 이것이 반드시 그의 작품이라는 의미는 아니다. 드 블루아는 적어도 13세기부터 하이얌에게 시를 귀속시키는 과정이 시작된 것으로 결론 내렸다. 에드워드 그랜빌 브라운(Edward Granville Browne)은 1906년 위작과 진품을 구분하는 어려움을 지적하며, "하이얌이 많은 사행시를 썼다는 것은 확실하지만, 몇몇 예외적인 경우를 제외하고는 그에게 귀속된 시들 중 어느 것을 그가 썼다고 단정하기는 거의 불가능하다"고 말했다.

페르시아 사행시 외에도, 하이얌에게 귀속되는 25편의 아랍어 시가 있다. 이 시들은 알 이스파하니, 샤흐라주리(Shahrazuri, 『영혼의 오락』(Nuzhat al-Arwah^아랍어, 1201년경~1211년경)), 키프티(Qifti, 『학자들의 역사』(Tārikh al-hukamā^아랍어, 1255년)), 함달라 무스타우피(Hamdallah Mustawfi, 『선택된 역사』(Tarikh-i guzida^{페르시아어}, 1339년))와 같은 역사가들에 의해 증명되었다. 존 앤드루 보일(John Andrew Boyle)은 이븐 시나, 알 가잘리, 나시르 앗 딘 알 투시를 포함한 다른 페르시아 학자들도 때때로 사행시를 썼다는 점을 강조했다. 그들은 하이얌에게도 시가 여가 시간의 오락이었을 가능성이 있다고 결론 내린다. "이 짧은 시들은 종종 학자들과 과학자들이 편안한 순간에 제자들의 내부 서클을 교화하거나 즐겁게 하기 위해 작곡한 작품이었던 것 같다."

오마르 하이얌에게 귀속되는 시는 에드워드 피츠제럴드의 1859년 영어 번역본이 큰 성공을 거두면서 현대에 그의 대중적 명성에 크게 기여했다. 피츠제럴드의 『오마르 하이얌의 루바이야트』는 보들리언 필사본의 사행시들을 자유롭게 번역한 것이다. 이 작품은 세기말 시대에 큰 성공을 거두어 1929년에 작성된 참고문헌에는 300개가 넘는 별도 판본이 나열되었고, 그 이후에도 더 많은 판본이 출판되었다.

5.2. 철학적 사상

하이얌은 스스로를 이븐 시나의 지적인 제자라고 여겼다. 알 바이하키에 따르면, 그는 죽기 전에 이븐 시나의 『치유의 책』에 담긴 형이상학을 읽고 있었다고 한다. 하이얌이 썼다고 여겨지는 여섯 편의 철학 논문 중 하나인 페르시아어로 된 『존재에 관하여』(Fi'l-wujūd^아랍어)는 존재와 보편자들과의 관계를 다룬다. 『세계의 모순의 필연성, 결정론과 존속』(Darurat al-tadād fi'l-'ālam wa'l-jabr wa'l-baqā'^아랍어)이라는 제목의 또 다른 아랍어 논문은 자유의지와 결정론을 다룬다. 그 외 그의 다른 저술들은 『존재와 필연에 관하여』(Risālah fī'l-kawn wa'l-taklīf^아랍어), 『존재의 초월에 관한 논고』(al-Risālah al-ulā fi'l-wujūd^아랍어), 『존재의 보편적 원리 지식에 관하여』(Risālah dar 'ilm kulliyāt-i wujūd^아랍어), 그리고 『자연 현상에 관한 요약』(Mukhtasar fi'l-Tabi'iyyāt^아랍어) 등이다.

하이얌은 다음과 같이 말했다.
우리는 과학자들이 불신을 받고, 과학 연구에 종사할 수 있는 사람이 거의 남지 않은 시대의 희생자들이다. 우리의 철학자들은 모든 시간을 진실과 거짓을 섞는 데 보내며, 외적인 보여주기 외에는 아무것도 관심이 없다. 그들이 가진 적은 지식마저도 물질적인 목적에만 사용한다. 진실을 성실하고 끊임없이 추구하며 거짓과 위선을 멀리하는 사람을 보면 그들은 비웃고 경멸한다.
그의 이러한 철학적 작업은 페리파토스 학파의 스타일로 쓰여졌으며, 유신론적 입장을 명시하며 신의 존재와 신정론과 같은 주제를 다룬다. 바웬(Bowen)이 지적했듯이, 이러한 작품들은 그가 수피즘의 미묘함보다는 형이상학적 문제에 더 깊이 관여했음을 보여준다.

5.3. 종교적 견해

하이얌의 사행시를 문자적으로 해석하면 그의 삶에 대한 철학적 태도가 염세주의, 허무주의, 에피쿠로스주의, 숙명론, 그리고 불가지론이 혼합된 것으로 이어진다. 이러한 견해는 아서 크리스텐센(Arthur Christensen), 한스 하인리히 샤더, 존 앤드루 보일, 에드워드 데니슨 로스(Edward Denison Ross), 에드워드 헨리 윈필드(Edward Henry Whinfield), 조지 사르턴(George Sarton)과 같은 이란학자들의 지지를 받는다. 반대로, 하이얌의 사행시는 신비주의적인 수피즘 시로도 묘사되어 왔다. J. C. E. 바웬은 하이얌의 아랍어 시 또한 "역사적으로 알려진 하이얌의 깊이 사려 깊은 합리주의 철학자의 시각과 완전히 일치하는 비관주의적 관점을 표현한다"고 언급한다. 에드워드 피츠제럴드는 하이얌에게서 발견한 종교적 회의주의를 강조했다. 그는 『루바이야트』 서문에서 하이얌이 "수피들에게 미움받고 두려워졌다"고 주장하며, 신성한 우화의 어떤 척도도 부인했다. "그의 포도주는 진정한 포도즙이며, 그의 술집은 포도주를 구할 수 있는 곳이고, 그의 사키는 그에게 포도주를 따라주는 살과 피다."

사데크 헤다야트는 하이얌의 철학을 불가지론적 회의주의로 보는 가장 주목할 만한 지지자 중 한 명이며, 얀 리프카(Jan Rypka)에 따르면 그는 심지어 하이얌을 무신론자로 간주했다. 헤다야트(1923년)는 "하이얌은 인체의 변성과 변화를 믿었지만, 분리된 영혼은 믿지 않았다. 만약 운이 좋다면, 우리의 육체적 입자는 한 잔의 와인을 만드는 데 사용될 것이다"라고 말한다. 오마르 하이얌의 시는 크리스토퍼 히친스의 『휴대용 무신론자』(The Portable Atheist)와 같은 신무신론의 맥락에서 인용되기도 했다.

알 키프티(1172년경~1248년경)는 하이얌의 철학에 대한 이러한 견해를 확인하는 듯하다. 그의 저서 『학자들의 역사』에서 그는 하이얌의 시가 겉보기에는 수피즘 스타일이지만, 반종교적인 의도를 가지고 쓰였다고 보고한다. 그는 또한 하이얌이 한때 불경죄로 고발되었으나, 경건함을 증명하기 위해 순례를 떠났다고 언급한다. 보고서에 따르면, 고향으로 돌아온 그는 자신의 가장 깊은 신념을 숨기고 엄격한 종교 생활을 실천하며 아침저녁으로 예배당에 다녔다고 한다.

하이얌은 꾸란에 대해 다음과 같은 시를 남겼다.
꾸란! 좋소, 나를 시험해 보시오,
추악한 오류로 가득한 사랑스러운 옛 책이여,
믿으시오, 나도 꾸란을 인용할 수 있소,
불신자가 꾸란을 가장 잘 아오.
그리고 당신은 벌레 먹은 정신에 굶주린 광신도들에게
신이 비밀을 주었고, 나에게는 거부했다고 생각하시오?
음, 음, 그게 무슨 상관이겠소! 그것도 믿으시오.

위로 보지 말라, 그곳에는 답이 없노라;
기도하지 말라, 아무도 네 기도를 듣지 않으니;
가까운 곳은 신에게 멀리 있는 곳과 다름없으니,
그리고 여기는 저기와 똑같은 속임수일 뿐이다.

사람들은 천국을 말하지만,-천국은 여기 외에 없노라;
사람들은 지옥을 말하지만,-지옥은 여기 외에 없노라;
사람들은 사후 세계와 미래의 삶을 말하지만,
오 사랑이여, 다른 삶은-여기 외에 없노라.

13세기에 쓰인 하이얌에 대한 기록은 그를 "그리스인들의 모든 지혜에 능통했으며," 그리스 방식으로 과학을 연구할 필요성을 주장하곤 했다고 보여준다. 그의 산문 작품 중 두 권은 권위를 인정받았는데, 각각 귀금속과 기후학을 다루었다. 시인이자 천문학자인 그는 의심할 여지 없이 불경했으며, 그의 천문학은 분명히 그를 그렇게 만들었다. 한 동시대인은 다음과 같이 썼다. "나는 그가 점성술 예측에 큰 믿음을 가지고 있다고 관찰한 적이 없으며; 그런 믿음을 가진 위대한 (과학자)를 본 적도 들은 적도 없다. 그는 어떤 종교 종파에도 귀의하지 않았다. 그의 작품의 핵심은 불가지론이지 신앙이 아니다....".

페르시아 소설가 사데크 헤다야트는 하이얌이 "젊은 시절부터 죽을 때까지 유물론자, 비관론자, 불가지론자로 남았다. 하이얌은 모든 종교적 질문을 회의적인 시선으로 보았다"고 말하며, "광신주의, 편협함, 그리고 소위 종교 학자라고 불리는 물라들의 복수심을 증오했다"고 덧붙였다.

『존재의 원리에 대한 지식에 관하여』라는 제목의 작품에서 하이얌은 수피즘의 길을 긍정한다. 칠리크(Csillik)는 오마르 하이얌이 수피즘에서 정통 종교성에 대항하는 동맹을 보았을 가능성을 시사한다. 다른 주석가들은 하이얌의 시에 반종교적인 의도가 있다는 것을 받아들이지 않고, 그의 포도주와 취기에 대한 언급을 수피즘에서 흔히 사용되는 관습적인 은유적 의미로 해석한다. 프랑스 번역가 J. B. 니콜라(Nicolas)는 하이얌의 끊임없는 음주 권유를 문자 그대로 받아들여서는 안 되며, 오히려 "포도주"에 의한 황홀한 취기가 깨달은 상태나 '바카'의 신성한 황홀경을 은유하는 것으로 이해해야 한다고 주장했다. 오마르 하이얌을 수피로 보는 관점은 비에르레고르(Bjerregaard), 이드리스 샤(Idries Shah), 두간(Dougan)이 옹호했는데, 이들은 쾌락주의의 명성이 피츠제럴드의 번역 실패 때문이라고 주장하며 하이얌의 시를 "깊이 심오한" 것으로 이해해야 한다고 주장한다.

반면에 모하마드 알리 포루기(Mohammad Ali Foroughi)와 모즈타바 미노비(Mojtaba Minovi)와 같은 이란 전문가들은 오마르 하이얌이 수피였다는 가설을 부정했다. 포루기는 하이얌의 사상이 때로는 수피의 사상과 일치했을 수 있지만, 그가 공식적으로 수피였다는 증거는 없다고 말했다. 아민라자비(Aminrazavi)는 "하이얌에 대한 수피적 해석은 그의 『루바이야트』를 광범위하게 읽고 고전 수피 교리에 맞추기 위해 내용을 확장할 때만 가능하다"고 말한다. 또한 보일은 하이얌이 동시대의 여러 유명한 수피 신비주의자들에게서 매우 싫어했던 인물이라고 강조한다. 여기에는 루미의 영적 스승인 샴스 타브리지(Shams Tabrizi), 오마르 하이얌을 "불행한 철학자, 무신론자, 유물론자"라고 묘사한 나짐 앗 딘 라지(Najm al-Din Daya), 그리고 그를 동료 신비주의자가 아니라 내세의 벌을 기다리는 자유 사상가로 여긴 아타르(Attar)가 포함된다.

세예드 호세인 나스르(Seyyed Hossein Nasr)는 오마르 하이얌의 철학을 확립하기 위해 그의 시(많은 부분이 진정성이 불확실함)를 문자적으로 해석하는 것은 "환원적"이라고 주장한다. 대신 그는 이븐 시나의 논문 『통일에 대한 담론』(al-Khutbat al-Tawhīd^아랍어)에 대한 하이얌의 해석적 번역을 인용하는데, 여기서 그는 저자와 일치하는 정통적인 신의 유일성에 대한 견해를 표현한다. 하이얌의 것으로 여겨지는 산문 작품들은 페리파토스 학파 스타일로 쓰여졌으며 명시적으로 유신론적이며, 신의 존재와 신정론과 같은 주제를 다룬다. 바웬(Bowen)이 언급했듯이, 이러한 작품들은 그가 수피즘의 미묘함보다는 형이상학적 문제에 더 깊이 관여했음을 보여준다.

하이얌의 신앙 및/또는 이슬람 관습 준수에 대한 증거로, 아민라자비는 그의 논문에서 그가 신과 무함마드를 찬양하는 인사와 기도를 올린다고 언급한다. 대부분의 전기 발췌문에서 그는 이맘^아랍어, '신앙의 수호자'(Ghīyāth al-Dīn^아랍어), 그리고 '진리의 증거'(Hujjat al-Haqq^아랍어)와 같은 종교적 경칭으로 언급된다. 그는 또한 그의 종교성을 칭찬하는 전기 작가들은 일반적으로 그의 시를 언급하지 않는 반면, 그의 시를 언급하는 이들은 종종 그의 종교적 성격을 칭찬하지 않는다고 지적한다. 예를 들어, 다른 전기적 언급보다 몇 년 앞선 알 바이하키의 기록은 오마르를 죽는 순간까지 정통적인 견해를 고수했던 매우 경건한 사람으로 묘사한다. 현존하는 모든 텍스트 및 전기적 증거를 바탕으로, 이 문제는 다소 열린 질문으로 남아 있으며, 그 결과 하이얌은 극명하게 상충되는 평가와 비판을 받아왔다.

7.1. 당대의 평가

오마르 하이얌을 언급하는 다양한 전기적 발췌문들은 그를 당대 과학 지식과 업적에서 비할 데 없는 인물로 묘사한다. 많은 이들이 그를 '현자들의 왕'(ملك الحکماء_{Malik al-Ḥukamā}^아랍어)이라는 칭호로 불렀다. 샤흐라주리(1300년 사망)는 그를 위대한 수학자로 높이 평가하며, 그가 "다양한 철학적 학습 분야에서 이븐 시나의 계승자"로 간주될 수 있다고 주장했다. 알 키프티(1248년 사망)는 그의 견해에 동의하지 않았음에도 불구하고, 그가 "자연 철학과 천문학 지식에서 비할 데 없었다"고 인정했다. 여러 전기 작가들이 그를 시인으로 칭송했음에도 불구하고, 존 앤드루 보일에 따르면 "하이얌의 최고 수준 시인으로서의 위상은 비교적 늦게 발전한 것"이라고 주장할 수도 있다.

7.2. 서구의 수용

토머스 하이드(Thomas Hyde)는 1700년 저서 『고대 페르시아인과 마기들의 종교사』에서 하이얌에게 처음으로 주목하고 그의 사행시 중 하나를 라틴어로 번역한 최초의 유럽인이었다. 19세기에 오리엔탈리즘 운동과 함께 서구의 페르시아에 대한 관심이 커졌다. 요제프 폰 함메르 푸르크슈탈(Joseph von Hammer-Purgstall)은 1818년에 하이얌의 시 일부를 독일어로 번역했고, 고어 오슬리(Gore Ouseley)는 1846년에 영어로 번역했지만, 하이얌은 에드워드 피츠제럴드의 『오마르 하이얌의 루바이야트』가 1859년에 출판될 때까지 서구에서 비교적 잘 알려지지 않았다.

피츠제럴드의 작품은 처음에는 성공하지 못했지만, 1861년부터 휘틀리 스토크스(Whitley Stokes)에 의해 대중화되었고, 라파엘 전파에게 큰 찬사를 받았다. 1872년 피츠제럴드는 3판을 출간하여 미국에서 작품에 대한 관심을 높였다. 1880년대에 이 책은 영어권 전역에서 매우 유명해져 수많은 "오마르 하이얌 클럽"과 "세기말 루바이야트 숭배"가 형성될 정도였다. 하이얌의 시는 많은 언어로 번역되었으며, 최근 번역본 중 상당수는 피츠제럴드의 번역보다 더 직역에 가깝다.

7.3. 문학 및 문화에 미친 영향

피츠제럴드의 번역은 그의 고향 이란에서조차 하이얌을 시인으로서 다시금 주목하게 만드는 요인이 되었다. 사데크 헤다야트는 그의 저서 『하이얌의 노래』(Taranehha-ye Khayyam, 1934년)를 통해 현대 이란에 하이얌의 시적 유산을 재조명했다. 팔레비 왕조 시대에는 건축가 후샹 세이훈(Houshang Seyhoun)이 설계한 백색 대리석의 새로운 기념물이 그의 무덤 위에 세워졌다. 1960년대에는 테헤란의 랄레 공원에 아볼하산 사디키(Abolhassan Sadighi)의 조각상이 세워졌고, 같은 조각가가 만든 흉상이 니샤푸르의 하이얌 묘소 근처에 설치되었다. 2009년 이란 정부는 유엔 빈 사무소에 학자관을 기증했으며, 이는 빈 국제 센터에서 개관되었다. 2016년에는 하이얌의 동상 세 점이 공개되었는데, 하나는 오클라호마 대학교에, 하나는 니샤푸르에, 다른 하나는 이탈리아 피렌체에 세워졌다. 150명 이상의 작곡가들이 『루바이야트』를 영감의 원천으로 삼았다. 가장 초기의 작곡가는 리자 리만(Liza Lehmann)이었다.

피츠제럴드는 하이얌의 이름을 "천막 제작자"로 번역했으며, "천막 제작자 오마르(Omar the Tentmaker)"라는 영어 이름은 한동안 영어권 대중문화에서 울려 퍼졌다. 그리하여 네이선 해스컬 돌(Nathan Haskell Dole)은 1898년에 『천막 제작자 오마르: 옛 페르시아 로맨스』(Omar, the Tentmaker: A Romance of Old Persia)라는 역사 소설을 출판했다. 1910년에 출판된 존 스미스 클라크(John Smith Clarke)의 역사 소설 제목은 『니샤푸르의 천막 제작자 오마르』(Omar the Tentmaker of Naishapur)이다. "천막 제작자 오마르"는 또한 1914년 리처드 월턴 털리(Richard Walton Tully)의 연극 제목이기도 했는데, 이는 1922년에 무성 영화로 각색되었다. 제2차 세계대전 중 오마르 브래들리 미 육군 장군은 "천막 제작자 오마르"라는 별명을 얻었다.

하이얌의 다양한 재능과 지적 추구는 역사 전반에 걸쳐 많은 오스만과 튀르키예 작가들을 사로잡았다. 학자들은 종종 하이얌을 자신의 시적 기량과 지적 깊이를 높이는 수단으로 보았고, 그의 저작에서 영감과 인정을 얻었다. 많은 이슬람 개혁가들에게 하이얌의 시는 이슬람 사회에 만연한 보수적인 규범에 대한 반론을 제공하여 독립적인 사고와 자유주의적인 생활 방식을 허용했다. 압둘라 제브데트(Abdullah Cevdet), 르자 테브피크 뵐룩바시(Rıza Tevfik Bölükbaşı), 야흐야 케말 베야틀리(Yahya Kemal Beyatlı)와 같은 인물들은 하이얌의 주제를 이용하여 자신들의 진보적 이념을 정당화하거나 삶의 자유로운 측면을 찬양하며, 그를 이슬람과 현대적 관습의 양립 가능성을 보여준 문화적, 정치적, 지적 롤모델로 묘사했다. 유사하게, 나짐 히크메트, 사바하틴 에이위보을루(Sabahattin Eyüboğlu), A. 카디르, 괴크체(Gökçe)를 포함한 튀르키예 좌파 시인과 지식인들은 하이얌을 차용하여 자신들의 사회주의적 세계관을 옹호하며, 그의 목소리에 민족 언어로 된 인본주의적 뉘앙스를 불어넣었다. 1980년대 이후 튀르키예어 구어에서 하이얌의 부활은 그를 인민의 시인으로 변화시켰으며, 수많은 책과 번역본이 그의 역사적 중요성을 재활성화시켰다. 반대로, 다니쉬(Dāniş), 테브피크(Tevfik), 압둘바키 골피나를리(Abdülbaki Gölpınarlı)와 같은 학자들은 사회문화적 이미지에 대한 역사적 인식 속에서 진정한 하이얌을 식별하기 위해 원전 비평과 진정한 사행시의 식별을 옹호했다.

오마르 하이얌의 시 중 에드워드 피츠제럴드의 번역으로 "움직이는 손가락"(The Moving Finger)으로 알려진 사행시는 영어권에서 가장 인기 있는 사행시 중 하나이다. 그 내용은 다음과 같다.
움직이는 손가락이 기록한다; 그리고 기록했으면,
계속 나아간다: 당신의 경건함도 지혜도
그것을 유혹하여 한 줄의 절반도 지우게 할 수 없으며,
당신의 모든 눈물도 그 단어 하나를 씻어낼 수 없다.
애거사 크리스티가 1942년 출판한 소설 『움직이는 손가락』의 제목은 에드워드 피츠제럴드가 번역한 『오마르 하이얌의 루바이야트』에 나오는 이 사행시에서 영감을 받았다. 마틴 루터 킹 주니어 또한 그의 연설 "베트남을 넘어서: 침묵을 깰 시간"에서 오마르 하이얌의 이 사행시를 인용한다.
"우리는 절망적으로 시간에게 흐름을 멈춰달라고 간청할 수 있지만, 시간은 모든 간청에 완고하며 계속 흘러갑니다. 수많은 문명들의 표백된 뼈와 뒤섞인 잔해 위에는 '너무 늦었다'는 비극적인 문구가 쓰여 있습니다. 우리의 경계심이나 태만을 충실히 기록하는 보이지 않는 삶의 책이 있습니다. 오마르 하이얌의 말이 옳습니다: '움직이는 손가락이 기록하고, 기록했으면 계속 나아간다.'"
빌 클린턴 미국 42대 대통령 또한 클린턴-르윈스키 스캔들에 대한 사과 연설 중 이 사행시를 인용했다.

1934년 해럴드 램(Harold Lamb)은 역사 소설 『오마르 하이얌』을 출판했다. 프랑스-레바논 작가 아민 말루프(Amin Maalouf)는 그의 역사 소설 『사마르칸드』의 전반부를 하이얌의 삶과 그의 『루바이야트』 창작에 기반하여 썼다. 조각가 에두아르도 칠리다(Eduardo Chillida)는 1980년대에 『오마르 하이얌의 식탁』(Mesa de Omar Khayyam)이라는 제목의 거대한 철 작품 네 점을 제작했다.

1970년에는 그의 이름을 따서 달 분화구 오마르 하이얌이 명명되었고, 1980년 소련 천문학자 류드밀라 주라블료바(Lyudmila Zhuravlyova)가 발견한 소행성 3095 오마르하이얌도 그의 이름을 따서 명명되었다. 구글은 그를 기념하는 두 개의 구글 두들을 발표했다. 첫 번째는 2012년 5월 18일 그의 964번째 생일에, 두 번째는 2019년 5월 18일 그의 971번째 생일에 공개되었다. 살만 루슈디의 소설 『말루』(Malu)에도 오마르 하이얌과 같은 이름의 등장인물이 나온다.

7.4. 기념 및 추모

오마르 하이얌의 업적을 기리기 위한 다양한 기념물과 학술 활동이 이어지고 있다.

• 묘소 및 조각상**: 이란 니샤푸르에 위치한 그의 묘소는 건축가 후샹 세이훈(Houshang Seyhoun)이 설계한 백색 대리석 기념물이 세워져 있다. 아볼하산 사디키(Abolhassan Sadighi)의 조각상은 1960년대 테헤란 랄레 공원에 세워졌으며, 같은 조각가가 만든 흉상이 니샤푸르의 하이얌 묘소 근처에 설치되어 있다. 2016년에는 오클라호마 대학교, 니샤푸르, 이탈리아 피렌체에 각각 하이얌의 동상이 세워졌다.
• 국제적 기념**: 2009년 이란 정부는 유엔 빈 사무소에 '학자관'이라는 파빌리온을 기증했는데, 이 파빌리온에는 하이얌을 비롯한 주요 이란 학자들의 동상이 전시되어 있다.
• 문화적 영향**: 150명 이상의 작곡가들이 그의 『루바이야트』를 영감의 원천으로 삼았으며, 가장 초기 작곡가는 리자 리만(Liza Lehmann)이다. 그의 이름은 달의 분화구와 소행성의 이름으로도 사용되었다. 구글은 2012년과 2019년 그의 생일을 기념하여 두 차례 구글 두들을 선보였다.