에리히 프롬

1.1. 어린 시절 및 교육

에리히 프롬은 1900년 3월 23일 프랑크푸르트암마인에서 로자 (크라우제)와 나프탈리 프롬의 외동아들로 태어났다. 그의 아버지는 1869년 11월 30일생의 유대교 정통파 유대인이자 내성적인 성격의 와인 상인이었으며, 그다지 성공적이지 못했다. 어머니 로자는 활기차고 자기애적이며 우울한 성격이었다. 이러한 부모의 성격과 가정 환경으로 인해 프롬의 어린 시절은 불행했다. 12세 때, 그는 사랑했던 재능 있고 아름다운 한 여성이 아버지와의 유대감 때문에 자살하는 충격적인 경험을 목격했으며, 이는 그에게 깊은 상처를 남겼다.

프롬의 가계는 아버지 쪽으로 할아버지와 두 명의 증조할아버지가 랍비였고, 어머니 쪽 큰삼촌은 저명한 탈무드 학자였다. 프롬은 젊은 시절 랍비 J. 호로비츠와 살만 바루흐 라빈코프 랍비(하바드 하시드) 밑에서 탈무드를 공부했으며, 하바드 창시자인 슈네우르 잘만 리아디의 《타냐》도 연구했다. 또한 프랑크푸르트에서 네헤미아 노벨과 루트비히 크라우제 밑에서도 배웠다.

1918년 프랑크푸르트 대학교 법학과에 입학하여 두 학기를 보냈다. 1919년 여름 학기에는 하이델베르크 대학교로 옮겨 알프레트 베버 (사회학자 막스 베버의 형), 정신과 의사이자 철학자인 카를 야스퍼스, 하인리히 리케르트 밑에서 사회학을 공부하기 시작했다. 그는 하이델베르크에서 사회학, 심리학, 철학을 깊이 있게 배웠으며, 특히 알프레트 베버와는 친밀한 관계를 유지했다. 1922년 "유대법에 관하여"라는 논문으로 하이델베르크 대학교에서 사회학 박사 학위를 취득했다. 당시 그는 종교적 시온주의 랍비 네헤미아 안톤 노벨의 영향을 받아 시온주의에 깊이 관여했으며, 유대인 학생 연합회와 다른 시온주의 조직에서 매우 활발하게 활동했다. 그러나 그는 곧 시온주의에서 벗어나, 그것이 자신의 "보편주의적 메시아주의와 인본주의" 이상과 충돌한다고 보았다.

1.2. 정신분석학 수련 및 초기 경력

1920년대 중반, 프롬은 하이델베르크에 있는 프리다 라이히만의 정신분석 요양소에서 정신분석가가 되기 위한 훈련을 받았다. 1926년 프리다 라이히만과 결혼했으나, 얼마 지나지 않아 별거했고 1942년에 이혼했다. 그는 1927년에 자신의 임상 진료를 시작했으며, 1930년에는 프랑크푸르트 사회연구소에 합류하여 정신분석 훈련을 마쳤다. 이 시기에 그는 하이델베르크의 개인 병원에서 일하면서 프로이트의 작품에서 인간의 비합리성에 대한 답을 찾을 수 있을 것이라고 생각했지만, 완전히 만족하지는 못했다.

1.3. 미국 이주 및 학문 활동

나치가 독일에서 정권을 장악한 후, 유대인이었던 프롬은 1934년 스위스 제네바를 거쳐 미국 컬럼비아 대학교로 이주했다. 그는 카렌 호나이와 해리 스택 설리번과 함께 신프로이트주의 정신분석 학파에 속했다. 호나이와 프롬은 서로의 사상에 큰 영향을 미쳤는데, 프롬은 호나이에게 정신분석의 일부 측면을 명확히 해주었고, 호나이는 프롬에게 사회학을 설명해주었다. 이들의 관계는 1930년대 후반에 끝났다. 컬럼비아 대학교를 떠난 후, 프롬은 1943년에 워싱턴 정신의학 학교의 뉴욕 지부 설립을 도왔고, 1946년에는 윌리엄 앨런슨 화이트 정신의학·정신분석학·심리학 연구소를 공동 설립했다. 그는 1941년부터 1949년까지 베닝턴 칼리지의 교수로 재직했으며, 1941년부터 1959년까지 뉴욕의 뉴스쿨 포 소셜 리서치에서 강의를 진행했다.

1.4. 멕시코 및 말년

1949년 프롬은 멕시코시티로 이주하여 멕시코 국립자치대학교(UNAM)의 교수가 되었고, 그곳 의과대학에 정신분석학 부서를 설립했다. 한편, 그는 1957년부터 1961년까지 미시간 주립대학교에서 심리학 교수로, 1962년 이후에는 뉴욕 대학교 예술과학 대학원 심리학 겸임 교수로 강의했다. 그는 1965년 은퇴할 때까지 UNAM에서, 1974년까지 멕시코 정신분석학회(SMP)에서 가르쳤다. 1970년대에는 아내와 함께 멕시코 쿠에르나바카에 거주했다. 1974년 멕시코시티에서 스위스 무랄토로 이주했으며, 1980년 3월 18일, 80세 생일을 닷새 앞두고 자택에서 사망했다. 이 모든 기간 동안 프롬은 자신의 임상 진료를 유지하고 일련의 책들을 출판했다. 그는 무신론자로 알려져 있지만, 자신의 입장을 "비신론적 신비주의"라고 설명했다.

2.1. 프로이트에 대한 비판

프롬은 지그문트 프로이트의 생애와 저작을 오랫동안 연구했다. 그는 초기 프로이트 이론과 후기 프로이트 이론 사이에 불일치가 있음을 발견했다. 즉, 제1차 세계 대전 이전에 프로이트는 인간의 충동을 욕망과 억압 사이의 긴장으로 설명했지만, 전쟁이 끝난 후에는 인간의 충동을 생물학적으로 보편적인 삶과 죽음(에로스와 타나토스)의 본능 사이의 투쟁으로 구성하기 시작했다는 것이다. 프롬은 프로이트와 그의 추종자들이 두 이론 사이의 모순을 결코 인정하지 않았다고 비난했다.

프롬은 또한 프로이트의 이분법적 사고를 비판했다. 프롬에 따르면, 프로이트가 인간 의식을 두 극 사이의 투쟁으로 묘사한 것은 협소하고 제한적이었다. 프롬은 또한 프로이트를 20세기 초 빈의 가부장적 환경 밖에서 생각할 수 없는 여성혐오주의자라고 비난했다. 그러나 이러한 비판에도 불구하고 프롬은 프로이트와 그의 업적에 대해 깊은 존경심을 표했다. 프롬은 프로이트가 알베르트 아인슈타인과 카를 마르크스와 함께 "현대 시대의 건축가" 중 한 명이라고 주장했지만, 마르크스가 프로이트보다 훨씬 더 역사적으로 중요하고 더 훌륭한 사상가라고 강조했다.

2.2. 심리학 및 사회심리학

프롬의 저작들은 1941년의 첫 주요 저작인 《자유로부터의 도피》(영국에서는 《자유에 대한 공포》로 알려짐)를 시작으로, 그 사회적, 정치적 논평만큼이나 철학적, 심리학적 토대로도 주목받았다. 실제로 《자유로부터의 도피》는 정치심리학의 창시적 저작 중 하나로 간주된다. 1947년에 처음 출판된 그의 두 번째 중요한 저작인 《인간 상실과 인간 회복: 윤리 심리학에 대한 탐구》는 《자유로부터의 도피》의 사상을 이어가고 풍부하게 만들었다. 이 책들은 함께 프롬의 인간 성격 이론을 개괄했는데, 이는 프롬의 인간 본성 이론의 자연스러운 발전이었다. 프롬의 가장 인기 있는 책은 1956년에 처음 출판된 국제적인 베스트셀러인 《사랑의 기술》로, 《자유로부터의 도피》와 《인간 상실과 인간 회복》에서 발견되는 인간 본성에 대한 이론적 원칙들을 요약하고 보완했으며, 이 원칙들은 프롬의 다른 많은 주요 저작들에서 다시 다루어졌다.

프롬의 세계관의 핵심은 탈무드와 하시디즘에 대한 그의 해석이었다. 그는 젊은 시절 랍비 J. 호로비츠 밑에서, 나중에는 하바드 하시드 랍비 살만 바루흐 라빈코프 밑에서 탈무드를 공부했으며, 하바드 창시자인 슈네우르 잘만 리아디의 《타냐》도 연구했다. 프롬의 할아버지와 아버지 쪽 두 명의 증조할아버지는 랍비였고, 어머니 쪽 큰삼촌은 저명한 탈무드 학자였다. 그러나 프롬은 1926년에 정통 유대교에서 벗어나 성경적 이상에 대한 세속적 해석으로 나아갔다.

프롬의 인본주의 철학의 초석은 에덴 동산에서 아담과 하와가 추방된 성경 이야기의 해석이다. 탈무드에 대한 지식을 바탕으로 프롬은 선과 악을 구별할 수 있는 능력이 일반적으로 미덕으로 간주되지만, 성경 학자들은 일반적으로 아담과 하와가 선악과를 먹고 신에게 불순종함으로써 '죄를 지었다'고 본다는 점을 지적했다. 그러나 프롬은 전통적인 종교적 정통성에서 벗어나, 권위주의적 도덕적 가치에 집착하기보다는 인간이 독립적인 행동을 취하고 이성을 사용하여 도덕적 가치를 확립하는 미덕을 '찬양'했다. 단순한 권위주의적 가치 체계에 대한 비난을 넘어, 프롬은 아담과 하와 이야기를 인간의 생물학적 진화와 실존주의적 불안에 대한 우화적 설명으로 사용하며, 아담과 하와가 지식의 나무에서 먹었을 때, 자연의 일부이면서도 자연과 분리된 자신을 인식하게 되었다고 주장했다. 이것이 그들이 "벌거벗고" "부끄러워"한 이유였다. 그들은 인간으로 진화하여 자신, 자신의 죽음, 자연과 사회의 힘 앞에서 무력함을 의식하게 되었고, 동물로서의 본능적이고 인간 이전의 존재에서처럼 더 이상 우주와 하나가 아니게 되었다. 프롬에 따르면, 분리된 인간 존재에 대한 인식은 죄책감과 수치심의 원천이며, 이 실존적 이분법에 대한 해결책은 사랑과 이성이라는 인간 고유의 능력 개발에서 찾을 수 있다. 그러나 프롬은 자신의 사랑 개념을 무비판적인 '대중적' 개념뿐만 아니라 '프로이트적 역설적' 사랑(아래 비판 참조)과 구별했다.

프롬은 사랑을 감정이라기보다는 대인 관계적이고 창조적인 능력으로 보았으며, 이 창조적 능력을 "진정한 사랑"의 증거로 흔히 여겨지는 다양한 형태의 자기애적 신경증과 가학피학증 경향과 구별했다. 실제로 프롬은 "사랑에 빠지는" 경험을 사랑의 진정한 본질을 이해하지 못한 증거로 보았는데, 그는 사랑에는 항상 '돌봄', '책임', '존경', '앎'이라는 공통 요소가 있다고 믿었다. 토라에 대한 지식을 바탕으로 프롬은 니네베 주민들을 그들의 죄의 결과로부터 구원하기를 원치 않았던 요나의 이야기를 인용하며, '돌봄'과 '책임'의 자질이 대부분의 인간 관계에서 일반적으로 부재하다는 자신의 믿음을 보여주었다. 프롬은 또한 현대 사회에서 자신의 동료 인간의 자율성을 '존경'하는 사람이 거의 없으며, 다른 사람들이 진정으로 무엇을 원하고 필요로 하는지에 대한 객관적인 '앎'을 가진 사람은 더욱 적다고 주장했다.

프롬은 자유가 우리가 받아들이거나 회피해야 할 인간 본성의 한 측면이라고 믿었다. 그는 우리의 자유 의지를 받아들이는 것이 건강하며, 회피 메커니즘을 통해 자유를 회피하는 것이 심리적 갈등의 근원이라고 보았다. 프롬은 가장 흔한 세 가지 회피 메커니즘을 다음과 같이 설명했다.

• 자동 인형적 순응: 자신의 이상적인 자아를 사회가 선호하는 성격 유형에 맞추어 변화시키는 것으로, 이 과정에서 자신의 진정한 자아를 잃게 된다. 자동 인형적 순응은 선택의 부담을 자신에서 사회로 전가시킨다.
• 권위주의: 자신에 대한 통제권을 타인에게 넘겨주는 것이다. 자신의 자유를 다른 사람에게 복종시킴으로써, 이 행위는 선택의 자유를 거의 완전히 제거한다.
• 파괴성: 타인이나 세계 전체를 제거하려는 모든 과정으로, 이는 모두 자유를 회피하기 위함이다. 프롬은 "세계를 파괴하는 것은 나 자신이 세계에 의해 짓밟히는 것을 막기 위한 최후의, 거의 절망적인 시도"라고 말했다.

생명애라는 단어는 프롬에 의해 생산적인 심리적 지향과 "존재 상태"를 설명하는 데 자주 사용되었다. 예를 들어, 그의 책 《인간의 마음: 선과 악을 위한 그의 천재성》의 부록에서 프롬은 자신의 인본주의적 신조의 일부로 다음과 같이 썼다.
:나는 진보를 선택하는 인간이 세 가지 지향에서 생성되는 모든 인간적 힘의 발달을 통해 새로운 통일을 찾을 수 있다고 믿는다. 이들은 개별적으로 또는 함께 제시될 수 있다: 생명애, 인류와 자연에 대한 사랑, 그리고 독립과 자유.

에리히 프롬은 다음의 기본적 욕구들을 가정했다.

프롬의 "자유로부터의 도피" 논지는 다음 구절에 잘 요약되어 있다. 프롬이 언급한 "개별화된 인간"은 소속감의 "원초적 유대"(자연, 가족 등)를 박탈당한 인간을 의미하며, 이는 "자유로부터의 자유"로도 표현된다.
:개별화된 인간과 세계의 관계에 대한 유일하고 생산적인 해결책은 모든 인간과의 적극적인 연대와 그의 자발적인 활동, 사랑, 그리고 노동이다. 이는 그를 원초적 유대가 아닌 자유롭고 독립적인 개인으로서 세계와 다시 결합시킨다. 그러나 경제적, 사회적, 정치적 조건들이... 방금 언급된 의미에서의 개성을 실현할 기반을 제공하지 못하고, 동시에 사람들이 그들에게 안정감을 주었던 유대들을 잃어버렸다면, 이러한 지체는 자유를 견딜 수 없는 부담으로 만든다. 그러면 자유는 의심, 즉 의미와 방향이 결여된 삶의 한 형태와 동일해진다. 이때 불확실성으로부터의 구원을 약속하는 복종이나 어떤 종류의 인간 및 세계와의 관계로 도피하려는 강력한 경향이 발생한다. 비록 그것이 개인에게서 자유를 박탈할지라도 말이다.

《인간 상실과 인간 회복》에서 프롬은 "성격 지향"에 대해 이야기했다. 그는 프로이트의 성격 이론과 자신의 이론을 구별하며, 개인이 세상과 관계 맺는 두 가지 방식에 초점을 맞춘다. 프로이트는 리비도 조직의 관점에서 성격을 분석했지만, 프롬은 우리가 살아가는 과정에서 세상과 다음과 같은 방식으로 관계를 맺는다고 말한다: 1) 사물을 획득하고 동화시키는 방식("동화"), 2) 사람들에게 반응하는 방식("사회화"). 프롬은 이러한 두 가지 방식이 본능적인 것이 아니라, 각 개인의 삶의 특수한 상황에 대한 반응이라고 주장했다. 그는 또한 사람들이 결코 한 가지 유형의 지향에만 전적으로 속하지 않는다고 믿었다. 삶의 상황과 관계 맺는 이러한 두 가지 방식은 기본적인 성격 지향으로 이어진다.

프롬은 네 가지 비생산적인 성격 지향(수용적, 착취적, 저장적, 시장적)과 한 가지 긍정적인 성격 지향(생산적)을 제시한다. 수용적 및 착취적 지향은 기본적으로 개인이 다른 사람들과 관계 맺는 방식이며, 성격의 사회화 속성이다. 저장적 지향은 물질/귀중품을 획득하고 동화하는 성격 특성이다. 시장적 지향은 현대 시대의 인간 상황에 대한 반응으로 발생한다. 시장의 현재 요구가 가치를 결정하며, 이는 상대주의적 윤리이다. 반면, 생산적 지향은 객관적인 윤리이다. 인류의 실존적 투쟁에도 불구하고, 각 인간은 삶에서 사랑, 이성, 생산적인 작업을 할 잠재력을 가지고 있다. 프롬은 "인간 존재의 역설은 인간이 동시에 친밀함과 독립성을 추구해야 한다는 것이다. 다른 사람들과의 일체감과 동시에 자신의 독특함과 특수성을 보존해야 한다는 것이다. ...이 역설과 인간의 도덕적 문제에 대한 해답은 생산성이다"라고 썼다.

프롬의 네 가지 비생산적 지향은 엘리아스 H. 포터 박사가 칼 로저스 박사와 협력하여 1953년에서 1955년 사이에 시카고 대학교 상담 센터에서 개발한 심리측정 검사인 '인간 관계성 검사'를 통해 타당성을 검증받았다. 프롬의 네 가지 비생생산적 지향은 또한 1967년 스튜어트 앳킨스, 앨런 캐처 박사, 엘리아스 포터 박사가 처음 출판한 'LIFO' 테스트와 1971년 엘리아스 H. 포터 박사가 처음 출판한 '강점 배치 인벤토리'의 기초가 되었다. 프롬은 또한 그의 학생인 샐리 L. 스미스에게도 영향을 미쳤는데, 그녀는 워싱턴 랩 스쿨과 볼티모어 랩 스쿨의 설립자가 되었다.

2.3. 사회 철학 및 비판

에리히 프롬은 인간이 소외를 경험하는 존재임을 설명하기 위해 '소외'라는 용어를 도입했다. 그는 인간이 합리적인 기술 시스템으로 인해 사회 속에서 소외된 상태에 놓여 있다고 보았다. 이러한 소외는 개인이 자기 자신에게조차 낯선 존재로 느끼게 만든다. 기술 시스템은 인간이 더 이상 세상의 중심이라고 생각하지 않게 만들었으며, 자신의 행동이 스스로의 행위의 결과라고 여기지 않게 했다. 행동과 행위는 복종해야 할 대상이 되어 거의 숭배의 대상처럼 되었다. 프롬은 이러한 소외가 인간 삶의 거의 모든 영역에서 발생한다고 주장했다. 자기 자신과의 관계, 타인과의 관계, 식습관과의 관계, 직업과의 관계, 심지어 국가와의 관계에 이르기까지 말이다. 프롬에 따르면 이러한 소외는 인간이 자신의 인간적 욕구를 충족시키지 못하기 때문에 발생하기도 한다.

프롬의 가장 잘 알려진 작품인 《자유로부터의 도피》는 개인이 진정으로 원한다고 여겨졌던 자유에 도달했을 때, 권위와 통제의 원천을 찾으려는 인간의 충동에 초점을 맞춘다. 프롬은 현대 정치 질서와 자본주의 시스템에 대한 비판을 통해 중세 봉건제에서 통찰을 얻었다. 《자유로부터의 도피》에서 그는 중세 사회 구성원들에게 요구되었던 개인의 자유 부족, 엄격한 구조, 의무에서 가치를 발견했다.
:중세 사회를 현대 사회와 구별 짓는 특징은 개인의 자유가 없다는 점이다... 그러나 전반적으로 사람은 현대적 의미에서 자유롭지 않았고, 또한 홀로 고립되지도 않았다. 태어나는 순간부터 사회 세계에서 명확하고, 변하지 않으며, 의심할 여지 없는 위치를 가짐으로써, 인간은 구조화된 전체에 뿌리내렸고, 따라서 삶은 의심의 여지나 필요를 남기지 않는 의미를 가졌다... 경쟁은 비교적 적었다. 사람은 특정 경제적 지위로 태어났고, 이는 전통에 의해 결정된 생계를 보장했으며, 동시에 사회 계층의 상위자들에게 경제적 의무를 지녔다.

프롬의 사회 및 정치 철학의 정점은 1955년에 출판된 그의 책 《건전한 사회》였다. 이 책은 인본주의적이고 민주적 사회주의를 옹호했다. 주로 카를 마르크스의 초기 저작을 바탕으로, 프롬은 대부분의 소비에트 마르크스주의에서는 찾아볼 수 없고 자유지상주의적 사회주의자들과 자유주의 이론가들의 저작에서 더 자주 발견되는 자유의 이상을 재강조하고자 했다. 프롬의 사회주의는 서구 자본주의와 소비에트 공산주의를 모두 거부했는데, 그는 이들을 비인간화적이며, 거의 보편적인 현대 현상인 소외를 초래한다고 보았다. 그는 마르크스주의적 인본주의의 창시자 중 한 명이 되어, 마르크스의 초기 저작과 그의 인본주의적 메시지를 미국과 서유럽 대중에게 알렸다. 그는 1960년대 공산주의 체코슬로바키아에서 밀란 마호베츠 등이 조직한 기독교-마르크스주의 지적 대화 그룹에 참여했다.

1960년대 초, 프롬은 마르크스주의 사상을 다루는 두 권의 책(《마르크스의 인간 개념》과 《환상의 사슬을 넘어서: 마르크스와 프로이트와의 만남》)을 출판했다. 1965년, 마르크스주의 인본주의자들 간의 서구와 동구 협력을 촉진하기 위해, 프롬은 《사회주의 인본주의: 국제 심포지엄》이라는 제목의 일련의 기사를 출판했다. 1966년, 미국 인본주의 협회는 그를 올해의 인본주의자로 선정했다.

한동안 프롬은 미국 정치에서도 활발히 활동했다. 그는 1950년대 중반 미국 사회당에 가입하여, 일부 미국 정치 사상의 매카시즘 경향에 대한 대안적 관점을 제공하기 위해 최선을 다했다. 이러한 대안적 관점은 1961년 그의 논문 《인간이 승리할 수 있을까? 외교 정책의 사실과 허구에 대한 탐구》에서 가장 잘 표현되었다. 그러나 SANE의 공동 설립자로서 프롬의 가장 강력한 정치적 활동은 국제 평화 운동에 있었으며, 핵무기 경쟁과 베트남 전쟁에 대한 미국의 개입에 맞서 싸웠다. 유진 매카시 상원의원의 1968년 민주당 대통령 후보 지명 실패를 지지한 후, 프롬은 미국 정치 무대에서 사실상 물러났지만, 1974년 미국 상원 외교위원회가 개최한 청문회를 위해 《데탕트 정책에 대한 발언》이라는 논문을 작성하기도 했다. 프롬은 1979년 넬리 작스상을 수상했다.

프롬에 따르면 사회적 성격은 이론적으로나 일반적으로 생명 에너지와 엘랑 비탈을 채우는 시스템이다. 이 에너지 충전 과정은 개인이 다른 사람들과 좋은 관계를 맺고, 만족과 함께 물질적 필요를 충족시키기 위해 자연에 적응하는 방식으로 이루어진다. 프롬에 따르면, 사회적 성격은 하나의 시스템이므로 그 속성들이 서로 관련되어 있다. 단일 속성의 변화는 시스템 전체가 변화할 때만 가능하다. 이러한 사회적 성격 시스템은 행동의 기본 기준이 된다. 개인들은 각자가 가진 사회적 성격에 따라 구별된다. 한편, 프롬은 사회적 성격의 일반적인 유사성은 기본적인 생리적 조건에서 비롯된다고 주장했다.

프롬이 제시한 공격성 이론은 콘라트 로렌츠의 책 《공격성에 대하여》에 크게 영향을 받았다. 프롬은 인간의 공격적인 태도가 타고난 본능이며, 계통발생적으로 인간 내부에 프로그램되어 있다고 주장했다.

2.4. 종교 및 영성

프롬은 모든 인간이 종교에 대한 필요를 가지고 있다고 주장했다. 이러한 필요는 지향의 틀이 되는 하나의 숭배 대상에 대한 필요와 관련된다. 이러한 맥락에서 프롬은 사랑이 인간이 종교를 이해하는 능력의 틀이 되어야 한다고 주장했다. 프롬의 관점에서 인간은 종교적인 존재이다.

프롬의 영성 사상은 그가 사회학, 심리학, 철학 등 다양한 분야를 탐구하고 자신과 다른 사상을 가진 인물들과도 가까웠기 때문에 정의하기 매우 어렵다. 프롬은 스스로를 '비신론적 신비주의자'라고 밝히며 자신의 영성관을 설명했다.

2.5. 교육 철학

에리히 프롬은 인성에 대해 인간적인 관점을 제시했다. 그는 인성이 아직 완성되지 않은 정신적 상태이며, 변화할 수 있다고 주장했다. 인성의 질적 발전은 개인이 속한 환경의 정체성을 형성하는 사회적 과정에 따라 달라진다.

4.1. 프랑크푸르트 학파와의 관계

프롬은 1930년 프랑크푸르트 사회연구소에 합류했으며, 비판 이론의 프랑크푸르트 학파와 연관되어 있었다. 그는 윌리엄 앨런슨 화이트 정신의학·정신분석학·심리학 연구소의 설립자 중 한 명이다. 그는 프랑크푸르트 학파의 주요 멤버들과 함께 《권위주의적 성격》을 공동 집필했다.

4.2. 후대 사상에 미친 영향

그의 인본주의, 사회 비판, 정신분석학적 통찰은 후대 학자들에게 지대한 영향을 미쳤다. 특히 그의 인간 본성에 대한 이해와 사회 구조에 대한 비판은 사회심리학, 정치심리학, 사회철학 분야에서 지속적으로 논의되고 있다.