레프 셰스토프

1.1. 출생, 배경 및 교육

셰스토프는 1866년 2월 12일 (율리우스력 1월 31일) 키예프의 유대인 상인 가정에서 예후다 레이브 슈바르츠만이라는 이름으로 태어났다. 그는 나중에 시카고로 이주하여 사업과 정치 분야에서 두각을 나타낸 프리츠커 가문의 가주가 된 니콜라스 프리츠커의 사촌이기도 하다. 셰스토프는 당국과의 잦은 충돌로 인해 여러 곳에서 교육을 받았다. 그는 모스크바 대학교에서 법학과 수학을 공부했으나, 학생 감독관과의 충돌로 키예프로 돌아가 학업을 마쳤다. 그러나 그의 학위 논문은 그 안에 담긴 혁명적 경향 때문에 키예프 대학교 (당시 상트블라디미르 제국 대학교)에서 거부되었고, 이로 인해 그는 법학 박사 학위를 취득할 수 없게 되었다. 이후 그는 베를린에서 법률을 공부하기도 했다.

1.2. 초기 경력 및 지적 활동

1898년 셰스토프는 니콜라이 베르댜예프, 세르게이 디아길레프, 드미트리 메레시코프스키, 바실리 로자노프 등 저명한 러시아 지식인 및 예술가들의 모임에 참여하기 시작했으며, 이 모임이 창간한 저널에 글을 기고했다. 이 시기에 그는 자신의 첫 주요 철학 작품인 『톨스토이와 니체의 가르침에 나타난 선: 철학과 설교』(1899)를 완성했다. 이 두 작가는 셰스토프의 사상에 깊은 영향을 미쳤다.

그는 표도르 도스토옙스키와 프리드리히 니체에 관한 두 번째 책 『비극의 철학: 도스토옙스키와 니체』(1903)를 통해 독창적이고 예리한 사상가로서 명성을 높였다. 1905년 출판된 『모든 것이 가능하다 (근거 없음의 신격화)』에서 셰스토프는 니체의 경구적 문체를 채택하여 러시아 문학과 유럽 문학의 차이를 탐구했다. 이 책은 표면적으로는 다양한 지적 주제를 다루지만, 본질적으로는 삶의 상황에 대한 우리의 근본적인 태도를 비판하고 풍자하는 실존주의 철학 작품이다. 이 책의 영문판 서문을 쓴 D. H. 로렌스는 셰스토프의 철학을 다음과 같이 요약했다:

• "'모든 것이 가능하다' - 이것이 그의 진정한 중심 외침이다. 이것은 허무주의가 아니다. 단지 인간의 정신이 오래된 속박에서 벗어나는 것일 뿐이다. 긍정적인 중심 사상은 인간의 정신, 즉 영혼이 진정으로 자신을 믿고, 다른 어떤 것도 믿지 않는다는 것이다."

셰스토프는 이 책에서 종교, 합리주의, 과학과 같은 핵심 문제들을 다루었으며, 이는 『욥의 저울에서』와 같은 후기 저작에서도 계속 탐구되었다. 셰스토프 자신의 이 책에서의 핵심 인용문은 다음과 같다:

• "...우리는 오직 하나의 주장이 객관적인 현실을 가지거나 가질 수 있다고 생각해야 한다: 이 세상에 불가능한 것은 아무것도 없다. 누군가 우리에게 다른, 더 제한적이고 구속적인 진리를 인정하도록 강요할 때마다, 우리는 손에 닿는 모든 수단을 동원하여 저항해야 한다."

셰스토프의 작품은 심지어 그의 가장 가까운 러시아 친구들로부터도 환영받지 못했다. 많은 이들은 셰스토프의 작품에서 이성과 형이상학의 포기, 심지어 허무주의의 옹호를 보았다. 그럼에도 불구하고 그는 D. H. 로렌스와 그의 친구 조르주 바타유와 같은 작가들에게서 추종자를 찾았다. 일본에서는 1898년에 발표된 『셰익스피어와 그 비평가 브란데스』가 대담한 판단으로 주목받았으며, 1908년의 안톤 체호프론 『허무로부터의 창조』는 진리가 이성을 넘어선다고 주장하며 모든 합리주의에 대립하는 그의 경향을 보여주었다.

1.3. 망명 및 프랑스에서의 삶

1908년 셰스토프는 독일 프라이부르크로 이주하여 1910년까지 머물렀고, 이후 스위스의 작은 마을 코페로 옮겼다. 이 기간 동안 그는 왕성하게 저술 활동을 펼쳤으며, 그 결과물 중 하나로 『위대한 밤샘』과 『마지막 말』이 출판되었다. 그는 1915년 모스크바로 돌아왔으나, 그 해 그의 아들 세르게이가 독일군과의 전투에서 사망하는 비극을 겪었다. 모스크바 체류 기간 동안 그의 작품은 종교 및 신학적 문제의 영향을 더욱 받게 되었다.

1917년 볼셰비키의 정권 장악은 셰스토프의 삶을 어렵게 만들었다. 마르크스주의자들은 그에게 그의 신작 『권능의 열쇠』(Potestas Clavium)의 서문으로 마르크스주의 교리를 옹호하는 글을 쓰도록 압력을 가했으나, 셰스토프는 이를 거부했다. 그럼에도 불구하고 그는 당국의 허가를 받아 키예프 대학교에서 그리스 철학에 대해 강의했다.

소비에트 정권에 대한 셰스토프의 반감은 그가 러시아를 떠나 긴 여정을 시작하게 했고, 결국 그는 프랑스에 정착했다. 그는 프랑스에서 그의 독창성이 빠르게 인정받으며 인기 있는 인물이 되었다. 파리에서 그는 곧 젊은 조르주 바타유와 친구가 되어 큰 영향을 주었다. 또한 그는 유진과 올가 페티트와도 가까웠는데, 이들은 그와 그의 가족이 파리에 정착하고 프랑스 정치 및 문학계에 통합되는 것을 도왔다. 이 러시아 사상가가 새롭게 평가받았다는 것은 그가 권위 있는 프랑스 철학 저널에 기고 요청을 받았다는 사실로도 입증된다.

전간기 동안 셰스토프는 계속해서 매우 저명한 사상가로 발전했다. 이 시기에 그는 블레즈 파스칼과 플로티노스와 같은 위대한 신학자들의 연구에 완전히 몰두했으며, 동시에 1925년 소르본에서 강의를 했다. 1926년 그는 에드문트 후설을 만났는데, 철학적 견해의 급진적인 차이에도 불구하고 그들은 우호적인 관계를 유지했다. 1929년 프라이부르크로 돌아왔을 때 그는 에드문트 후설을 다시 만났고, 후설은 그에게 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르를 연구할 것을 권유했다.

키르케고르의 발견은 셰스토프가 자신의 철학이 관념론의 거부, 그리고 객관적 이성과 검증 가능성보다는 근거 없는 주관적 사유를 통해 궁극적인 지식을 얻을 수 있다는 믿음과 같은 큰 유사점을 공유한다는 것을 깨닫게 했다. 그러나 셰스토프는 키르케고르가 이러한 사유를 충분히 깊이 추구하지 않았다고 보았고, 키르케고르가 멈춘 곳에서부터 자신의 탐구를 이어갔다. 이러한 경향의 결과는 1936년 출판된 그의 작품 『키르케고르와 실존 철학: 광야에서 외치는 자의 소리』(Vox Clamantis in Deserto)에서 나타나는데, 이 책은 기독교 실존주의의 근본적인 작품으로 평가된다.

1.4. 말년 및 사망

건강이 약화되는 상황에서도 셰스토프는 빠른 속도로 글을 계속 썼고, 마침내 그의 대작 『아테네와 예루살렘』을 완성했다. 이 작품은 자유와 이성 사이의 이분법을 탐구하며, 철학 분야에서 이성이 거부되어야 한다고 주장한다. 또한, 과학적 방법이 어떻게 철학과 과학을 화해할 수 없게 만들었는지를 설명한다. 과학은 경험적 관찰에 몰두하는 반면, 셰스토프가 주장하듯이 철학은 자유의지, 신, 불멸과 같은 과학으로 해결할 수 없는 문제들을 다루어야 하기 때문이다.

1938년, 셰스토프는 휴가지에서 심각한 병에 걸렸다. 이 마지막 기간 동안 그는 연구를 계속했으며, 특히 인도 철학과 최근 사망한 그의 동시대인이자 친구인 에드문트 후설의 작품에 집중했다. 셰스토프는 파리의 한 병원에서 사망했다.

2.1. 핵심 사상 및 합리주의 비판

셰스토프의 철학은 처음 보기에는 전혀 철학이 아니거나, 일종의 반철학이라고 할 수 있다. 그것은 체계적인 통일성이나 철학적 문제에 대한 이론적 설명을 제공하지 않는다. 셰스토프의 작품 대부분은 파편적이다. 형식(그는 종종 경구를 사용했다)에 있어서 그의 문체는 선형적이기보다는 거미줄 같고, 논쟁적이기보다는 폭발적이라고 할 수 있다. 그는 삶 자체가 궁극적으로 논리적 또는 합리적인 탐구를 통해 이해될 수 없다고 주장한다. 셰스토프는 어떤 형이상학적 사변도 삶의 미스터리를 결정적으로 해결할 수 없다고 단언한다. 근본적으로 그의 철학은 '문제 해결'이 아니라 문제 생성적이며, 삶의 수수께끼 같은 특성에 강한 강조를 둔다.

셰스토프에게 있어 철학은 이성을 사용하여 인간과 신을 모두 영원히 참되고, 불변하며, 궁극적으로는 폭압적인 "필연성"에 종속시키는 위치에 두었다. 셰스토프는 이성이나 과학 자체를 전적으로 반대하는 것이 아니라, 합리주의와 과학주의를 비판한다. 즉, 이성을 영원히 참되고 정당화되는 일종의 전지전능한 신으로 간주하는 경향을 비판하는 것이다. 그는 아리스토텔레스, 스피노자, 라이프니츠, 칸트, 헤겔의 작품들이 모두 이성을 통해 발견 가능한 영원한 지식-심지어 신조차도 논리적 필연성에 의해 제약할 수 있는 기계적이고 합리적인 법칙(예: 모순율)-에 대한 믿음을 반영한다고 지적한다.

셰스토프에게 이성 자체를 신격화하는 이러한 경향은 자의적이고 예측 불가능하며 위험한 신에 대한 두려움에서 비롯된다. 이는 철학자들이 불변하거나 "죽은"-즉, 삶과 절대적인 것에 반대되는-것을 신격화하게 만든다. 셰스토프는 이를 서양 철학의 억압된 결함으로 지목하고, 키르케고르를 따라 신은 "불가능한 것은 아무것도 없다"는 개념을 내포하며, 절대적인 것은 이성에 의해 제한될 필요가 없다고 반박한다. 이러한 이유로, 사물이 필연적으로 '그래야만 하는' 방식에 대한 결정적인 지식은 이성을 통해 도달할 수 없다. 그는 자신의 제자 벤자민 퐁단과의 대화에서 다음과 같이 설명했다:

• "나는 필연성이 지금 군림하고 있다는 것을 잘 알고 있다... 그러나 누가 나에게 그것이 항상 그랬다는 것을 증명할 수 있는가? 그전에 다른 것이 아니었다는 것을? 또는 그 후에 다른 것이 없을 것이라는 것을? 아마도 필연성 편에 서는 것은 인간에게 달려 있을 것이다... 그러나 철학자는 근원을 찾아야 한다 - 필연성을 넘어, 선악을 넘어."

『아테네와 예루살렘』에서 그는 인간이 삶의 일관성을 추구하지만, 다음과 같이 말한다:

• "시간과 공간이 제한하지 않는 신, 그 신에게 질서에 대한 동일한 존경과 사랑을 왜 부여하는가? 왜 영원히 "완전한 통일성"에 대해 말하는가? ... 전혀 그럴 필요가 없다. 따라서 완전한 통일성의 개념은 절대적으로 잘못된 개념이다. ... 이성이 통일성에 대해, 심지어 통일체들에 대해 말하는 것이 금지된 것은 아니지만, 완전한 통일성 - 그리고 다른 것들 - 은 포기해야 한다. 그리고 이성이 지금까지 보여준 것과 전혀 다른 살아있는 신, 진정한 신을 갑자기 발견할 때 인간들이 얼마나 큰 안도의 한숨을 내쉴 것인가!"

이러한 "자명한 진리"에 대한 공격을 통해 셰스토프는 우리 모두가 각자의 경험과 고통 속에서 홀로 있으며, 철학적 체계로는 도움을 받을 수 없음을 암시한다. 루터, 도스토옙스키, 키르케고르의 사상을 반영하며, 그는 진정한 철학은 규정된 이성과 필연성의 한계에 '반하여' 사유하는 것을 포함하며, "이성의 증언에 따르면 모든 가능성이 소진되었을 때" 그리고 "우리가 불가능의 벽에 부딪혔을 때" 비로소 시작될 수 있다고 주장한다. 셰스토프의 제자 퐁단은 진정한 현실이 "논리적으로 불가능한 것의 한계를 넘어" 그리고 "인간적으로 생각할 수 있는 모든 확실성과 개연성이 그 불가능성을 증명했을 때" 비로소 시작된다고 설명했다. 이는 그가 체계적인 철학적 틀을 결여한 이유를 설명한다. 이러한 사상은 수십 년 후 질 들뢰즈에게 영향을 미쳤다.

2.2. 절망과 신앙

셰스토프의 출발점은 이론이나 관념이 아니라 경험, 즉 절망의 경험이다. 셰스토프는 절망을 확실성의 상실, 자유의 상실, 삶의 의미 상실로 묘사한다. 이 절망의 근원은 그가 자주 '필연성'이라고 부르지만, '이성', '관념론', 또는 '운명'이라고도 부르는 것이다. 이는 삶을 관념, 추상, 일반화에 종속시켜 현실의 독특성과 생명력을 무시함으로써 삶을 죽이는 특정한 사고방식(동시에 세상의 매우 실제적인 측면)이다.

그러나 절망이 마지막 말은 아니며, 단지 '마지막 전의 말'일 뿐이다. 마지막 말은 인간의 언어로 표현될 수 없으며, 이론으로 포착될 수 없다. 그의 철학은 절망에서 시작하며, 그의 모든 사유는 절망적이지만, 셰스토프는 절망 '너머'-그리고 철학 '너머'-의 어떤 것을 가리키려 한다.

이것이 그가 '신앙'이라고 부르는 것이다. 신앙은 믿음이나 확실성이 아니라, 가장 깊은 의심과 불안 속에서 발생하는 또 다른 사고방식이다. 그것은 "모든 것이 가능하다"(도스토옙스키)는 경험이며, 필연성의 반대가 우연이나 사고가 아니라 가능성이라는 것, 즉 경계나 벽이 없는 신이 부여한 자유가 존재한다는 것이다.

• ""이성의 한계" 내에서는 과학, 숭고한 윤리, 심지어 종교까지 창조할 수 있다. 그러나 신을 찾으려면 모든 물리적, 도덕적 제약이 있는 이성의 유혹에서 벗어나 진리의 다른 원천으로 가야 한다. 성경에서 이 원천은 수수께끼 같은 이름 "신앙"을 지니는데, 이는 진리가 창조주의 모든 뜻에 두려움 없이 기꺼이 자신을 맡기는 사유의 차원이다."

더 나아가, 셰스토프는 유대인 실존주의자였음에도 불구하고 그리스도의 부활에서 필연성에 대한 승리를 보았다. 그는 성육신과 예수의 부활을 삶의 목적이 "절대자"에게 "신비적으로" 항복하는 것이 아니라 금욕적 투쟁임을 보여주는 변형적인 광경으로 묘사했다:
"왜 신은 인간이 되었는가? 무슨 목적으로 그는 인간이 되어 모욕적인 학대와 수치스럽고 고통스러운 십자가 죽음에 자신을 노출시켰는가? 그것은 그분 자신의 모범을 통해 인간에게 어떤 결정도 너무 어렵지 않다는 것을, 유일자의 자궁에 머물지 않기 위해 무엇이든 감당할 가치가 있다는 것을 보여주기 위함이 아니었는가? 살아있는 존재에게 어떤 고통이든 '이상적인' 존재의 만족스러운 '축복'보다 낫다는 것을 보여주기 위함이 아니었는가?"
마찬가지로, 그의 마지막 작품 『아테네와 예루살렘』의 마지막 문장은 다음과 같다: "철학은 베지넨(Besinnen, 숙고)이 아니라 투쟁이다. 그리고 이 투쟁은 끝이 없으며 끝이 없을 것이다. 기록된 바와 같이, 하나님의 나라는 폭력을 통해 얻어진다." (마태복음 11:12 참조)

2.3. 사상적 영향

셰스토프의 철학적 관점을 형성하는 데 영향을 준 주요 사상가들로는 프리드리히 니체, 키르케고르, 도스토옙스키, 톨스토이, 체호프 등이 있다. 특히 1929년 프라이부르크에서 에드문트 후설을 만났을 때, 후설은 그에게 덴마크 철학자 키르케고르를 연구할 것을 강력히 권유했고, 이는 셰스토프가 종교 철학과 실존주의 철학에 눈을 뜨는 계기가 되었다.

4.1. 동시대 및 후대 사상가에 대한 영향

셰스토프는 러시아에서 니콜라이 베르댜예프와 세르게이 불가코프에게 높은 존경을 받았으며, 프랑스에서는 쥘 드 고티에, 조르주 바타유, 뤼시앵 레비-브륄, 폴 첼란, 질 들뢰즈, 알베르 카뮈에게, 영국에서는 D. H. 로렌스, 아이자이아 벌린, 존 미들턴 머리에게 영향을 주었다. 유대인 사상가 중에서는 힐렐 차이틀린에게 영향을 미쳤다.

아이자이아 벌린은 셰스토프에 대해 다음과 같이 평가했다:
"내가 셰스토프의 책을 누구에게든 주면, 그들은 대개 기뻐한다. 내가 선전하는 두 작가가 있는데, 한 명은 헤르첸이고 다른 한 명은 셰스토프이다. 그들은 둘 다 완전히 고결하고, 열린 마음과 열린 가슴을 가진 인간이다."

오늘날 셰스토프는 영어권 세계에서는 잘 알려져 있지 않다. 이는 부분적으로 그의 작품을 쉽게 접할 수 없기 때문이기도 하다. 또한 그가 다루는 특정 주제들이 유행에 뒤떨어지고 "이질적"이라는 인식도 있다. 그의 글에는 우울하면서도 황홀한 분위기가 스며들어 있으며, 그의 준허무주의적 입장과 종교적 관점은 언뜻 보기에 불안하고 어울리지 않는 조합으로 여겨지기도 한다.

그러나 그는 알베르 카뮈 (『시지프 신화』에서 그에 대해 썼다), 그의 '제자'인 벤자민 퐁단, 시인 폴 첼란, 그리고 특히 에밀 시오랑과 같은 작가들에게 영향을 미쳤다. 시오랑은 셰스토프에 대해 다음과 같이 썼다:
:"그는 영적으로 자신을 실현하지 못했지만, 그러한 실현에 대한 향수를 간직한 내 세대의 철학자였다. 셰스토프는 [...] 내 삶에서 중요한 역할을 했다. [...] 그는 진정한 문제들이 철학자들을 벗어난다고 올바르게 생각했다. 그들이 삶의 진정한 고통을 모호하게 만드는 것 외에 무엇을 하는가?"

셰스토프는 질 들뢰즈의 작품에도 등장한다. 그는 『니체와 철학』에 간헐적으로 언급되며, 『차이와 반복』에도 나타난다. 레오 스트라우스는 부분적으로 셰스토프의 『아테네와 예루살렘』에 대한 응답으로 『예루살렘과 아테네』를 저술했다.

최근에는 도스토옙스키의 철학과 함께, 많은 이들이 합리적이고 자기 일관적이며 자명한 것에 대한 셰스토프의 투쟁에서 위안을 찾았다. 예를 들어, 케이스 웨스턴 리저브 대학교의 버나드 마틴과 학자 리자 냅이 있다. 냅은 도스토옙스키의 자명한 "벽"에 대한 투쟁을 평가한 『관성의 소멸: 도스토옙스키와 형이상학』을 저술했으며, 이 책에서 여러 차례 셰스토프를 언급한다.

마이클 리처드슨의 조르주 바타유에 대한 연구에 따르면, 셰스토프는 바타유에게 초기 영향을 미쳤으며, 그에게 니체를 접하게 해준 인물이었다. 리처드슨은 셰스토프의 급진적인 신학적 견해와 극단적인 인간 행동에 대한 관심이 바타유 자신의 사상에 영향을 미쳤을 가능성이 높다고 주장한다.

4.2. 러시아 및 유럽에서의 수용

셰스토프의 작품은 심지어 그의 가까운 러시아 친구들로부터도 환영받지 못했다. 많은 이들은 셰스토프의 작품에서 이성과 형이상학의 포기, 심지어 허무주의의 옹호를 보았다. 그러나 그의 철학은 1890년대 이후 러시아에서 고조된 반사실주의 사조와 일치했으며, 그의 수사학적인 명문 덕분에 상징주의 작가들에게 사랑받았다.

러시아를 떠나 망명한 후 그의 저작은 제1차 세계 대전 이후의 유럽에서 "불안의 철학"으로 환영받았다. 이는 당시 유럽 지성계가 겪던 존재론적 불안과 허무주의적 경향 속에서 셰스토프의 사상이 깊은 공감을 얻었음을 시사한다.

4.3. 일본에서의 수용

일본에서 셰스토프의 사상은 1934년에 간행된 『비극의 철학』 번역본을 통해 처음 소개되었다. 만주사변 이후의 사상 탄압과 사회 불안에 노출된 지식인들 사이에서 그의 사상은 일시적으로 격렬한 유행을 보였다. 번역자인 가와카미 데쓰타로는 『허무로부터의 창조』 또한 번역했다. 당시 문단에서는 셰스토프의 사상이 불러일으킨 특유의 정서적 동요를 표현하기 위해 "셰스토프적 불안"이라는 신조어가 탄생하기도 했다.