1. 초기 생애 및 교육
뱌체슬라프 이바노프는 모스크바에서 태어나 어린 시절부터 깊은 종교적 영향을 받았으며, 학문적 탐구와 고전 연구에 몰두했다.
1.1. 출생 및 가족 배경
이바노프는 1866년 모스크바에서 하급 러시아 귀족 가문의 일원으로 태어났다. 그가 다섯 살 때 하급 공무원이었던 아버지를 여의었고, 이후 깊은 신앙심을 가진 어머니의 손에서 러시아 정교회의 가르침을 받으며 자랐다. 1886년, 이바노프는 어린 시절 절친한 친구인 알렉세이 드미트리옙스키의 여동생인 다리야 미하일로브나 드미트리옙스카야와 결혼했다.
1.2. 교육 및 초기 영향
이바노프는 제1 모스크바 김나지움을 금메달로 졸업하고 모스크바 대학교에 입학하여 폴 비노그라도프 경 밑에서 역사와 철학을 공부했다. 1886년에는 베를린 대학교로 유학하여 테오도어 몸젠 밑에서 고전학, 로마법, 경제학을 배웠다. 독일 제국에 머무는 동안 그는 노발리스, 프리드리히 횔덜린, 요한 볼프강 폰 괴테로 대표되는 독일 낭만주의의 시와 철학을 흡수했다. 특히 그의 주된 관심사는 고대 그리스의 디오니소스 종교 의식과 바쿠스 축제에서의 숭배가 고대 그리스 연극의 탄생과 어떻게 연결되는지를 연구하는 것이었다. 1892년부터는 로마에서 고고학을 연구하며 박사 학위 논문을 완성했다.
2. 개인적인 삶과 관계
이바노프의 개인적인 삶은 그의 지적, 예술적 발전과 밀접하게 얽혀 있었으며, 특히 니체 철학의 영향 아래 리디아 지노비예바-안니발과의 관계는 그의 삶과 작품에 지대한 영향을 미쳤다.
2.1. 첫 번째 결혼과 리디아 지노비예바-안니발과의 관계
1893년, 이바노프는 당시 남편과 막 헤어진 부유한 아마추어 가수이자 시인, 번역가인 리디아 지노비예바-안니발을 만났다. 17세기 아프로-러시아인 군인이자 귀족이었던 아브람 페트로비치 간니발을 통해 리디아는 러시아의 국민 시인 알렉산드르 푸시킨과도 먼 친척 관계였다.
프리드리히 니체의 철학적 저술에 대한 최근의 발견과 열정에 영향을 받아, 이바노프와 지노비예바-안니발은 서로에게 끌리게 되었다. 이바노프는 이를 "콜로세움에서의 격렬한 밤 동안 금기를 깨고 고대 종교적 열정을 재생하는 의식적인 행위"라고 묘사했다. 1895년, 이바노프의 첫 번째 아내와 딸은 그와 거의 즉시 헤어졌고, 1896년 4월 15일, 리디아는 이바노프의 둘째 딸을 낳았는데, 어머니의 이름을 따서 리디아라고 지었다.
두 배우자 모두 쉽게 러시아 정교회의 교회 이혼을 허락받았는데, 이혼 조건에 따라 뱌체슬라프 이바노프와 리디아 지노비예바-안니발은 유책 배우자로 판정되어 러시아 정교회 결혼이 금지되었다. 당시 흔한 편법을 사용하여, 이바노프와 리디아는 고대 그리스 종교 의상을 입고 디오니소스 숭배를 연상시키는 모습으로 1899년 리보르노에서 그리스 정교회 의식으로 비밀리에 결혼했다.
리디아와의 관계가 간통으로 시작되었고, 당시 차르 러시아의 많은 보헤미안 문인들처럼 개방 결혼을 선택하며 기독교 도덕을 거부했음에도 불구하고, 이바노프는 역설적으로 "우리는 서로를 통해 우리 자신을 발견했고, 그 이상을 발견했다. 나는 우리가 하느님을 찾았다고 말하고 싶다"고 회상했다. 그들은 처음에는 아테네에 정착했다가 제네바로 옮겼으며, 이집트와 팔레스타인으로 순례를 떠났다. 이 기간 동안 이바노프는 자주 이탈리아를 방문하여 르네상스 예술을 연구했다. 롬바르디아와 알프스 산맥의 험준한 자연은 그의 첫 소네트들의 주제가 되었는데, 이 소네트들은 가톨릭 신비주의자들의 중세 시에 큰 영향을 받았다.
2.2. 두 번째 결혼
1907년 첫 번째 아내인 리디아의 죽음은 이바노프에게 큰 충격이었다. 이후 그의 시에서 빛나던 비잔틴적 질감은 옅어졌고, 그는 무의식적으로 신지학과 심령술에 빠져들었다. 리디아를 사후 세계에서 소환할 수 있다고 주장하는 사기꾼 심령술사에게 감정적, 재정적으로 착취당하기도 했다.
그러나 이바노프가 죽은 아내가 첫 결혼에서 낳은 딸인 베라 슈바르살롱과 결혼하라고 지시하는 꿈을 꾼 후, 그 심령술사는 다른 대상을 찾아 떠났다. 실제로 그는 1913년 여름, 23세의 베라와 결혼했으며, 이들의 아들 드미트리는 1912년에 태어났다. 1920년, 30세의 나이로 베라가 사망하자 그는 큰 슬픔에 잠겼다.
2.3. 자녀
이바노프는 첫 번째 아내 다리야 미하일로브나 드미트리옙스카야와의 사이에 딸이 있었으나, 이바노프가 리디아 지노비예바-안니발과 관계를 시작하며 헤어졌다. 이후 리디아와의 사이에서 1896년 4월 15일 둘째 딸 리디아를 낳았다. 1912년에는 두 번째 아내 베라 슈바르살롱과의 사이에서 아들 드미트리를 얻었다.
3. 지적 및 예술적 발전
이바노프의 지적, 예술적 발전은 다양한 철학적, 종교적 사상가들의 영향을 받아 형성되었으며, 고전 연구와 디오니소스 숭배에 대한 깊은 탐구를 통해 러시아 상징주의와 급진적인 연극 이론을 발전시켰다.
3.1. 철학적 및 종교적 영향
20세기 초 이바노프는 로마의 영적 사명과 고대 그리스의 디오니소스 숭배에 대한 자신의 견해를 발전시켰다. 그는 자신의 디오니소스적 사상을 1904년 저술한 『Эллинская религия страдающего бога엘린스카야 렐리기야 스트라다유셰고 보가러시아어』(고통받는 신의 헬라스 종교, The Hellenic Religion of the Suffering God)라는 논문에 집대성했는데, 이 논문은 니체의 『비극의 탄생』을 따라 일반적인 문학, 특히 비극 예술의 뿌리를 고대 디오니소스적 신비에서 찾는다. 이는 그의 영웅 블라디미르 솔로비요프처럼 이바노프가 "니체를 스스로 기독교 사상가로 이해했기 때문이다. 이것이 그가 니체의 근본적으로 반기독교적인 세계관에 신약 성경 개념을 적용한 이유를 설명한다."
이바노프는 1910년 안나 아흐마토바를 처음 만났다. 당시 아흐마토바는 니콜라이 구밀료프와 결혼한 상태였고, 구밀료프가 그녀를 "탑" 살롱으로 데려왔다. 그곳에서 아흐마토바가 자신의 시를 낭송하자 이바노프는 "정말 무거운 낭만주의로군"이라고 비꼬듯 말했다. 아흐마토바는 이바노프가 자신의 시를 낭송할 때 종종 울었지만, 나중에는 문학 살롱에서 같은 시들을 "맹렬히 비판했다"고 분개하며 회상했다. 아흐마토바는 이 일로 그를 결코 용서하지 않았다. 얼마 후 구밀료프가 에티오피아로 빅 게임 헌팅 휴가를 떠나자, 이바노프는 아흐마토바와 불륜 관계를 원했는지 그녀에게 미성숙한 남편을 떠나라고 끈질기게 설득하며 "그렇게 하면 그를 사람으로 만들 수 있을 것"이라고 말했다. 그러나 구밀료프는 돌아온 후 아내의 시를 처음으로 존경심을 가지고 들었다. 게다가 그들은 오십 만델슈탐과 함께 아크메이즘 운동을 창시하여 이바노프와 상징주의를 거부했다. 아흐마토바는 이바노프에 대한 최종 평가를 "뱌체슬라프는 위대하지도 웅장하지도 않았다(그는 스스로 그렇게 생각했지만). 그는 '사람을 낚는 어부'였다"고 내렸다.
한편, 라자르 플라이슈만에 따르면, "1910년은 러시아 상징주의 역사에 위기를 가져왔다. 이 운동은 두 개의 적대적인 진영으로 나뉘는 것이 분명해졌다. 한 진영은 뱌체슬라프 이바노프가 이끌었고, 블라디미르 솔로비요프로 거슬러 올라가는 신성론적 노선을 구성했다. 반대 진영은 발레리 브류소프를 주요 대변인으로 삼아 예술의 한계를 초월하고, 예술과 삶을 융합하며, 예술을 종교적 또는 신비적 목표에 종속시키려는 상징주의의 모든 주장을 거부했다. 알렉산드르 스크랴빈이 상징주의 시인들과 긴밀한 관계를 맺으면서 이 문학 유파의 신성론적 날개가 강화되었다."
3.2. 고전 연구와 디오니소스 숭배
이바노프의 주요 관심사는 디오니소스의 그리스 종교적 숭배와 바쿠스 축제에서의 그의 숭배가 고대 그리스 연극의 탄생과 어떻게 연결되는지를 연구하는 것이었다. 20세기 초, 이바노프는 로마의 영적 사명과 고대 그리스의 디오니소스 숭배에 대한 자신의 견해를 발전시켰다。 그는 자신의 디오니소스적 사상을 1904년 저술한 『Эллинская религия страдающего бога엘린스카야 렐리기야 스트라다유셰고 보가러시아어』(고통받는 신의 헬라스 종교, The Hellenic Religion of the Suffering God)라는 논문에 집대성했는데, 이 논문은 니체의 『비극의 탄생』을 따라 일반적인 문학, 특히 비극 예술의 뿌리를 고대 디오니소스적 신비에서 찾는다.
3.3. 러시아 상징주의와 연극 이론
이바노프는 발레리 브류소프가 파리의 단명한 러시아 대학에서 디오니소스 숭배에 대한 일련의 강연을 하던 중 1903년에 그의 주목을 받았다. 1905년 뱌체슬라프와 리디아 이바노프는 상트페테르부르크로 개선하여 외국의 진귀한 존재로 크게 칭송받았다. 그들은 "이바노프의 수요일" 또는 "탑 위에서"라는 이름으로 알려진 문학 살롱을 열었다.
이바노프는 휴고 폰 호프만스탈과 막스 라인하르트와 마찬가지로 엄청난 영향력을 가진 아방가르드 극 이론가였으며, 고대 그리스 연극, 중세 연극, 스페인 황금기 연극의 영향을 받아 제4의 벽을 허물고 관객을 연극의 참여자로 만들고자 했다. 급진적으로 혁신적인 연극 감독 프세볼로트 메이예르홀트는 이바노프의 극적 철학에 엄청난 영향을 받은 인물 중 한 명이다.
이바노프는 연극이 예술 중 가장 강력한 잠재력을 가지고 있으며, 러시아 정교회의 전례적 기능을 대체하고 기독교에 대한 신앙을 잃은 사회에 종교적 믿음을 회복시킬 수 있다고 보았다. 이바노프는 초기 에세이에서 다음과 같이 썼다. "현대 역사에서 신비극 무대에 축소되고 순수하게 상징적인 형태로 반영된 보편적이고 신성한 사건들의 스펙터클을 대체한 드라마를 살펴보자. 우리는 고전 프랑스 비극이 변혁적이고 결정적인 이상주의적 원칙의 승리 중 하나임을 안다. 그러나 칼데론은 다르다. 그에게는 모든 것이 인간의 운명을 지배하는 신성한 섭리의 객관적 진리를 상징할 뿐이다. 스페인 가톨릭 교회의 경건한 아들인 그는 순진한 개인주의의 모든 대담함과 신성한 것들에 대한 신비적 관조의 가장 심오한 사실주의를 결합할 수 있었다."
러시아 혁명 (1905년)과 제1차 두마가 길 건너에서 회의를 시작하는 동안에도 "탑"은 러시아 시의 은세기에서 가장 유행하는 문학 살롱이 되었고, 알렉산드르 블로크와 같은 시인, 니콜라이 베르댜예프와 같은 철학자, 콘스탄틴 소모프와 같은 예술가, 프세볼로트 메이예르홀트와 같은 극작가들이 자주 방문했다. 이에 따라 이바노프 부부는 러시아 상징주의 운동에 막대한 영향을 미쳤으며, 그 주요 원칙들은 탑이 있는 집에서 형성되었다.
"탑"에서 이바노프는 러시아 상징주의를 발레리 브류소프의 프랑스 상징주의 모방 의도와 예술을 위한 예술이라는 개념에서 벗어나 헬레니즘, 신고전주의, 독일 애호주의, 특히 리하르트 바그너와 프리드리히 니체의 최근 독일 철학과 극 이론으로 급진적으로 전환시키는 변화를 주도했다. 이바노프는 대중 참여의 황홀경적 (종교적, 철학적 의미 모두에서) 연극을 장려하는 것을 선호했다. 이바노프는 가면에 대한 에세이("시인과 검은색")에서 시인과 대중 사이의 고대 관계를 부활시켜야 한다고 주장했다. 『비극의 탄생』과 바그너의 종합 예술 작품 이론에서 영감을 받아 이바노프는 니체의 분석을 레프 톨스토이의 기독교 종교 운동과 연결하고, 고대 디오니소스 드라마를 후기 기독교 신비극과 연결함으로써 자신의 제안에 철학적 토대를 제공하고자 했다. 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것이 보편적 형제애의 개념 내에서 통합될 수 있다는 생각은 니체에게는 완전히 이질적인 것이었을 텐데, 니체는 항상 두 전통 사이의 근본적인 차이를 강조했기 때문이다. 그러나 이바노프는 디오니소스를 예수 그리스도의 아바타로 해석했다. 그는 가면을 통해 비극적 영웅이 개별적 인물이 아니라 근본적인 디오니소스적 현실, 즉 "모든 인간의 하나 된 나"의 구현으로 나타난다고 주장했다. 따라서 영웅의 본보기를 통해 무대화된 신화는 사람들에게 "고통의 완전한 통일성"을 느끼게 할 것이었다.
연극적 환상을 거부한 이바노프의 현대 전례극은 행동의 재현(미메시스)이 아니라 행동 그 자체(프락시스)를 제공할 것이었다. 이는 무대와 객석 사이의 분리를 극복하고, 고대 그리스의 오케스트라와 유사한 개방된 공간을 채택하며, 배우와 관객 사이의 구분을 없애 모든 사람이 신성한 의례에 공동 창조적인 참여자가 되도록 함으로써 달성될 수 있었다. 이바노프는 가구가 "변덕과 영감에 따라" 배치되는 홀에서 그러한 공연을 상상했다. 배우들은 관객들과 섞여 가면과 의상을 나눠주고, 노래하고 춤추는 그리스 합창단처럼 모든 참여자들이 공동체적 단일성으로 합쳐질 것이었다.
그는 이를 통해 연극이 문화와 사회에서 진정으로 영적인 혁명을 촉진할 것이라고 희망했다. 1908년 『별들을 따라서』(Po zvezdam)에 쓴 글에서 이바노프는 다음과 같이 주장했다.
"합창 비극, 코미디, 신비극의 극장들은 사람들의 창조적이고 예언적인 자기 결정의 온상이 되어야 한다. 그래야만 배우와 관객을 하나의 황홀경적 몸으로 융합시키는 문제가 해결될 것이다. [...] 그리고 우리는 덧붙이자면, 그러한 공동체의 합창 목소리가 사람들의 진정한 의지에 대한 진정한 국민투표가 될 때에만 정치적 자유가 현실이 될 것이다."
감독 메이예르홀트와 같은 일부 사람들은 이바노프의 아이디어를 열정적으로 받아들였지만 (적어도 배우와 관객 사이의 분리를 집단 즉흥극에서 극복하자는 제안에 한해서), 다른 사람들은 더 회의적이었다. 시인 안드레이 벨리는 현대의 계급 분열된 사회의 현실은 아무리 진지하게 채택하더라도 가면과 의상만으로는 폐지될 수 없다고 주장했다.
"우리가 사원 극장에 들어가 흰 옷을 입고 장미 다발로 왕관을 쓰고 신비극을 공연한 다음 (그 주제는 항상 동일하다-신과 같은 인간이 운명과 씨름한다) 적절한 순간에 손을 잡고 춤을 추기 시작한다고 가정해보자. 독자 여러분, 단 1분만이라도 이 역할을 상상해보라. 우리 모두가 희생 제단 주위를 돌게 될 것이다. 유행을 따르는 숙녀, 떠오르는 주식 중개인, 노동자, 그리고 국무위원까지. 우리의 발걸음과 몸짓이 일치할 것이라고 기대하는 것은 너무 지나치다. 계급 투쟁이 여전히 존재하는 한, 이러한 미학적 민주화에 대한 호소는 이상하다."
최근에는 로버트 버드가 덜 비판적인 시각을 제시했다. "명명법에도 불구하고, 러시아 상징주의는 (이바노프에 따르면 '역사적 기반도 이념적 기반도 공유하지 않는') 프랑스 상징주의보다는 독일 낭만주의와 19세기 러시아의 위대한 시인들과 산문 작가들에게 훨씬 더 많은 빚을 지고 있었다. 그것은 예술 운동이라기보다는 포괄적인 세계관, 즉 유미주의에 영적인 토대를 제공하려는 시도였다. 러시아 상징주의자들은 과거 문명의 통찰과 성과를 보존하고 그 위에 건설하고자 했다. 그들은 인간의 창의성을 연속체로 보았고, 시간적으로나 공간적으로 멀리 떨어진 문명의 예술과 문화에서 '상징주의적' 경향을 칭송했다... 상징주의적 신념에 따르면, 다양한 지식 분야와 예술 분야 사이의 구분은 인위적이었다. 시는 회화, 음악, 드라마뿐만 아니라 철학, 심리학, 종교, 신화와도 밀접하게 연결되어 있었다. 요컨대, 이바노프의 '탑'에서 일어난 지적 교차 수정은 상징주의 원칙의 사회적 발현이었다."
3.4. 종교적 개종과 사상
1912년 2월 18일, 작가 콘스탄틴 시운네르베르크는 엄격히 불법이었던 러시아 그리스 가톨릭 교회의 사제인 레오니트 페도로프 신부를 예술어 애호가 협회 모임에 데려와 이바노프에게 소개했다. 페도로프 신부는 당시 러시아에 세 번째 비밀 방문 중이었다. 이어진 모임에서 이바노프는 자신의 에세이 "상징주의에 대한 생각"의 초기 초안을 낭독했고, 안드레이 벨리는 자신의 에세이 "상징주의"를 낭독했다. 페도로프는 나중에 "첫 번째는 꽤 흥미로웠고, 두 번째는 우리 인텔리겐치아의 정신에 만연한 혼돈의 전형적인 예였다... 뱌체슬라프 이바노프는 가톨릭 교회의 지지자였고 비잔틴 전례에 큰 관심을 보였다. 그러나 로마에 대한 그의 동정심과 그와 같은 많은 사람들의 동정심은 미학적이고 신비적인 성격의 동기, 즉 매우 모호하고 극도로 기발한 환상에 기반을 두고 있었다"고 회상했다.
1912-1913년 올가 쇼르와 함께 이탈리아를 여행하는 동안 이바노프는 동방 기독교 학자인 이탈리아 학자 아우렐리오 팔미에리를 자주 만났는데, 그의 저술은 나중에 교회에 의해 모더니즘으로 비난받았다. 같은 여행에서 이바노프는 블라디미르 에른과의 토론에서 정기적으로 가톨릭을 옹호하기도 했다.
1926년, 이바노프는 러시아 그리스 가톨릭 교회로 개종했다. 이는 동방 가톨릭 교회 중 가장 작은 교회 중 하나이다. 이바노프는 이전에 매우 쾌락주의적인 삶을 살았는데, 그는 나중에 러시아 시 작품에서 자신의 개종을 아우구스티누스의 개종에 비유했다. 1926년 3월 17일, 이바노프는 그의 영웅 블라디미르 솔로비요프가 작곡한 재통일 기도를 낭송한 후, 러시아 정교회가 가톨릭과 다른 모든 신학적 원칙에 대한 표준적인 맹세를 했다. 1930년 샤를 뒤 보스에게 자신의 개종을 설명하는 프랑스어 공개 서한에서 이바노프는 다음과 같이 회상했다. "신앙 고백을 하고 충성 서약을 할 때, 저는 생애 처음으로 온전한 의미에서 정교회 신자라고 느꼈습니다. 세례 이후 저에게 속했던 성스러운 보물을 온전히 소유하게 된 기쁨은 수년 동안 커져가는 고뇌와 이 거룩함과 은총의 살아있는 보물의 절반이 잘려나갔다는 의식으로 인해 방해받았는데, 마치 폐병 환자처럼 한쪽 폐로만 숨을 쉬고 있었던 것 같았습니다."
러시쿰의 신문과의 1937년 인터뷰에서 이바노프는 동서 대분열 이전에 라틴 기독교와 비잔틴 기독교는 "서로를 보완하는 두 가지 원칙"이었다고 주장했다. 그는 표도르 도스토옙스키의 『카라마조프가의 형제들』에서처럼, 1917년 이전 러시아 문화의 퇴행적인 세속화에 훨씬 더 효과적으로 대처하지 못한 러시아 정교회의 실패를 토착적인 활동적 수도원 전통의 부재 탓으로 돌린 후 다음과 같이 결론지었다. "교회는 삶의 모든 분야, 즉 사회 문제, 예술, 문화, 그리고 모든 것을 침투해야 한다. 로마 가톨릭 교회는 그러한 기준에 부합하며, 이 교회에 합류함으로써 나는 진정으로 정교회 신자가 된다." 문학 학자 로버트 버드는 이바노프가 블라디미르 솔로비요프와 표도르 도스토옙스키에게 가장 큰 영향을 받았으며, 러시아 그리스 가톨릭 교회로의 개종을 "러시아 정교회를 거부하기보다는 확장하는 것으로 보았다. 이러한 결정은 어떤 의미에서는 블라디미르 솔로비요프의 철학에 의해 미리 정해진 것이었다"고 확인했다.
4. 문학 활동 및 주요 작품
이바노프는 시, 희곡, 에세이, 비평 등 다양한 분야에서 활동하며 러시아 상징주의의 중요한 이론적 토대를 마련하고 고전 작품 번역에도 기여했다.
4.1. 시
이바노프의 첫 시집 『Кормчие звёзды코름치예 즈뵤즈디러시아어』(Lodestars)는 그의 전처와 시인이자 철학자인 블라디미르 솔로비요프의 도움을 받아 1903년에 출판되었다. 이 시집에는 10년 전에 쓰인 많은 작품들이 포함되어 있었고, 주요 비평가들에게 러시아 상징주의의 새로운 장을 열었다고 칭찬받았다. 이 시들은 그들의 초연하고 계산된 고풍스러움 때문에 존 밀턴과 바실리 트레디아코프스키의 시와 비교되었다. 문학 학자 로버트 버드에 따르면, 이바노프는 동시대의 T. S. 엘리엇처럼 "다양한 언어와 다양한 알파벳으로 된 표어"를 많이 활용했으며, "고전 그리스 운율과 구문을 러시아 시에 접목시키는 실험"을 하고 "모호한 고풍스러움과 난해한 고대적 암시"를 즐겼다.
그의 시적 업적은 『Кормчие звёзды코름치예 즈뵤즈디러시아어』(1903) 외에도 『Cor Ardens코르 아르덴스라틴어』(1911-1912), 『Римские сонеты림스키예 소네티러시아어』(로마 소네트, 1925), 『Человек첼로베크러시아어』(인간, 1939), 『Римский дневник림스키 드네브니크러시아어』(로마 일기, 1944), 그리고 사후 출판된 『Свет вечерний스베트 베체르니러시아어』(저녁 빛, 1962) 등이 있다. 1944년 『로마 일기』에서 이바노프는 러시아 전례와 로마 전례의 서로 다른 전례력에 설정된 전통적인 축일과 두 전통의 기독교 신학 및 영적 상징을 바탕으로 시를 작곡했으며, 제2차 세계 대전 중 로마에서의 폭력과 혼돈을 고찰했다. 『로마 일기』에 담긴 시들은 사미즈다트를 통해 비밀리에 소련으로 돌아갔고, 그곳에서 예브게니아 게르치크는 이바노프가 그의 영웅 괴테처럼 "노년에 명료함과 지혜를 얻을 것"이라는 오랜 희망의 성취로 이를 받아들였다.
4.2. 희곡 및 극작
이바노프는 이 시기에 두 편의 희곡 중 첫 번째인 『탄탈루스』(1905)를 썼다. 그의 두 번째 희곡인 『프로메테우스』(1919)처럼, 이 작품은 아이스킬로스 비극의 극 구조와 그리스 신화적 주제를 모방했으며, 난해하고 고풍스러운 언어로 쓰였다. 그러나 훨씬 더 영향력이 있었던 것은 그의 미완성된 유토피아적 연극에 대한 아이디어였다.
이바노프는 고대 종교 의례, 아테네 비극, 중세 신비극을 모델로 한 "집단 행동"이라는 새로운 유형의 대중 연극 창조를 제안했다.
4.3. 에세이 및 비평
이바노프는 1904년 잡지 『Vesy』(천칭자리)에 실린 가면("Poèt i Čern")에 대한 에세이에서 시인과 대중 사이의 고대 관계를 부활시켜야 한다고 주장했다. 1908년 『별들을 따라서』(Po zvezdam)에 쓴 글에서 이바노프는 연극이 문화와 사회에서 진정으로 영적인 혁명을 촉진할 것이라고 희망했다.
1913년 이바노프 부부가 러시아로 돌아온 후, 그들은 미술 평론가 미하일 게르셴존, 철학자 세르게이 불가코프, 작곡가 알렉산드르 스크랴빈과 친분을 맺었다. 그는 일련의 기사에서 자신의 상징주의 이론을 많이 발전시켰는데, 이 기사들은 최종적으로 수정되어 1936년 『상징주의』(Simbolismo)라는 제목으로 재출판되었다. 그 무렵 그는 사포, 알카이오스, 아이스킬로스, 페트라르카의 작품을 러시아어로 번역하는 데 집중하기 위해 시를 포기했다.
1913년 2월 10일, 젊은 보리스 파스테르나크는 새로 작성한 논문 "상징주의와 불멸성"을 낭독하면서 벨리와 이바노프의 아이디어를 모두 반영하고 요약하며 "상징주의는 종교에서 사실주의를 달성한다"고 말했다.
이반 부닌은 자신의 일기 『저주받은 날들』에서 나중에 이렇게 회상했다. "1915년 봄 어느 날, 나는 모스크바 동물원을 걷다가 경비원이... 백조를 발로 차고 오리 머리를 구두 굽으로 부수는 것을 보았다. 집에 돌아오니 V. 이바노프가 나를 기다리고 있었다. 나는 러시아의 '그리스도와 같은 이미지'에 대한 장황한 연설과, 러시아가 독일을 이기면 이 그리스도와 같은 러시아가 또 다른 위대한 과업, 즉 계몽의 측면에서 우리보다 3천 년이나 오래된 인도라는 나라를 영적으로 계몽할 것이라는 연설을 들어야 했다!"
이바노프의 사후 신비적 우의 『츠아레비치 스베토미르 이야기: 성스러운 수도승이 들려준 이야기』(Povest' o Svetomire tsareviche: Skazanie starce-inoke)는 그의 예술적 삶과 탐구 전체의 열쇠를 담고 있다고 일부에서는 평가한다. 그의 초기 작품에서 나타나는 신플라톤주의적이고 니체적인 색채는 신성을 연속적으로 발현시키는 본질적으로 이교적인 철학을 포함하고 있었으나, 후기 작품에서는 재발견된 기독교 신앙의 빛 아래에서 약화되었다.
4.4. 번역
이바노프는 사포, 아이스킬로스, 페트라르카 등 고대 및 르네상스 작가들의 작품을 러시아어로 번역하는 활동을 했다. 특히 그는 우아한 교회 라틴어를 동등하게 세련된 교회 슬라브어로 능숙하게 변환하는 번역가로서, 예수회 러시아 사도직과 바티칸에서 그의 서비스가 간절히 요청되었다. 성경 텍스트 외에도 이바노프는 예수 성심 성월 기도문, 로레토 성모 호칭 기도, 『살베 레지나』, 예수회 서원문, 작은 꽃에 대한 기도문 등 여러 기도문의 교회 슬라브어 번역을 준비했다.
5. "탑" 살롱
이바노프는 상트페테르부르크에서 "탑"이라는 영향력 있는 문학 살롱을 주재하며 러시아 상징주의 운동의 중심지 역할을 했다.
5.1. 설립 및 중요성
1905년 뱌체슬라프와 리디아 이바노프는 상트페테르부르크로 돌아와 외국에서 온 진귀한 인물로 크게 칭송받았다. 그들은 "이바노프의 수요일" 또는 위치 때문에 "탑 위에서"로 더 잘 알려진 문학 살롱을 열었다.
제임스 H. 빌링턴에 따르면, "'위대한 뱌체슬라프'는 상트페테르부르크의 타브리다 궁전 정원이 내려다보이는 7층 아파트 '탑'(башня바시냐러시아어)에서 새로운 사회의 왕세자이자 살롱 주인이었다. 수요일 저녁 모임은 자정 2시 이후에 저녁 식사가 제공된 후에야 본격적으로 시작되었는데, 재능 있고 논쟁적인 사람들이 늘어나면서 벽과 칸막이를 허물어야 했다."
이바노프의 절친한 친구인 니콜라이 베르댜예프에 따르면, "이바노프는 강렬한 시적 상상력과 고전 문헌학 및 그리스 종교에 대한 놀라운 지식을 결합하는 데 성공했다. 그는 철학자이자 신학자였으며, 신지학자이자 정치 평론가였다. 그가 새로운, 예상치 못한 빛을 비출 수 없는 대상은 없었다."
니콜라스 제르노프는 이바노프와 "탑"에서의 모임에 대해 나중에 다음과 같이 썼다. "그는 종교, 철학, 문학, 정치에 대해 토론하는 지식인들과 예술가들을 끌어들였다. 그들은 음악을 듣고 시를 낭송했다. 베르댜예프가 보통 이 모임을 주재했지만, 주도권은 이바노프가 잡았다. 그는 가장 다양한 견해와 신념을 가진 사람들을 한데 모았다. 기독교인과 불가지론자, 군주주의자와 공화주의자, 상징주의자와 신고전주의자, 오컬트주의자와 신비적 아나키스트들. 그들은 독창적이고 대담하며 자극적인 토론에 몇 시간을 보낼 준비가 되어 있는 한 모두 환영받았다."
5.2. 주요 인물 및 토론
"탑" 살롱은 러시아 시의 은세기에서 가장 유행하는 문학 살롱이 되었고, 알렉산드르 블로크와 같은 시인, 니콜라이 베르댜예프와 같은 철학자, 콘스탄틴 소모프와 같은 예술가, 프세볼로트 메이예르홀트와 같은 극작가들이 자주 방문했다. 이바노프 부부는 이에 따라 러시아 상징주의 운동에 막대한 영향을 미쳤으며, 그 주요 원칙들은 탑이 있는 집에서 형성되었다.
이바노프는 알렉세이 레미조프 (당시 프세볼로트 메이예르홀트의 신극 협회 문학 감독), 표도르 솔로구프, 게오르기 출코프의 신비적 아나키즘 사상이 모두 러시아 상징주의의 이 두 번째 단계의 일부였다고 보았다.
미래의 러시아 정교회 수녀이자 순교자인 마리야 스코프초바는 당시 유명한 상징주의 시인이자 이바노프 아파트의 단골 손님이었다. 수십 년 후, 파리에서 반공주의 백계 러시아인 망명자로 선조의 종교적 뿌리로 돌아간 스코프초바는 "탑"의 지식인들 사이의 쾌락주의적 분위기를 회상하며 깊은 수치심을 느꼈다. 그녀는 종종 자신의 과거 모습과 "탑"의 모든 동료들이 정교회 본당에서 기도하는 시골 농부 여성에게서 많은 것을 배울 수 있었을 것이라고 믿음을 표현했다. 스코프초바는 다음과 같이 상세히 설명했다. "우리는 광대한 나라 한가운데에서 마치 무인도에 있는 것처럼 살았다. 러시아는 문맹이었지만, 우리의 환경은 세계의 모든 문화를 응축하고 있었다. 우리는 그리스인들을 외웠고, 프랑스 상징주의자들을 환영했으며, 스칸디나비아 문학을 우리 자신의 것으로 생각했고, 전 세계의 철학, 신학, 시, 역사에 익숙했다. 이런 의미에서 우리는 우주의 시민이자 인류 문화 박물관의 관리인이었다. 이곳은 로마 제국의 쇠퇴기였다... 우리는 지식인과 인민 사이의 단절에 관한 비극의 마지막 막을 연기했다. 우리 너머에는 러시아 제국의 눈 덮인 사막, 족쇄에 묶인 나라가 펼쳐져 있었다. 그 나라는 우리의 즐거움이나 고뇌를 알지 못했고, 그들 자신의 즐거움과 고뇌도 우리에게 영향을 미치지 못했다."
1910년 4월 19일, 프세볼로트 메이예르홀트는 콘스탄틴 발몬트의 칼데론의 『성스러운 십자가 숭배』 문학 번역을 이바노프의 상트페테르부르크 아파트에서 무대에 올렸다. 당시 러시아 문학의 가장 중요한 인물들 중 많은 이들이 참석했거나 연극에 출연했다.
6. 후기 삶과 망명
러시아 혁명 이후 이바노프는 소련에서의 활동을 이어가다가 이탈리아로 망명하여 학문적 명성을 쌓고 기독교 신앙에 대한 깊은 탐구를 계속했다.
6.1. 혁명 후 러시아
1920년, 이바노프는 바쿠로 이주하여 고전 문헌학 교수직을 맡았다. 그는 학술 연구에 집중하여 『Дионис и прадионисийство디오니스 이 프라디오니시이스트보러시아어』(디오니소스와 초기 디오니소스주의, Dionysus and Early Dionysianism, 1923년 출판)라는 논문을 완성하여 문헌학 박사 학위를 받았다. 새로운 마르크스-레닌주의 정부는 이바노프와 그의 가족이 소련에서 이민하는 것을 허락하지 않았지만, 그의 옛 제자였던 아나톨리 루나차르스키의 영향으로 1924년에 마침내 출국 비자가 발급되었다.
6.2. 이탈리아 망명
아제르바이잔에서 그는 이탈리아로 향했고, 그곳에서 처음 파비아에 정착하여 1926년부터 1934년까지 러시아 문학 교수로 재직했다. 이후 그는 피렌체 대학교 러시아 문학 교수로 선출되었으나, 파시스트 이탈리아 정부가 이바노프의 취임을 허락하지 않았다. 1934년, 이바노프와 그의 가족은 로마에 도착했고, 그는 이 사건을 1924년 소네트 『여왕의 길』(Regina Viarum)에서 기념했다.
이바노프는 나중에 자신이 난민이 된 이유를 "나는 자유롭게 태어났고, 그곳(즉, 소비에트 러시아)의 침묵은 노예의 뒷맛을 남긴다"고 설명했다. 이 때문에 로버트 버드에 따르면, "모든 주요 유럽 언어에 유창하고 희귀한 폭과 깊이의 학식을 가진 이바노프는 두 차례의 전쟁 사이에 여러 나라에서 일어난 종교적, 문화적 부흥의 대표자들과 연합했다."
6.3. 이탈리아에서의 학문 경력
교황청 동방 대학에서 고대 교회 슬라브어 전례 언어, 구어 러시아어, 러시아 문학을 가르치는 동안, 이바노프와 그의 자녀들은 러시아 그리스 가톨릭 교회에 동방 전례 가톨릭 신자로 공식적으로 받아들여졌다.
1931년, 이바노프의 지적 위상은 베네데토 크로체와의 토론에서 기독교를 성공적으로 옹호함으로써 더욱 강화되었는데, 크로체는 이 행사를 위해 밀라노에서 대규모 수행원과 함께 특별히 방문했다.
1936년 2월 11일부터 이바노프는 러시쿰에서 교회 슬라브어 교수, 그리고 결국에는 다른 여러 과목의 교수로 화요일마다 강의를 시작했다. 러시쿰은 교황 비오 11세가 1929년에 소련과 러시아 디아스포라에서 선교 활동을 할 러시아 그리스 가톨릭 교회의 사제들을 훈련시키기 위해 설립한 비잔틴 전례 가톨릭 신학대학원이자 러시아어 몰입 학교였다. 러시쿰에서 이바노프의 학생 중에는 미래의 그리스 가톨릭 순교자 테오도르 롬자 주교와 굴라그 생존자이자 회고록 작가인 월터 시섹 신부와 피에트로 레오니 신부가 있었다.
러시쿰에서 이바노프의 러시아 문학 강의는 매우 어려워서 러시아어 원어민과 언어 학습이 가장 진보된 신학생들만이 수강했다. 1939년부터 1940년까지 이바노프는 도스토옙스키의 소설에 대한 유명한 강의를 진행했으며, 1940년 러시아 크리스마스에는 예수 그리스도의 탄생에 대한 자신의 기독교 시 여러 편을 낭독했다.
전 러시쿰 신학생 구스타프 베터에 따르면, 이바노프는 한때 강의에서 러시아 상징주의의 주요 원칙을 두 가지 인용문으로 요약했다. 첫 번째는 독일의 국민 시인 괴테의 말인 "Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis알레스 페르갱글리헤 이스트 누어 아인 글라이히니스독일어" ("모든 덧없는 것은 단지 비유일 뿐이다")였다. 이바노프에 따르면 두 번째 원칙은 인간 정신의 상승, 즉 "a realibus ad realiora아 레알리부스 아드 레알리오라라틴어" ("현실적인 것에서 더 현실적인 것으로")였다. 구스타프 베터는 나중에 이바노프의 강의에 대해 "이 두 가지 원칙은 내 영혼에 새겨졌다. 상징주의는 내 자신의 사상에서 거대한 역할을 하기 시작했다"고 회상했다.
6.4. 유럽에서의 지적 활동
망명 생활에서 이바노프는 "주요 유럽 언어에 유창하고 희귀한 폭과 깊이의 학식을 가진" 완벽한 유럽인임을 증명하며, 세련된 독일어, 이탈리아어, 프랑스어로 주요 저널에 에세이를 기고했다. 그의 명성은 러시아에서만큼 높지는 않았지만, 이 에세이들은 마르틴 부버, 에른스트 로베르트 쿠르티우스, 샤를 뒤 보스, 가브리엘 마르셀, 조반니 파피니를 포함한 소수의 고학력 독자층을 끌어모았다.
수입이 일정치 않고 아들 드미트리의 건강에 대한 걱정에도 불구하고, "1930년대 초반까지 이바노프는 유럽 지성계의 작은 별이 되었다." 1931년, 이바노프의 지적 위상은 베네데토 크로체와의 토론에서 기독교를 성공적으로 옹호함으로써 더욱 강화되었다.
7. 사망
이바노프는 1949년 7월 16일 오후 3시, 짧은 투병 끝에 로마에 있는 자신의 아파트에서 사망했다. 그는 독실한 가톨릭 신자로 사망했지만, 자신의 시적 영웅인 존 키츠와 퍼시 비시 셸리와 함께 비가톨릭 묘지에 묻히기로 안배했다. 이바노프는 동료 러시아 망명객인 카를 브률로프와 알렉산드르 이바노프의 무덤에서 멀지 않은 곳에 안장되어 있다.
8. 유산 및 평가
이바노프의 사후 그의 저작은 오랫동안 금지되었으나, 소련 해체 이후 재조명되며 그의 학문적, 예술적 유산이 새롭게 평가받고 있다.
8.1. 사후 영향력 및 재조명
이바노프의 사망 후, 1946년에 그가 만났던 C. M. 보우라와 아이제이아 벌린 경은 그의 저작 읽기를 계속 장려했다. 두 영국인의 영향으로 이바노프의 도스토옙스키 연구서가 1952년 『자유와 비극적 삶』(Freedom and the Tragic Life)이라는 제목으로 영어 번역 출판되었다. 이바노프의 마지막 러시아 시집 『Свет вечерний스베트 베체르니러시아어』(저녁 빛)은 1962년 사후 출판되었다.
로버트 버드에 따르면, 뱌체슬라프 이바노프가 가족과 함께 서방으로 망명한 후, "소련에서는... 그의 작품이 수십 년 동안 재출판되지 않았고, 그것들을 연구하는 것은 전적으로 불가능하지는 않더라도 바람직하지 않게 되었다. 그의 이름은 혁명 이전 문학의 다른, 더 '수용 가능한' 흐름에 대한 각주가 되었다. 소련의 붕괴와 함께 이바노프는 새로운 관심의 수혜자가 되었다. 그의 책들은 재출판되었고 그는 반복적으로 에세이, 모노그래프, 학회 주제가 되었다."
특히 공산주의 몰락 이후 이바노프의 가장 널리 유포된 저작 중 하나는 러시아 정교회에서 러시아 그리스 가톨릭 교회로 개종한 후 로마에서 쓴 기독교 성경에 대한 러시아어 주석이다. 교황 요한 바오로 2세는 이바노프의 저술을 칭찬하고 자주 인용했는데, 특히 로마와 비잔틴 기독교가 기독교 세계의 두 폐를 상징한다는 이바노프의 은유를 자주 언급했다.
8.2. 비평적 평가
아이제이아 벌린 경은 『러시아 사상가들』(Russian Thinkers)에서 이반 투르게네프 이후, "도덕적, 사회적 우주에서 자신의 위치를 찾는 이러한 탐구는 이바노프와 발몬트, 인노켄티 안넨스키, 블로크 아래에서 신고전주의 유미주의자들과 상징주의자들의 1890년대 반란까지 사실상 러시아 문학의 중심 전통으로 계속되었다. 그러나 이러한 운동들은 그 결실이 훌륭했음에도 불구하고 효과적인 세력으로서 오래 지속되지 못했다. 그리고 소비에트 혁명은 비록 조잡하고 왜곡된 공리주의적 형태였지만, 비사리온 벨린스키의 규범과 예술의 사회적 기준으로 돌아갔다."
로버트 버드에 따르면, 이바노프의 1926년 가톨릭 개종과 백계 망명자 및 소비에트 생활의 주류로부터 자신을 고립시키기로 한 결정은 나중에 "거의 성스러움에 가까운 이미지"에 기여했다. 또한, "1944년 이바노프의 시적 영감의 늦은 재각성은 결국 그가 무엇보다도 영원에 사로잡혀 역사 속에서 자신의 위치를 정의하기 위해 고군분투하는 서정 시인으로 남아 있었음을 웅변적으로 상기시켜 준다."
8.3. 특정 분야/운동에 대한 영향
이바노프는 러시아 상징주의 운동에서 중요한 역할을 했으며, 특히 연극을 통한 사회적, 영적 혁신에 대한 급진적인 이론과 그의 극작 이론을 통해 이 운동의 주요 원칙을 형성하는 데 기여했다. 그의 디오니소스 숭배와 고대 그리스 연극에 대한 탐구는 그의 연극 이론에 깊은 영향을 미쳤다. 또한 그의 종교적 개종과 기독교 신학에 대한 탐구는 러시아 상징주의의 신비적이고 종교적인 측면을 강화했다.
9. 관련 항목
- 올가 쇼르