1. 초기 삶과 학력
슈테판 로렌츠 조르크너는 독일에서 태어나 여러 명문 대학에서 철학을 공부했으며, 이후 다양한 기관에서 교수로 재직하며 학문적 경력을 쌓았다.
1.1. 학력
조르크너는 1973년 10월 15일 독일 베츨라어에서 태어났다. 그는 킹스 칼리지 런던에서 학사 학위를, 더럼 대학교에서 데이비드 E. 쿠퍼와 데이비드 오웬의 심사를 거쳐 석사 학위 논문을 제출했다. 또한 기센 대학교와 예나 대학교에서 볼프강 벨쉬와 잔니 바티모의 심사를 받아 철학 박사 학위를 취득하며 학문적 기반을 다졌다.
1.2. 학술 경력
그는 기센, 예나, 에어푸르트, 에를랑겐의 여러 대학교에서 철학과 윤리학을 가르쳤다. 현재는 미국 자유과대학인 존 캐벗 대학교에서 교수로 재직 중이다. 조르크너는 또한 여러 학술 편집 및 자문 위원회에서 활동하며 활발한 학술적 기여를 이어가고 있다.
2. 주요 철학 사상
슈테판 로렌츠 조르크너의 철학은 메타휴머니즘과 트랜스휴머니즘의 관계를 독특하게 해석하고, 니체의 사상을 현대적 맥락에서 재해석하며, 신기술 윤리와 인간 존엄성에 대한 혁신적이면서도 논쟁적인 견해를 제시하는 데 초점을 맞춘다.
2.1. 메타휴머니즘과 트랜스휴머니즘
조르크너는 스스로를 메타휴머니스트 철학자라고 칭한다. 그는 2021년에 출간한 저서 『우리는 항상 사이보그였다: 디지털 데이터, 유전자 기술, 그리고 트랜스휴머니즘 윤리』(We Have Always Been Cyborgs: Digital Data, Gene Technologies, and an Ethics of Transhumanism)에서 '사이보그'를 '통치되고 조종되는 유기체'로 정의한다면, 인류는 유사 이래 항상 사이보그였다고 주장한다. 이러한 정의는 인간과 기술의 관계에 대한 근본적인 재고를 촉구하며, 인간의 본질에 대한 전통적인 이해에 도전한다.
그가 제안하는 트랜스휴머니즘은 주로 그가 '탄소 기반 초인간 기술'이라고 부르는 것에 의존한다. 여기에는 유전체 편집, 유전공학 및 유전자 선택이 포함되며, 그는 이를 인류의 "가장 중요한 과학적 발명품"으로 간주한다. 조르크너는 이러한 유전자 변형이 "구조적으로 전통적인 부모 교육과 유사하다"고 보며, 따라서 인류의 최대 이익을 목표로 할 경우 유전자 조작에 대해 '전통적인' 교육과 다른 도덕적 기준을 적용해서는 안 된다고 주장한다. 이러한 관점은 도덕적 향상에 대해 지금까지 제기된 모든 윤리적 유보가 사라져야 한다는 결론으로 이어진다.
2.2. 니체 철학의 재해석
조르크너는 니체 연구자로도 알려져 있으며, 그의 철학에서 니체의 사상을 중요한 축으로 삼는다. 2009년 「진화와 기술 저널」(Journal of Evolution and Technology) 20권 1호에 게재된 그의 논문 "니체, 초인간, 그리고 트랜스휴머니즘"에서 그는 니체의 초인 개념과 일부 트랜스휴머니스트들의 포스트휴먼 개념 사이에 상당한 유사점이 있음을 보여주었다. 이 논문은 닉 보스트롬과의 명시적인 논쟁을 불러일으켰는데, 보스트롬은 자신의 트랜스휴머니즘 유형을 니체의 철학과 구별하고자 했다.
조르크너의 해석은 니체 학자들과 트랜스휴머니스트들 모두에게 반응을 불러일으켰다. 「진화와 기술 저널」의 편집자들은 트랜스휴머니즘, 니체, 그리고 유럽 포스트휴머니즘 철학의 관계에 관한 질문을 다루는 특별호 "니체와 유럽 포스트휴머니즘"(Nietzsche and European Posthumanisms)을 2010년 1월 발행했다. 이 특별호에는 막스 모어와 미하엘 하우스켈러를 포함한 철학자들의 조르크너의 기사에 대한 다양한 반응이 실렸다. 이러한 격렬한 논쟁으로 인해 저널 편집자들은 조르크너에게 자신의 글에 대한 반응에 답할 기회를 주었고, 그는 2010년 10월 21권 2호에 논문 "인본주의를 넘어서: 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘에 대한 성찰"(Beyond Humanism: Reflections on Trans- and Posthumanism)을 게재하며 자신의 입장을 피력했다.
그는 또한 그의 스승인 잔니 바티모의 "약한 생각"(pensiero debole펜시에로 데볼레이탈리아어)을 수용하면서도, 바티모가 '존재의 약화'의 역사를 이해하는 방식에 대해서는 비판적인 입장을 취한다. 조르크너는 대안으로 현세적이고 자연주의적이며 관점주의적인 세계 해석을 제안하며, 이를 2010년 저서 『니체 이후의 인간 존엄성: 개념의 역사』(Menschenwürde nach Nietzsche: Die Geschichte eines Begriffs)에서 자세히 설명한다. 그는 니체가 묘사한 "허무주의"를 "완전한 이득"으로 간주하며, "관점주의의 관점에서 볼 때, 지배적인 인간 존엄성 개념은 현실과의 일치라는 진리 인식 측면에서 아돌프 히틀러나 폴 포트의 개념보다 더 높은 지위를 갖지 않는다"는 논쟁적인 주장을 펼치기도 했다.
2.3. 신기술 윤리와 인간 존엄성
조르크너는 신기술 윤리와 인간 존엄성 개념에 대한 깊이 있는 논의를 이끌어왔다. 특히 유전공학과 도덕적 향상에 대한 그의 견해는 위르겐 하버마스와의 격렬한 논쟁으로 이어졌다.
하버마스는 모든 유전자 강화 절차를 거부하며, 새로운 "니체적 엘리트"가 본질적으로 "파시스트적"인 "자유주의적 우생학"을 강요할 수 있다는 위험 때문에 트랜스휴머니즘을 수용할 수 없다고 주장했다. 조르크너는 하버마스를 비판하며 그를 단지 "수사학적 재능이 있을 뿐"이라고 비난했다. 그는 하버마스가 "독자에게 인간의 생명공학적 절차에 대한 부정적인 반응을 불러일으키는 효과적인 방법은 그러한 조치를 나치 독일에서 수행된 절차와 동일시하는 것"이라는 점을 정확히 알고 있다고 주장했다.
조르크너는 또한 하버마스가 교육과 유전공학의 차이에 대해 한 말에 대해서도 비판적이었다. 하버마스는 유전자 조작이 되돌릴 수 없다는 점 때문에 교육과는 매우 다르다고 보았다. 그러나 조르크너는 교육의 결과가 항상 아이들에 의해 수정될 수 있다는 점과 유전자 변형이 항상 되돌릴 수 없다는 사실을 모두 부인하며, 이는 무엇보다도 후성유전학 분야의 발전에서 입증된다고 강조했다. 이러한 그의 주장은 인간 본성과 기술의 상호작용에 대한 깊은 성찰을 담고 있으며, 특히 인간 존엄성을 재평가하는 그의 도발적인 관점을 명확히 보여준다.
3. 주요 저작
슈테판 로렌츠 조르크너는 자신의 철학적 사상을 여러 주요 저서와 논문을 통해 발표하며 학계에 중요한 기여를 해왔다.
3.1. 저서
- 『니체 이후의 인간 존엄성: 개념의 역사』 (Menschenwürde nach Nietzsche: Die Geschichte eines Begriffs멘쉔뷔르데 나흐 니체: 디 게쉬히테 아인스 베그리프스독일어, 2010): 이 저서에서 조르크너는 인간 존엄성 개념의 역사를 니체의 관점에서 재평가하며, 기존의 인간 존엄성 개념에 대한 근본적인 도전을 제시한다.
- 『우리는 항상 사이보그였다: 디지털 데이터, 유전자 기술, 그리고 트랜스휴머니즘 윤리』 (We Have Always Been Cyborgs: Digital Data, Gene Technologies, and an Ethics of Transhumanism위 해브 올웨이즈 빈 사이보그스: 디지털 데이터, 진 테크놀로지스, 앤 언 에틱스 오브 트랜스휴머니즘영어, 2021): 이 책에서 그는 '사이보그'의 개념을 확장하여 인류가 항상 사이보그였음을 주장하고, 유전체 편집 등 첨단 생명공학 기술이 인간의 미래에 미칠 윤리적 함의를 탐구한다.
3.2. 논문 및 에세이
- "니체, 초인간, 그리고 트랜스휴머니즘" (Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism니체, 디 오버휴먼, 앤드 트랜스휴머니즘영어, 2009): 「진화와 기술 저널」에 게재된 논문으로, 니체의 초인 개념과 트랜스휴머니즘의 포스트휴먼 개념 간의 유사성을 분석하여 학계에 큰 논쟁을 불러일으켰다.
- "인본주의를 넘어서: 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘에 대한 성찰" (Beyond Humanism: Reflections on Trans- and Posthumanism비욘드 휴머니즘: 리플렉션스 온 트랜스- 앤드 포스트휴머니즘영어, 2010): 「진화와 기술 저널」에서 자신의 이전 논문에 대한 학계의 비판에 답하며 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘에 대한 심층적인 관점을 제시한 논문이다.
- 『인간 존엄성의 재평가』 (Umwertung der Menschenwürde움베르퉁 데어 멘쉔뷔르데독일어, 2014): 베아트릭스 포겔이 편집한 에세이 모음집으로, 조르크너의 "인간 존엄성" 개념에 대한 제안에 대해 주요 국제 신학자, 철학자, 윤리학자들이 비판적인 답변을 제시한 내용을 담고 있다.
4. 학계 논쟁과 평가
슈테판 로렌츠 조르크너의 철학은 학계 내외에서 격렬한 논쟁을 불러일으켰으며, 그의 독특한 관점은 다양한 비판과 평가를 받았다.
그의 2009년 논문 "니체, 초인간, 그리고 트랜스휴머니즘"이 발표된 후, 「진화와 기술 저널」은 이 논쟁에 대한 특별호 "니체와 유럽 포스트휴머니즘"을 발행했다. 이 특별호에는 닉 보스트롬을 비롯하여 막스 모어, 미하엘 하우스켈러와 같은 저명한 학자들의 조르크너 논문에 대한 비판적 응답이 포함되었다. 이후 조르크너는 2010년에 자신의 논문에 대한 다양한 반응에 답하는 글 "인본주의를 넘어서: 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘에 대한 성찰"을 통해 자신의 입장을 재확인했다.
이 논쟁은 생명윤리학자와 트랜스휴머니즘 학자들 사이에서 시작되었으나, 이후 니체 학계의 주요 학자들로 확장되었다. 키스 안젤 피어슨, 폴 랩, 바베트 바비치 등은 뉴욕의 '니체 서클'(Nietzsche Circle)에서 발행하는 저널 「디 애고니스트」(The Agonist)에 조르크너의 견해에 대한 반박 글을 기고했다.
특히 그의 관점주의적 메타휴머니즘과 저서 『니체 이후의 인간 존엄성』은 토마스 만이 공동 창립한 "니체 포럼 뮌헨"(Nietzsche Forum Munich)에서 개최된 심포지엄에서 심도 있게 다루어졌다. 이 행사에는 아네마리 피퍼와 같은 독일의 주요 철학자들이 참여하여 인간 존엄성에 대한 기존 개념을 수정해야 한다는 조르크너의 급진적인 제안에 대해 비판적으로 응답했다.
2013년 5월, 독일 주간지 「디 차이트」(Die Zeit)는 조르크너와의 인터뷰를 게재하여 인간 존엄성, 신기술, 트랜스휴머니즘 및 포스트휴머니즘에 대한 그의 다양한 제안을 요약 보도했다. 2014년 가을에는 베아트릭스 포겔이 편집한 『인간 존엄성의 재평가』(Umwertung der Menschenwürde)라는 에세이 모음집이 Alber Verlag에서 출판되었는데, 여기에는 국제적인 주요 신학자, 철학자, 윤리학자들이 조르크너의 "인간 존엄성" 개념에 대한 제안에 비판적인 입장을 담은 글들이 수록되었다.
5. 대외 활동과 인정
슈테판 로렌츠 조르크너는 학술 활동 외에도 다양한 대외 활동을 통해 자신의 철학을 널리 알리고 학계 및 언론으로부터 인정을 받았다.
그는 여러 중요한 행사와 컨퍼런스에서 초청 연사이자 기조 연사로 활동했다. 대표적으로 독일의 철학 축제인 필. 쾰른(phil.cologne), 국제적으로 유명한 강연 플랫폼인 TED, 그리고 KAIST가 주최하는 세계 인문학 포럼(World Humanities Forum) 및 국제 대학생 과학 기술 컨퍼런스(ICISTS-KAIST) 등이 있다.
최근 설립된 독일의 민간 싱크탱크인 "아이덴티티 재단"(Identity Foundation)의 라이너 짐머만은 조르크너를 "독일의 선도적인 포스트- 및 트랜스휴머니즘 철학자"(Deutschlands führender post- und transhumanistischer Philosoph도이칠란츠 퓨렌더 포스트- 운트 트랜스휴머니스티셔 필로조프독일어)라고 평가하며 그의 학문적 중요성을 강조했다.
6. 같이 보기
- 트랜스휴머니즘
- 포스트휴머니즘
- 메타휴머니즘
- 프리드리히 니체
- 위르겐 하버마스
- 잔니 바티모
- 유전공학
- 인간 존엄성
- 사이보그
7. 외부 링크
- [https://www.sorgner.de 공식 웹사이트]
- [http://dx.doi.org/10.13169/prometheus.38.2.0271 Review of the English translation of On Trans-humanism]