프란시스코 수아레스

2.1. 유년기와 교육

수아레스는 10세부터 3년간의 예비 학습을 마친 후, 1561년 살라망카 대학교에 입학하여 법학을 공부했다.

2.2. 이예즈스회 입회 및 초기 활동

1564년 16세의 나이로 수아레스는 살라망카에서 예수회에 입회하여 알론소 로드리게스 신부의 지도 아래 2년간 강도 높은 영적 수련을 거쳤다. 1566년 8월, 그는 예수회원으로서 첫 서원을 했고, 같은 해 10월부터 살라망카에서 신학을 공부하기 시작했다. 처음에는 학업에 소질이 없는 학생으로 보였으며, 실제로 입학시험에 두 번이나 떨어진 후 학업을 포기하려 하기도 했다. 그러나 세 번째 시도 끝에 시험에 합격하면서 그의 학업 생활은 전환점을 맞이했다.

1570년 학업을 마친 수아레스는 살라망카에서 스콜라 철학 강사로 철학을 가르치기 시작했으며, 이어서 세고비아의 예수회 대학에서 교수로 활동했다. 1572년 3월 세고비아에서 사제 서품을 받았으며, 1574년 9월까지 세고비아에서 철학을 가르치다가 바야돌리드의 예수회 대학으로 옮겨 신학을 가르치기 시작했다. 그는 이후 생애 내내 신학을 가르쳤다.

2.3. 주요 교육 활동

수아레스는 여러 지역에서 강의를 이어갔다. 아빌라 (1575년), 세고비아 (1575년), 바야돌리드 (1576년), 로마 (1580년~1585년), 알칼라데에나레스 (1585년~1592년), 살라망카 (1592년~1597년) 등에서 활동했다. 특히 로마에서는 교황 그레고리오 13세가 그의 첫 강의에 참석하기도 했다. 1597년, 그는 포르투갈 왕위에 스페인 합스부르크 가문이 오르게 된 지 몇 년 후, 코임브라 대학교의 신학 주임 교수로 부임했다. 그는 이후 1617년 사망할 때까지 코임브라에 머물렀으며, 잠시 로마에서 강의했던 시기도 있었다.

수아레스는 생전에 가장 위대한 철학자이자 신학자로 평가받았으며, '탁월하고 경건한 박사'(Doctor Eximius et Pius^라틴어)라는 별칭을 얻었다. 교황 바오로 5세는 그에게 잉글랜드 국왕 제임스 1세의 주장을 반박해달라고 요청했으며, 그의 지식을 활용하기 위해 자신 곁에 두기를 원했다. 스페인 국왕 펠리페 2세는 그를 코임브라 대학교에 보내 대학의 명성을 높이려 했고, 수아레스가 바르셀로나 대학교를 방문했을 때에는 대학의 박사들이 학부의 상징을 착용하고 그를 마중 나갔다.

2.4. 사망

수아레스는 1617년 9월 25일 포르투갈의 리스본 또는 코임브라에서 사망했다. 그의 유해는 리스본의 이그레자 드 상 호크(옛 예수회 교회)에 안장되었다. 그의 사후 그의 명성은 더욱 커졌으며, 휴고 그로티우스, 르네 데카르트, 존 노리스, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 등 주요 철학자들에게 직접적인 영향을 미쳤다. 17세기 중반 그의 서재는 에티오피아로 보내졌으나, 많은 책들이 유실되었고 일부는 포르투갈령 고아에 도착하기도 했다.

3.1. 형이상학

수아레스에게 형이상학은 실제적인 본질(그리고 존재)의 과학이었다. 이는 개념적인 존재보다는 실제적인 존재, 그리고 물질적인 존재보다는 비물질적인 존재에 주로 관련되었다. 그는 (초기 스콜라 학자들과 마찬가지로) 신의 경우에는 본질과 존재가 동일하다고 보았지만(존재론적 증명 참고), 아퀴나스 및 다른 학자들과 달리 유한한 존재들의 본질과 존재가 실제로 구별된다는 견해에는 동의하지 않았다. 그는 본질과 존재가 실제적으로 분리될 수 있는 것이 아니라 단지 개념적으로만 구별되며, 논리적으로만 분리된 것으로 생각될 수 있다고 주장했다.

논란이 많았던 보편자 문제에 대해 그는 둔스 스코투스의 중세 실재론과 오컴의 유명론 사이에서 중도적인 입장을 취하려 노력했다. 그의 입장은 토마스 아퀴나스보다 유명론에 약간 더 가깝다. 때때로 그는 '온건한 유명론자'로 분류되기도 하지만, 그가 '객관적 정밀성'(praecisio obiectiva^라틴어)을 인정한 점에서 '온건한 실재론자'에 가깝다고 볼 수 있다. 존재하는 세계에서 유일하고 진정한 실재적 통일성은 개별자이다. 보편자가 '사물 자체로'(ex parte rei) 개별적으로 존재한다고 주장하는 것은 개별자들을 하나의 불가분한 형태의 단순한 우유성으로 전락시키는 것이 될 것이다. 수아레스는 소크라테스의 인간성이 플라톤의 인간성과 다르지 않더라도, 그것들이 '실제로'(realiter) 하나의 동일한 인간성을 구성하지는 않는다고 주장한다. 개별자의 수만큼이나 많은 "형식적 통일성"(이 경우 인간성)이 존재하며, 이러한 개별자들은 사실적인 통일성이 아니라 본질적 또는 이상적 통일성만을 구성한다. 즉, "같은 본성을 지녔다고 일컬어지는 많은 개별자들은 그러한데, 이는 오직 지성의 작용을 통해서이지, 그것들을 결합하는 사물의 실체나 본질을 통해서가 아니다." 형식적 통일성은 그러나 마음의 자의적인 창조물이 아니라 "지성의 모든 작용에 앞서 사물의 본성 안에" 존재한다.

수아레스는 방대한 저서인 《형이상학 담론집》(Disputationes Metaphysicae, 1597년)에서 존재의 본질, 속성, 그리고 분류에 대한 중요한 연구를 수행했으며, 이는 가톨릭 내 신학 발전에 영향을 미쳤다. 이 책의 두 번째 부분인 28장에서 53장까지의 담론에서 수아레스는 '무한한 존재'(ens infinitum^라틴어, 신)와 '유한한 존재'(ens finitum^라틴어, 피조물) 간의 구별을 확립한다. 존재의 첫 번째 구분은 무한한 존재와 유한한 존재 사이이다. 존재를 무한과 유한으로 나누는 대신, '자체로부터 존재하는 존재'(ens a se^라틴어)와 '타자로부터 존재하는 존재'(ens ab alio^라틴어)로 나눌 수도 있다. 이에 상응하는 두 번째 구분은 '필연적인 존재'(ens necessarium^라틴어)와 '우연적인 존재'(ens contingens^라틴어)이다. 또 다른 표현은 '본질에 의한 존재'(ens per essentiam^라틴어)와 '참여에 의한 존재'(ens per participationem^라틴어) 사이의 구분이다. 이러한 구분은 성 토마스 아퀴나스의 《신학 대전》(Summa Theologica)에서 이미 채택된 바 있다.

그는 또한 '피조되지 않은 존재'(ens increatum^라틴어)와 '피조된 존재'(ens creatum^라틴어) 사이의 구분을 제시하며, 마지막으로 '순수 활동으로서의 존재'(actus purus^라틴어)와 '잠재적 존재'(ens potentiale^라틴어)를 구분한다. 수아레스는 존재의 첫 번째 분류인 '무한한 존재'와 '유한한 존재' 사이의 구분을 가장 근본적인 것으로 선택하고, 다른 분류들도 이에 따라 적절히 배열했다. 마지막 54번째 담론에서 수아레스는 '이성의 존재'(entia rationis^라틴어)를 다루는데, 이는 불가능한 의도적 대상, 즉 우리의 마음이 만들어냈지만 실제 현실에는 존재할 수 없는 대상들을 의미한다.

수아레스는 당시 세 가지 학파인 토마스주의, 스코투스주의, 유명론을 결합하여 중세 사상의 진정한 역사를 보여주며 탁월한 체계화 노력을 기울였다. 그는 또한 아랍 또는 고대 중세 작품들에 대한 심도 있는 주석가이기도 했다. 그는 당대 최고의 형이상학자라는 명성을 누렸으며, 자신만의 학파인 '수아레스주의'(Suarism^영어) 또는 '수아레스 학파'(Suarezianism^영어)를 창시했다. 이 학파의 주요 특징은 다음과 같다.

• 존재들의 고유한 구체적 실체에 의한 개별화 원리
• 물질의 순수 잠재성 거부
• 직접적인 지적 인식의 대상으로서의 단일자
• 피조물들의 본질과 존재 사이의 '이성적 구별'(distinctio rationis ratiocinatae)
• 단지 수적으로만 구별되는 영적 실체의 가능성
• 타락한 천사의 죄로서의 위격적 결합(hypostatic union)에 대한 야망
• 아담이 죄를 짓지 않았더라도 이루어졌을 성육신(Incarnation)
• 교회법에서만 유효한 서약의 엄숙성
• Molinism_{몰리나주의}^영어를 수정하여 유효 은총의 작용에 유리한 주관적 상황과 장소 및 시간을 도입한 합치주의(Congruism), 그리고 '예견된 공로에 앞선 예정'(predestination ante praevisa merita)
• 과학과 신앙 모두에 의해 동일한 진리를 주장할 수 있는 가능성
• 신앙 행위에 포함된 신적 권위에 대한 믿음
• 화체설에 의한 그리스도의 몸과 피의 생성(성찬 제사를 구성)
• 성모 마리아의 최종 은총이 천사와 성인들의 은총을 합친 것보다 우월함

3.2. 신학

신학 분야에서 수아레스는 에보라의 저명한 예수회 교수인 루이스 몰리나의 교리에 동조했다. 몰리나는 예정설과 인간의 자유의지를 조화시키려 했다. 그는 예정을 신이 인간 의지의 자유로운 결정을 미리 아는 것에 따른 것이라고 주장함으로써, 그러한 예정이 인간의 자유의지에 아무런 영향을 미치지 않는다고 보았다. 수아레스는 이 견해를 은총의 효력과 특별한 선택이라는 보다 정통적인 교리와 조화시키려 노력했으며, 모든 사람이 절대적으로 충분한 은총을 공유하지만, 선택받은 자들에게는 그들의 특별한 기질과 상황에 매우 잘 맞는 은총이 주어져 그들이 오류 없이, 동시에 완전히 자유롭게 그 은총의 영향에 자신을 내맡기게 된다고 주장했다. 이러한 중재 시스템은 '합치주의'(Congruism)라는 이름으로 알려졌다.

3.3. 법철학

법철학에서 수아레스의 주요 중요성은 아마도 그의 자연법 연구와 실정법 및 군주의 지위에 대한 주장들에서 비롯될 것이다. 그의 방대한 저서 《법률에 관하여, 그리고 입법자이신 하느님에 관하여》(Tractatus de legibus ac deo legislatore, 1612년)에서 그는 그로티우스와 푸펜도르프의 선구자로서, 자연법과 관습에 기반을 둔 국제법을 중요한 차이점으로 구별했다. 그의 방법론은 전적으로 스콜라적이지만, 그로티우스와 동일한 영역을 다루었으며, 그로티우스는 그를 크게 존경했다. 이 책의 근본적인 입장은 모든 입법권과 부권이 하느님으로부터 유래하며, 모든 법의 권위는 궁극적으로 하느님의 영원한 법에서 비롯된다는 것이다. 수아레스는 당시 잉글랜드와 대륙의 일부에서 인기가 있었던 가부장제 정부론과 이에 기반한 왕권신수설을 부정했다. 그는 홉스와 존 로크 같은 초기 근대 정치철학자들 사이에서 지배적이 된 사회 계약론의 형태에 반대했지만, 그로티우스를 통해 전파된 그의 일부 사상은 후기 자유주의 정치 사상에 반향을 일으켰다.

그는 인간이 하느님에 의해 부여된 사회적 본성을 가지고 있으며, 여기에는 법을 만들 잠재력이 포함된다고 주장했다. 그러나 정치 사회가 형성될 때 국가의 권위는 신적인 기원이 아니라 인간적인 기원을 가지며, 따라서 그 본성은 관련된 사람들에 의해 선택되고, 그들의 자연적인 입법권이 통치자에게 부여된다고 보았다. 사람들이 이 권한을 부여했기 때문에, 통치자가 백성들에게 나쁘게 행동하는 경우에만 그 권한을 되찾고 통치자에게 반항할 권리가 있으며, 그들은 온건하고 정당하게 행동해야 한다고 강조했다. 특히, 통치자가 아무리 폭군이 되었더라도 백성들은 통치자를 살해하는 것을 삼가야 한다고 주장했다. 반면에 정부가 백성에게 강압적으로 부과된 경우, 그들은 이에 반항하여 자신을 방어하고 심지어 폭군을 살해할 권리도 있다고 보았다. (즉, 합법적인 통치자에 대한 저항은 온건해야 하지만, 불법적인 강압적 통치에 대한 저항은 더욱 강력할 수 있음을 시사한다.)

수아레스는 법철학에서 아퀴나스에게 크게 영향을 받았지만, 몇 가지 주목할 만한 차이점이 있다. 아퀴나스는 "법"을 "인간이 행동하게 하거나 행동을 자제하게 하는 규칙이자 행위의 척도"라고 넓게 정의했다(《신학 대전》 I-II, 문 90, 항 1). 수아레스는 이 정의가 너무 광범위하여 부당한 조례나 완벽의 권고와 같이 엄격히 법이 아닌 것에도 적용될 수 있다고 주장했다. 수아레스는 또한 "법"에 대한 아퀴나스의 보다 형식적인 정의, 즉 "공동선을 위한 이성의 명령으로, 공동체를 돌보는 자에 의해 제정되고 공표된 것"(《신학 대전》 I-II, 문 90, 항 4)에 이의를 제기했다. 그는 이 정의가 법이 이성의 행위라기보다는 주로 의지의 행위라는 점을 인식하지 못하며, 특정 개인에 대한 명령을 잘못 법으로 간주할 수 있다고 주장했다. 마지막으로, 수아레스는 하느님이 살인, 절도, 간음과 같은 자연법의 일부 부차적인 규정들을 변경하거나 유예할 수 있다는 아퀴나스의 주장에 동의하지 않았다(《신학 대전》 I-II, 문 94, 항 5). 수아레스는 인간 본성이 변하지 않는 한 자연법은 불변하며, 신적으로 변경된 것처럼 보이는 것은 사실상 대상의 변경일 뿐이라고 주장했다. 예를 들어, 하느님이 호세아에게 "음행의 아내"를 취하라고 명령했을 때(즉, 매춘부와 성관계를 가지라고 명령했을 때), 이는 하느님의 간음 금지 명령에서 벗어난 것이 아니다. 그는 "하느님은 여성의 동의 없이 남성에게 여성에 대한 '지배권'(dominium)을 이전할 수 있는 권능이 있으며, 그들 사이에 그러한 유대를 형성하여 그 유대 덕분에 결합이 더 이상 음행이 아니게 될 수 있다"고 설명했다.

1613년 교황 바오로 5세의 지시로 수아레스는 유럽의 기독교 군주들에게 헌정하는 논문 《영국 교회파의 오류에 대한 가톨릭 신앙의 옹호》(Defensio catholicae fidei contra anglicanae sectae errores)를 저술했다. 이 책은 제임스 1세가 신하들에게 요구했던 충성 맹세에 반대하는 내용이었다. 제임스 1세는 (자신도 유능한 학자였음에도 불구하고) 이 책을 일반 교수형 집행인에 의해 불태우게 하고, '가장 가혹한 처벌' 하에 열람을 금지했으며, 펠리페 3세에게 왕의 왕위와 위엄의 공공연한 적을 자신의 영토에 비호하고 있다고 격렬히 항의했다.

5.1. 긍정적 평가와 영향

수아레스가 속한 예수회 교단의 영향력 덕분에 그의 《형이상학 담론집》은 스페인, 포르투갈, 이탈리아의 가톨릭 학교에서 널리 가르쳐졌다. 이 책은 또한 독일의 여러 루터교 대학으로도 확산되었으며, 특히 멜란히톤의 철학적 태도를 선호하는 이들에 의해 연구되었다. 17세기 다수의 루터교 대학에서 이 책은 철학 교재로 사용되었다. 이와 유사하게, 수아레스는 독일과 네덜란드 학파의 개혁주의 전통에서 형이상학과 법, 특히 국제법에 주요한 영향을 미쳤다. 그의 저작은 예를 들어 휴고 그로티우스(1583년~1645년)로부터 높은 평가를 받았다.

그의 영향은 바르톨로메우스 케케르만, 클레멘스 팀플러, 길버트 자카에우스, 요한 하인리히 알스테트, 안토니우스 발라우스, 요하네스 마코비우스 등의 저작에서 분명하게 드러난다. 이러한 영향은 1643년 네덜란드 개혁주의 신학자 야코부스 레비우스가 그에 대한 책 《수아레스 정화》(Suarez repurgatus)를 출판하게 할 정도로 만연했다. 수아레스의 《법률에 관하여》는 청교도 리처드 백스터에 의해 최고의 법률 서적 중 하나로 인용되었으며, 백스터의 친구인 매슈 헤일은 그의 자연법 이론을 위해 이 책을 활용했다. 수아레스는 데카르트의 《성찰》에 언급되었고, 버클리도 그의 '유비론'을 언급했다. 또한 라이프니츠, 크리스티안 볼프, 칸트에게도 영향을 미친 것으로 알려져 있다. 그는 중세와 근대 학문의 가교 역할을 수행한 인물로 평가된다.

5.2. 비판과 논란

수아레스의 정치 질서의 인간적 기원과 인민 반란에서 비롯된 폭군 살해 옹호에 대한 견해는 잉글랜드의 철학자 로버트 필머가 그의 저서 《군주론, 또는 왕의 자연적 권력》에서 강하게 비판했다. 필머는 수아레스와 같은 칼뱅주의자 및 가톨릭교도들이 왕권신수설의 위험한 반대자라고 믿었으며, 왕권신수설은 아담에게서 거슬러 올라갈 수 있는 자녀에 대한 아버지의 우월성으로 정당화된다고 주장했다.

그의 영향력이 너무 커서 1643년 네덜란드 개혁주의 신학자 야코부스 레비우스가 그에 대한 반박서인 《수아레스 정화》(Suarez repurgatus)를 출판하기도 했다. 잉글랜드 국왕 제임스 1세는 수아레스의 《(가톨릭) 신앙 옹호》를 불태우게 하고 열람을 금지했으며, 펠리페 3세에게 왕의 왕위와 위엄의 공공연한 적을 자신의 영토에 비호하고 있다고 격렬히 항의했다. 이러한 예수회의 사상, 특히 교황권 우위와 폭정 저항권 주장은 당시 여러 군주들에게는 위협적인 것으로 간주되었으며, 이로 인해 그의 저서들이 특정 국가에서 불태워지거나 금지되는 상황이 발생했다. 토마스 홉스는 그의 저서 《리바이어던》에서 이와 같은 예수회의 사상을 비판하기도 했다. 종교 전쟁의 구실이 되기도 했다.