아불 알라 마우두디

1.1. 어린 시절과 배경

마우두디는 1903년 9월 25일 식민지 인도의 하이데라바드 주에 속했던 아우랑가바드 시에서 태어났다. 그는 변호사였던 아흐마드 하산의 세 아들 중 막내였다. 그의 형인 사이이드 아불 카이르 마우두디(1899-1979)는 나중에 편집자이자 언론인이 되었다. 그의 아버지는 중산층이었지만, 그의 가문은 치슈티 가문의 후손으로, 그의 성은 치슈티 실실라의 첫 번째 구성원인 마우두드 치슈티 (527 AH 사망)에서 유래했다. 그의 부계 가족은 원래 현대 아프가니스탄의 치히트에서 시칸다르 로디 시대(1517년 사망)에 이주하여 처음에는 하리아나 주에 정착했다가 나중에 델리로 옮겼다. 모계 쪽으로는 그의 조상인 미르자 툴락은 아우랑제브 황제 시대(1707년 사망)에 트란스옥시아나에서 인도로 이주한 튀르크족 출신의 군인이었다. 그의 외할아버지인 미르자 쿠르반 알리 바이그 칸 살리크(1816-1881)는 델리의 작가이자 시인이었으며, 우르두어 시인 갈리브의 친구였다.

마우두디는 9세까지 "아버지와 그가 고용한 다양한 교사들로부터 종교적 양육"을 받았다. 그의 아버지는 그가 마울라비가 되기를 원했기 때문에, 이 교육은 아랍어, 페르시아어, 이슬람 법, 하디스를 배우는 것으로 구성되었다. 그는 또한 만티크(논리학) 서적도 공부했다. 그는 조숙한 아이로, 11세에 카심 아민의 근대주의적이고 페미니스트적인 저서인 알-마라흐 알-자디다("새로운 여성")를 아랍어에서 우르두어로 번역했다. 몇 년 후, 그는 17세기 페르시아-시아 신비주의 사상가인 물라 사드라의 주요 저서인 아스파르의 약 3,500페이지를 번역하는 작업도 했다. 사드라의 "시간적 질서의 회춘과 인간의 영적 상승을 위한 이슬람 법(샤리아) 통치의 필요성"에 대한 개념은 마우두디의 작품에 영향을 미쳤다.

1.2. 교육

11세에 마우두디는 시블리 노마니가 설립한 아우랑가바드의 마드라사 파우카니야 마슈리키야(동양 고등학교)에 8학년으로 바로 입학했다. 노마니는 전통적인 이슬람 학문과 현대 지식을 통합하려 노력한 근대주의 이슬람 학자였다. 이 학교에서 마우두디는 철학(특히 토머스 워커 아널드에게서 영향을 받음)과 수학, 물리학, 화학과 같은 자연과학에 대한 오랜 관심을 갖게 되었다. 이후 그는 하이데라바드의 보다 전통적인 다룰 울룸으로 옮겼다. 한편, 그의 아버지는 보팔로 이주했는데, 그곳에서 마우두디는 또 다른 근대주의자인 니아즈 파테푸리와 친구가 되었다. 그러나 그의 아버지는 심한 마비 증세로 사망하여 재산이나 돈을 남기지 못했고, 이로 인해 마우두디는 학업을 중단할 수밖에 없었다.

1919년, 16세가 된 그는 여전히 근대주의적 사고방식을 가지고 델리로 이주하여 그의 먼 친척이자 개혁주의자인 사이이드 아흐마드 칸의 책들을 읽었다. 그는 또한 5년 동안 영어와 독일어를 배우며 서양 철학, 사회학, 유럽사를 집중적으로 연구했다. 결국 그는 "과거의 울라마는 유럽 부흥의 원인을 발견하려고 노력하지 않았으며, 피히테, 헤겔, 오귀스트 콩트, 존 스튜어트 밀, 안 로베르 자크 튀르고, 애덤 스미스, 맬서스, 루소, 볼테르, 몽테스키외, 찰스 다윈, 괴테, 요한 고트프리트 헤르더 등 유럽을 세계 강국으로 만든 철학자들의 긴 목록을 제시했다. 그들의 공헌을 무슬림의 공헌과 비교하면서, 그는 후자가 1%에도 미치지 못한다고 결론지었다."

2.1. 언론 활동

마우두디는 1918년 15세의 나이에 '마아리프'에 전기에 관한 첫 저술을 발표했으며, 1920년 17세에는 주간 우르두어 신문 타지의 편집장으로 임명되었다. 이후 1921년에 독학으로 학업을 재개했다. 특히 자미아트 울라마-에-힌드의 특정 구성원들의 영향으로 그는 칼람(물리학)과 다르스-에-니자미와 같은 과목을 공부했다. 마우두디는 전통적인 이슬람 학문에서 이자자(증명서 및 졸업장)를 취득했다. 그러나 그는 이슬람 학자들을 퇴보적이라고 인식했기 때문에 자신을 공식적인 의미의 '알림'으로 칭하는 것을 삼갔다.

그는 "자신이 새로운 학습 방식과 오래된 학습 방식을 모두 통해 배운 중산층 사람"이라고 말했다. 마우두디는 자신의 내면적 지침에 따라 전통적인 학교와 현대적인 학교 모두가 전적으로 옳지는 않다고 결론 내렸다.

마우두디는 1924년부터 1927년까지 정통 무슬림 단체의 신문인 알-자미아의 편집자로 일했다. 이 시기는 매우 중요했으며 많은 영향을 미쳤다. 그는 영국 제국으로부터의 독립을 확보하는 데 일관되게 헌신했지만, 1920년대에 인도 국민회의와 그 무슬림 동맹들이 더욱 힌두교적 정체성을 채택하면서 그들의 정당성에 의문을 제기하기 시작했다. 그는 이슬람으로 기울기 시작했으며, 인도인의 대다수가 무슬림일 경우에만 민주주의가 실현 가능하다고 믿었다. 1928년 젊은 시절 델리에서 시간을 보낸 후 하이데라바드로 돌아왔다.

2.2. 초기 경력

마우두디의 저술은 평생 동안 작성되고 출판되었으며, 1933년부터 1941년까지의 영향력 있는 작품들도 포함된다. 그의 가장 잘 알려진 작품이자 가장 중요하고 영향력 있는 작품으로 널리 알려진 것은 타프힘 울-꾸란(تفہيم القرآن_{타프힘 울-꾸란}^우르두어)으로, 마우두디가 수년간(1361 AH/1942년 2월 무하람에 시작) 집필한 꾸란의 6권 번역 및 주석서이다.

1932년에 그는 또 다른 저널인 타르주만 알-꾸란에 참여했으며, 1932년부터 1937년까지 그의 정치적 사상을 발전시키기 시작했고, "전통적이고 세습적인 종교"라고 불렀던 것 이상으로 이슬람 부흥주의와 이슬람을 이념으로 삼는 방향으로 나아갔다. 하이데라바드 정부는 인도 전역의 도서관에 300부를 기증하며 이 저널을 지원했다. 마우두디는 무슬림이 통치하던 하이데라바드의 쇠퇴, 증가하는 세속주의, 델리 무슬림 여성들 사이의 푸르다 부족에 경각심을 느꼈다.

1937년까지 그는 자미아트 울라마-에-힌드와 갈등을 겪었는데, 이는 자미아트가 무슬림이 "자신들의 정체성이나 이익을 희생하지 않고 번성할 수 있는" 다원적인 인도 사회를 지지했기 때문이다. 같은 해 그는 "상당한 재정 자원"을 가진 오래된 무슬림 가문의 여성인 마흐무다 베굼과 결혼했다. 가족은 재정적 도움을 제공하여 그가 연구와 정치 활동에 전념할 수 있게 해 주었지만, 그의 아내는 "해방적"이고 현대적인 방식으로, 처음에는 자전거를 탔고 푸르다를 지키지 않았다. 그녀는 다른 무슬림들보다 마우두디로부터 더 큰 자유를 부여받았다.

3.1. 자마아트-이슬라미 창립

이 시기에 그는 인도 국민회의와 전인도 무슬림 연맹 모두에 대한 대안이 될 수 있는 다와(이슬람 전파 및 설교) 조직을 설립하는 작업을 시작했다. 그는 이 시기에 하이데라바드를 떠나 인도의 무슬림 정치 중심지에 더 가까운 인도 북서부로 이주하기로 결정했다. 1938년, 유명한 무슬림 시인 무함마드 이크발을 만난 후, 마우두디는 펀자브의 파탄코트 마을에 있는 토지로 이주하여 다룰-이슬람이라는 와크프(이슬람 재단)를 감독했다. 그의 희망은 이곳을 인도의 이슬람 부흥의 "신경 중심지"로 만들고, 진정한 종교 운동을 위한 지도자와 기반을 제공하는 이상적인 종교 공동체를 만드는 것이었다. 그는 다양한 무슬림 명사들에게 자신과 함께할 것을 초청하는 편지를 썼다.

이 공동체는 나중에 자마아트-이슬라미와 마찬가지로 루큰(회원), 슈라(자문 위원회), 사드르(수장)로 구성되었다. 마우두디의 반민족주의 정치에 대한 토지 기증자와의 분쟁 이후, 마우두디는 와크프를 그만두고 1939년에 다룰-이슬람과 그 회원들을 파탄코트에서 라호르로 옮겼다. 라호르에서 그는 이슬라미야 대학에 고용되었으나, 공개적인 정치 강연으로 인해 1년도 채 되지 않아 해고되었다.

1941년 8월, 마우두디는 영국령 인도에서 이슬람 가치와 관행을 증진하기 위한 종교 정치 운동으로 자마아트-이슬라미를 설립했다. 그의 임무는 아민 아산 이슬라히, 무함마드 만주르 나우마니, 아불 하산 알리 누드비, 나임 시디키의 지지를 받았다.

3.2. 인도 분할 반대

자마아트-이슬라미는 인도 분할에 적극적으로 반대했으며, 그 지도자인 아불 알라 마우두디는 이러한 개념이 이슬람의 움마 교리를 위반한다고 주장했다. 자마아트-이슬라미는 분할이 무슬림들을 서로 분리시키는 일시적인 국경을 만들 것이라고 보았다. 마우두디는 인간이 신의 주권을 받아들이고 인공 법률을 초월하는 신성한 법전을 채택해야 한다고 주장하며, 이를 "신정민주주의"라고 불렀다. 이는 통치가 울라마(이슬람 학자)가 아닌 전체 무슬림 공동체에 기반할 것이기 때문이다.

3.3. 파키스탄에서의 활동

1947년 인도 분할과 함께 자마아트-이슬라미는 영국령 인도에서 새로 형성된 국가들의 정치적 경계를 따르기 위해 분할되었다. 마우두디가 이끄는 조직은 자마아트-이슬라미 파키스탄으로 알려지게 되었고, 인도에 남은 자마아트-이슬라미의 잔존 세력은 자마아트-이슬라미 힌드가 되었다. 이후 방글라데시 자마아트-이슬라미와 인도령 카슈미르의 자치 단체들이 생겨났다.

파키스탄 건국과 함께 마우두디의 경력은 "근본적인 변화"를 겪었으며, 그는 점점 더 정치에 몰두하게 되었고, 이념적이고 학문적인 추구에 시간을 덜 할애하게 되었다. 그의 자마아트-이슬라미 당은 대중적인 지지를 얻지는 못했지만, 그와 마우두디는 상당한 정치적 영향력을 발전시켰다. 그는 1969년 아유브 칸 대통령을 실각시키는 데, 그리고 1977년 줄피카르 알리 부토 총리를 전복시키는 데 "두드러진 역할"을 했다.

마우두디와 자마아트-이슬라미는 무함마드 지아울하크의 통치 초기 몇 년 동안 특히 영향력이 컸다. 이슬람 국가 건설을 지지하는 그의 정치 활동은 (수년간 세속적인 정치 계층이 지배하던) 정부와 충돌했으며, 여러 차례의 체포와 투옥으로 이어졌다. 첫 번째는 1948년으로, 마우두디가 정부가 인도와 휴전을 준수한다고 공언하면서도 잠무 카슈미르 반란을 은밀히 후원하는 것에 반대하자 그와 다른 자마아트-이슬라미 지도자들이 투옥되었다.

1951년과 1956-57년에 다시 선거 정치에 따른 타협으로 인해 일부 당원들이 자마아트-이슬라미의 도덕적 기준이 낮아졌다고 느끼면서 당내 분열이 발생했다. 1951년, 자마아트-이슬라미 슈라는 당의 정치 활동 철수를 지지하는 결의안을 통과시켰지만, 마우두디는 지속적인 참여를 주장했다. 마우두디는 1951년 공개 당 회의에서 승리했고, 몇몇 고위 자마아트-이슬라미 지도자들이 항의하며 사임했으며, 이는 마우두디의 입지를 더욱 강화하고 그를 중심으로 한 "인물 숭배"의 성장을 시작했다. 1957년 마우두디는 다시 선거 정치에서 철수하라는 슈라의 투표를 뒤집었다.

1953년, 그와 자마아트-이슬라미는 파키스탄의 아흐마디야 공동체에 대한 캠페인에 참여했다. 반아흐마디 그룹은 아흐마디야가 무함마드를 마지막 예언자로 받아들이지 않는다고 주장했다. 마우두디와 파키스탄의 전통주의 울라마는 아흐마디를 비무슬림으로 지정하고, 무함마드 자파룰라 칸과 같은 아흐마디들을 모든 고위 정부 직책에서 해고하며, 아흐마디와 다른 무슬림 간의 결혼을 금지할 것을 요구했다. 이 캠페인은 1953년 라호르 폭동을 일으켜 최소 200명의 아흐마디가 사망하고 계엄령이 선포되었다.

마우두디는 아잠 칸 중장이 이끄는 군대에 의해 체포되어 선동에 가담한 혐의로 사형을 선고받았다. 그러나 반아흐마디 캠페인은 대중의 많은 지지를 얻었고, 강력한 대중의 압력으로 결국 정부는 그를 2년간의 투옥 후 석방했다. 발리 나스르에 따르면, 마우두디가 사형 선고를 받은 후에도 사면을 요청하라는 조언을 무시하고 사과하지 않고 침착한 태도를 유지한 것이 그의 지지자들에게 "엄청난" 영향을 미쳤다. 이는 "이슬람이 비이슬람에 대한 승리"이자 그의 리더십과 확고한 신앙의 증거로 여겨졌다.

특히 마우두디는 파키스탄 국가가 꾸란과 순나에 따라야 하며, 이는 전통적인 은행 업무와 무슬림, 소수자, 기독교인, 그리고 파키스탄의 아흐마디야와 같은 다른 종교 종파의 권리에도 적용되어야 한다고 주장했다. 그는 "이슬람 국가는 무슬림 국가이지만, 국가 헌법이 꾸란과 순나에 기반하지 않는 한 무슬림 국가는 이슬람 국가가 아닐 수 있다"고 말했다.

이 캠페인은 국가 정치의 초점을 이슬람성으로 전환시켰다. 1956년 헌법은 자마아트-이슬라미의 많은 요구 사항을 수용하여 채택되었다. 마우두디는 헌법을 지지하고 이를 이슬람의 승리라고 주장했다. 그러나 아유브 칸 장군의 쿠데타 이후 헌법은 보류되었고 마우두디와 그의 당은 정치적으로 탄압받았으며, 마우두디는 1964년과 1967년에 다시 투옥되었다. 자마아트-이슬라미는 1965년 칸에 대항하여 여성 후보(파티마 진나)를 지지하기 위해 세속 정당들과 야당 연합에 참여하며 교리적 타협을 했다. 1970년 12월 총선에서 마우두디는 "대기 중인 지도자"로서 전국을 순회했으며, 자마아트-이슬라미는 151명의 후보를 내세우는 데 상당한 에너지와 자원을 썼다. 그럼에도 불구하고 당은 국회에서 4석, 지방 의회에서 4석만을 얻었다.

이 패배로 인해 마우두디는 1971년 정치 활동에서 물러나 학문으로 돌아갔다. 1972년 그는 건강상의 이유로 자마아트-이슬라미의 아미르(지도자)직을 사임했다. 그러나 얼마 지나지 않아 파키스탄에서 이슬람주의는 니잠-이-무스타파(예언자의 질서) 운동의 형태로 탄력을 받았다. 이는 줄피카르 알리 부토에 반대하는 보수 정치 그룹들의 연합으로, 자마아트-이슬라미가 이를 형성하고 그 위상을 강화했다.

1977년, 마우두디는 "중심 무대로 돌아왔다". 부토가 1977년 4월 16일 긴장을 완화하려 했을 때, 그는 마우두디의 집으로 자문을 구하러 왔다. 무함마드 지아울하크 장군이 부토를 전복하고 1977년 집권했을 때, 그는 "마우두디에게 원로 정치인의 지위를 부여하고, 그의 조언을 구했으며, 그의 말이 신문 1면에 실리도록 허용했다. 마우두디는 지아의 제안을 받아들였고 부토를 처형하려는 그의 결정을 지지했다."

일부 교리적 차이에도 불구하고 (마우두디는 국가의 명령보다는 교육을 통한 샤리아를 원했다), 마우두디는 지아와 그의 이슬람화 또는 "샤리아화" 프로그램을 열렬히 지지했다.

4.1. 꾸란과 순나

마우두디는 이슬람의 주요 경전인 꾸란과 예언자 무함마드의 언행(순나)을 이슬람 사상의 핵심으로 보았으며, 이에 대한 깊이 있는 해석을 제시했다.

4.2. 이슬람 국가와 통치

마우두디는 현대적인 "이슬람 국가" 개념을 주창하고 대중화한 인물로 평가받는다. 이 용어는 그의 저서 이슬람 법과 헌법(1941)과 이후의 저술들에서 만들어지고 대중화되었다.

파키스탄 건국 이후, 마우두디는 파키스탄을 이슬람 국가로 전환하는 데 노력을 "집중"했으며, 그곳에서 샤리아가 시행될 것이라고 구상했다. 이자를 부과하고 지급하는 은행은 폐지되고, 성별은 분리되며, 히잡은 의무화되고, 절도, 음주, 간음 및 기타 범죄에 대한 하드 처벌(공개 태형, 손발 절단, 투석형 등)이 적용될 것이라고 보았다. 하드 처벌은 서구화된 무슬림들에게 잔인하고 국제 인권법을 위반한다고 비판받았지만, 마우두디는 어떠한 잔인함도 이러한 처벌이 없는 서구에서 발생한 잔인함에 비해 훨씬 적다고 주장했다. 어쨌든 이슬람 국가에서 무슬림들이 신앙의 가르침을 완전히 이해하고 살 때까지는 적용되지 않을 것이라고 보았다.

그러나 사실 샤리아는 이러한 법률들보다 훨씬 더 많았다. 마우두디의 견해에 따르면, 샤리아는 종교와 삶의 다른 측면 사이에 구분을 두지 않으며, 샤리아가 특정한 신성한 지침으로 다루지 않는 인간 활동이나 관심 분야는 없었다. 그는 "가족 관계, 사회 및 경제 문제, 행정, 시민의 권리와 의무, 사법 제도, 전쟁 및 평화 법률, 국제 관계. 요컨대 그것은 삶의 모든 다양한 부문을 포괄한다... 샤리아는 완전한 삶의 계획이자 모든 것을 포괄하는 사회 질서이며, 아무것도 불필요하지 않고 아무것도 부족하지 않다"고 말했다.

샤리아의 "매우 큰 부분"은 그 시행을 위해 "국가의 강제력과 권위"를 필요로 했다. 결과적으로, 이슬람에 기반을 둔 국가는 통치자가 자문해야 하는 입법부를 가지고 있지만, 그 기능은 "실제로 법을 만드는 것이 아니라 법을 찾는 것"이다. 동시에 마우두디는 (한 학자에 따르면 "다소 놀랍게도") 샤리아가 "전적으로 침묵하는" "또 다른 광범위한 인간 문제"가 있으며, 이슬람 국가는 이에 대해 "독립적인" 입법을 할 수 있다고 말한다.

학자 발리 나스르에 따르면, 마우두디는 샤리아가 "국가가 기능하는 데 필요한 통치 문제를 다루기 위해 간소화되고, 재해석되고, 확장되어야 한다"고 믿었다. 예를 들어, 샤리아는 "정부의 다양한 부문 간의 관계를 명확히 해야 했다."

마우두디의 이슬람 국가는 "이슬람 민주주의"에 기반을 둔 이념적이고 포괄적인 국가이며, 궁극적으로 "지구를 통치할 것"이다. 1955년에 그는 이를 "무함마드를 통해 우리에게 주어진 지침에 기반을 둔 신을 숭배하는 민주적 칼리파국"이라고 묘사했다. 그러나 궁극적으로 이슬람이 더 중요했으며, 국가는 민주주의가 아니라 딘(종교와 이슬람 시스템)에 대한 준수 여부로 판단될 것이었다.

루홀라 호메이니의 이슬람 국가와 달리, 마우두디의 이슬람 국가는 이슬람화를 확립하고 강제하는 것이 아니라 사회의 이슬람화를 "따라갈" 것이었다. 마우두디가 정치에 참여하게 되면서, 이러한 비전은 "먼 유토피아로 전락했다."

이슬람 국가의 세 가지 기본 원칙은 타우히드(신의 유일성), 리살라(예언자직), 칼리파(칼리파직)이다. 이슬람 국가가 다루는 "활동 영역"은 "인간의 삶과 동등할 것이며... 그러한 국가에서는 누구도 자신의 어떤 분야도 개인적이고 사적인 것으로 간주할 수 없다."

이슬람 국가는 신의 주권을 인정하며, 이는 신이 모든 법의 원천임을 의미했다. 이슬람 국가는 지구상의 신의 대리인 또는 대행자 역할을 하며 이슬람 법을 시행하는데, 이는 위에서 언급했듯이 모든 것을 포괄하면서도 "광범위한 인간 문제"에 대해서는 "전적으로 침묵한다." 정부가 샤리아 법을 따르는 동안, 샤리아에 명시적인 명령이 없는 문제에 대해서는 "무슬림들 간의 합의로 해결된다."

국가는 칼리파국이라고 불릴 수 있지만, "칼리파"는 쿠라이시 부족의 전통적인 후손이 아니라 (마우두디가 믿었던) 전체 무슬림 공동체, 즉 "대중적 대리인"이 될 것이었다. (물론 무슬림 공동체에 의해 선택된 개별 지도자도 있을 것이다.) 따라서 국가는 "신정정치"가 아니라 "신정민주주의"가 될 것이었다.

마우두디는 신의 주권(하키미야)과 인민의 주권은 상호 배타적이라고 믿었다. 인간의 주권은 단순히 인간에 의한 인간의 지배이며, 대부분의 인간 불행과 재앙의 원천이다. 신의 주권 이외의 주권에 기반한 통치는 열등한 통치와 "불의와 잘못된 행정"뿐만 아니라 "악"으로 이어진다.

따라서 마우두디는 자신의 국가를 묘사하기 위해 민주주의라는 용어를 사용했지만 (부분적으로는 서구화된 무슬림 지식인들에게 어필하기 위해), 그의 "이슬람 민주주의"는 하키미야(신의 주권)를 인민에게 넘겨주는 세속적인 서구 민주주의의 정반대가 될 것이었다. 서구 민주주의에서는 신의 명령을 무시하고 법을 통과시킬 수 있기 때문이다.

이슬람 국가는 모든 무슬림들 간의 상호 협의(슈라)를 통해 국정을 운영할 것이었다. 협의 수단은 특정 시간과 장소의 조건에 맞아야 하지만, 자유롭고 공정해야 한다. 정부가 샤리아 법을 따르는 동안, 샤리아에 명시적인 명령이 없는 문제에 대해서는 "무슬림들 간의 합의로 해결된다." 마우두디는 이슬람 국가에 지하드와 이즈티하드("독립적인 추론"을 통해 이슬람 법을 확립하는 것)를 선언할 독점적인 권리를 부여하는 것을 선호했는데, 이는 전통적으로 울라마의 영역이었다.

권리 측면에서, 삶의 어떤 측면도 "개인적이고 사적인" 것으로 간주되지 않을 것이며, 외국의 영향력과 음모의 위험은 항상 존재할 것이었다(예를 들어, 민족주의는 "무슬림 세계를 분열시키고 서구 제국주의 세력의 우위를 연장시킨 서구 개념"이었다). 그러나 개인의 자유도 있을 것이며 정부에 대한 의심은 없을 것이었다. 마우두디가 정치범으로 감옥에서 보낸 시간은 그가 개인의 권리, 적법 절차, 정치적 표현의 자유에 개인적인 관심을 갖게 했다. 마우두디는 다음과 같이 말했다. "정부가 위험한 인물들의 비밀을 아는 것이 필요하다고 말함으로써 개인의 삶에 대한 이러한 스파이 활동은 도덕적으로 정당화될 수 없다.... 이것이 바로 이슬람이 정치에서 악의 근원이라고 부른 것이다. 예언자의 명령은 다음과 같다: '통치자가 백성들 사이의 불만 원인을 찾기 시작하면, 그는 그들을 망친다'(아부 다우드)." 그러나 이슬람 법의 기본적인 인권은 이슬람 질서를 요구하고 그 안에서 사는 것이었다. 통치자들과 의견을 달리하고 그들의 권위에 도전할 권리는 포함되지 않았다.

이슬람 헌법에 대해 마우두디는 이슬람에 "성문화되지 않은 헌법"이 있으며, 이를 "성문화된 헌법으로 전환"해야 한다고 믿었다. 헌법은 샤리아(또는 사우디아라비아 헌법이 그렇다고 주장되는 꾸란)가 아니라 "올바르게 인도된 칼리파들"의 "관습"과 "인정된 법학자들의 정식 판결"(즉, 샤리아)뿐만 아니라 꾸란과 하디스에 기반을 둔 종교 문서가 될 것이었다.

정부 모델에 대해 마우두디는 그의 저서 이슬람 법과 헌법에서 이슬람 국가의 정부가 어떻게 보여야 하는지를 설명하면서 무함마드와 처음 네 명의 칼리파들(알-훌라파우 아르-라시둔)의 정부를 모델로 삼았다. 국가 원수는 입법부, 행정부, 사법부 모두의 최고 수장이 되어야 하지만, 그 아래에서 이 세 기관은 "서로 분리되고 독립적으로" 기능해야 한다. 이 국가 원수는 선출되어야 하며 국가의 신뢰를 받아야 하지만, 임기 제한은 없다. 다른 자료에 따르면, 아무도 그를 직책에 지명하거나 선거 운동을 하거나 출마할 수 없다고 한다.

"하나 이상의 올바른 입장이 존재할 수 없다"는 이유로 "다원주의", 즉 정치적 견해/정당 간의 경쟁은 허용되지 않을 것이며, 오직 하나의 정당만 존재할 것이었다. 반면에 마우두디는 정부와 시민이 동일한 "무오하고 불가침의 신성한 법"을 준수할 것이기 때문에 서구적 의미의 통치를 할 필요가 없다고 믿었다. 권력은 부패하지 않고 아무도 억압받지 않을 것이며, 권력과 자원은 공정하게 분배될 것이었다. 불만, 대규모 동원, 정치 참여 요구, 또는 비이슬람적 통치의 다른 혼란은 없을 것이었다. 예언자가 초기 무슬림들에게 "내 공동체는 결코 오류에 동의하지 않을 것이다"라고 말했기 때문에, 대중적 협의를 위한 구체적인 절차와 메커니즘을 확립할 필요가 없었다.

국가는 그 이념에 의해 정의될 것이기 때문에(경계나 민족성에 의해서가 아니라), 그 존재 이유와 보호자는 이념이 될 것이며, 이념의 순수성은 이를 전복하려는 어떠한 노력으로부터도 보호되어야 한다. 당연히 이슬람 국가는 무슬림에 의해서만 통제되고 운영되어야 하며, 단순히 무슬림이 아니라 "그것이 기반한 이념과 그것이 관리하도록 지정된 신성한 법을 믿는" 사람들만이 그러했다.

국가의 입법부는 "꾸란의 명령을 해석할 능력과 역량을 가지고 있으며, 결정을 내릴 때 샤리아의 정신이나 문자를 자유롭게 다루지 않을 학식 있는 사람들로 구성되어야 한다"고 보았다. 그들의 입법은 이즈티하드의 실천에 기반할 것이며, 이는 정치적 기관이라기보다는 법적 기관에 가깝게 만들었다. 그들은 또한 "대중의 신뢰를 받는 사람들"이어야 한다. 그들은 "현대적인 선거 시스템"이나 "현대 시대의 상황과 필요"에 적합한 다른 방법으로 선택될 수 있다. 정직한 인격이 공직자에게 필수적이며, 공직에 대한 욕망은 탐욕과 야망을 나타내므로, 지도직을 적극적으로 추구하는 사람은 자동으로 실격될 것이었다.

비무슬림이나 여성은 국가 원수가 될 수 없지만, 별도의 입법자를 선출할 수 있었다. 이는 "이 이념 국가의 기본 정책이 이슬람의 근본 원칙에 부합하도록" 보장하기 위함이었다. 그러나 이슬람 공화국은 비무슬림이 별도의 선거구로 의회에 자신들의 대표를 선출하도록 허용할 수 있다(예: 이란 이슬람 공화국에서처럼). 일부는 이를 차별로 볼 수도 있지만, 마우두디에 따르면 이슬람은 소수자 대우에 있어 모든 정치 시스템 중 가장 공정하고 관용적이며 관대했다.

사법부에서 마우두디는 원래 판사가 변호사의 논의나 간섭 없이 법을 시행하는 심문 시스템을 제안했는데, 이를 비이슬람적이라고 보았다. 그러나 그의 당이 파키스탄 사법부에 의해 정부 탄압에서 "구출"된 후 그는 마음을 바꾸어 사법부의 자율성을 지지하고 대립 시스템과 항소권을 받아들였다.

4.3. 샤리아와 법

마우두디는 샤리아가 무슬림임을 정의하는 중요한 명령일 뿐만 아니라, 샤리아 없이는 무슬림 사회가 이슬람적일 수 없다고 믿었다.

"이슬람 사회가 의식적으로 샤리아를 받아들이지 않기로 결정하고, 샤리아를 무시하고 자체 헌법과 법률을 제정하거나 다른 출처에서 차용하기로 결정한다면, 그러한 사회는 신과의 계약을 파기하고 '이슬람적'이라고 불릴 권리를 상실한다."

많은 불신자들은 신이 창조주라는 점에 동의했지만, 그들이 불신자가 된 것은 신의 뜻, 즉 신의 법에 복종하지 않았기 때문이었다. 신의 법이나 뜻에 대한 복종은 전 세계에서 "이슬람이 일깨운 역사적 논란"이었다. 이는 천상의 보상뿐만 아니라 지상의 축복도 가져왔다. 복종하지 않거나 이에 "반항"하는 것은 영원한 처벌뿐만 아니라 이 땅에서의 악과 비참함을 가져왔다.

샤리아의 원천은 꾸란뿐만 아니라 순나(이슬람 예언자 무함마드의 행동과 언행)에서도 찾아볼 수 있었다. 꾸란은 "누구든지 사도(즉, 무함마드)에게 순종하는 자는 알라에게 순종하는 것이다"라고 선포했기 때문이다.

샤리아는 아마도 이자부 은행의 폐지, 음주, 절도, 간음, 간통 및 기타 범죄에 대한 하드 처벌(태형 및 절단 등)을 요구하는 것으로 가장 유명했다. 하드 처벌은 서구화된 무슬림들에게 잔인하고 국제 인권법을 위반한다고 비판받았지만, 마우두디는 어떠한 잔인함도 이러한 처벌이 없는 서구에서 발생한 잔인함에 비해 훨씬 적다고 주장했다. 어쨌든 이슬람 국가에서 무슬림들이 신앙의 가르침을 완전히 이해하고 살 때까지는 적용되지 않을 것이라고 보았다.

그러나 사실 샤리아는 이러한 법률들보다 훨씬 더 많았다. 마우두디의 견해에 따르면, 샤리아는 종교와 삶의 다른 측면 사이에 구분을 두지 않으며, 샤리아가 특정한 신성한 지침으로 다루지 않는 인간 활동이나 관심 분야는 없었다.

"가족 관계, 사회 및 경제 문제, 행정, 시민의 권리와 의무, 사법 제도, 전쟁 및 평화 법률, 국제 관계. 요컨대 그것은 삶의 모든 다양한 부문을 포괄한다... 샤리아는 완전한 삶의 계획이자 모든 것을 포괄하는 사회 질서이며, 아무것도 불필요하지 않고 아무것도 부족하지 않다."

샤리아의 "매우 큰 부분"은 그 시행을 위해 "국가의 강제력과 권위"를 필요로 했다. 결과적으로, 이슬람에 기반을 둔 국가는 통치자가 자문해야 하는 입법부를 가지고 있지만, 그 기능은 "실제로 법을 만드는 것이 아니라 법을 찾는 것"이다. 동시에 마우두디는 (한 학자에 따르면 "다소 놀랍게도") 샤리아가 "전적으로 침묵하는" "또 다른 광범위한 인간 문제"가 있으며, 이슬람 국가는 이에 대해 "독립적인" 입법을 할 수 있다고 말한다.

학자 발리 나스르에 따르면, 마우두디는 샤리아가 "국가가 기능하는 데 필요한 통치 문제를 다루기 위해 간소화되고, 재해석되고, 확장되어야 한다"고 믿었다. 예를 들어, 샤리아는 "정부의 다양한 부문 간의 관계를 명확히 해야 했다."

4.4. 지하드

마우두디의 첫 번째 작품으로 대중의 주목을 받은 것은 1927년 그가 24세였을 때 신문에 연재된 알 지하드 필-이슬람("이슬람에서의 지하드")이었다. 이 작품에서 그는 이슬람이 모든 것을 포괄하기 때문에 이슬람 국가는 전 세계를 위한 것이며 무슬림이 우세한 "이슬람의 고향"에만 국한되어서는 안 된다고 주장했다. 지하드는 어디에서든 비이슬람적 통치를 제거하고 전 세계적인 이슬람 국가를 수립하는 데 사용되어야 한다고 보았다.

"이슬람은 이슬람의 이념과 프로그램에 반대하는 지구상의 모든 국가와 정부를 파괴하기를 원한다. 어떤 국가나 민족이 그것을 통치하든 상관없이 말이다. 이슬람의 목적은 이념과 프로그램에 기반한 국가를 세우는 것이며, 이슬람의 기수가 되는 민족이나 이념적 이슬람 국가 수립 과정에서 통치가 약화되는 민족은 상관없다. 이슬람은 지구 전체를 원한다. 왜냐하면 모든 인류가 이슬람의 이념과 복지 프로그램으로부터 혜택을 받아야 하기 때문이다... 이를 위해 이슬람은 혁명을 가져올 수 있는 모든 세력을 활용하기를 원하며, 이 모든 세력의 사용에 대한 복합적인 용어가 '지하드'이다.... 이슬람 '지하드'의 목표는 비이슬람 시스템의 통치를 제거하고 그 자리에 이슬람 국가 통치 시스템을 수립하는 것이다."

마우두디는 타인의 생명과 재산을 파괴하는 것이 애석한 일이지만(지하드의 큰 희생의 일부), 무슬림은 "더 큰 손실을 피하기 위해 더 적은 손실을 감수하는" 이슬람 원칙을 따라야 한다고 가르쳤다. 지하드에서 "수천" 명의 생명이 희생될 수 있지만, 이는 "악이 선에 대해, 공격적인 무신론이 신의 종교에 대해 승리한 결과로 인류에게 닥칠 재앙"과는 비교할 수 없다고 보았다.

동시에 그는 다른 부흥주의 사상가들(루홀라 호메이니와 사이이드 쿠틉 등)보다 지하드에 대해 더 보수적인 입장을 취했으며, 지하드를 "미친 신앙... 핏발 선 눈으로 '알라후 아크바르'를 외치며, 보이는 곳마다 불신자의 목을 베고, '라 일라하 일라-알라'를 외치며 목을 자르는" 것과 구별했다. 1948년 인도와의 휴전 기간 동안 그는 카슈미르에서 지하드를 수행하는 것에 반대했는데, 지하드는 무슬림 정부만이 선포할 수 있으며 종교 지도자는 할 수 없다고 주장했다.

4.5. 사회 문제

마우두디는 이슬람 원칙에 기반하여 사회의 다양한 문제에 대한 명확한 입장을 제시했다. 특히 여성의 역할, 경제 시스템, 민족주의, 세속주의, 그리고 음악에 대한 그의 견해는 당시 사회에 큰 영향을 미쳤다.

4.6. 서구 사상 및 사회 비판

마우두디는 이슬람이 현대화를 지지하지만 서구화는 지지하지 않는다고 믿었다. 그는 이슬람 근대주의자들과 마찬가지로 이슬람에는 이성에 반하는 것이 없으며, 이성적인 면에서 다른 모든 종교 시스템보다 우월하다고 보았다. 그는 그들이 꾸란과 순나를 이성을 기준으로 삼아 검토하는 관행에 동의하지 않았으며, 대신 "진정한 이성은 이슬람적이다"라는 전제에서 시작하여 이성보다는 경전과 순나를 최종 권위로 받아들여야 한다고 주장했다.

그는 또한 이즈티하드에 대해 좁은 견해를 취했으며, 이를 사용할 권한을 이슬람 학문에 대한 철저한 기반과 샤리아에 대한 믿음을 가진 사람들에게만 제한했으며, 그마저도 이슬람 국가에 대한 자신의 비전의 필요를 충족시키기 위해서만 허용했다. 동시에 학자 마리암 자밀라는 마우두디의 사상에서 현대적이고 비전통적인 이슬람 사상과 "서구적 표현과 개념"이 광범위하게 사용되었음을 지적했다.

"이슬람은 '혁명적 이념'이자 '역동적인 운동'이었고, 자마아트-이슬라미는 '정당'이었으며, 샤리아는 이슬람의 '전체 삶의 계획'에서 완전한 '법전'이었다. [서구적 표현과 개념]에 대한 그의 열정은 그를 존경하는 사람들 사이에서 전염성이 있었고, 그들이 파키스탄에서 그의 모든 '선언문', '프로그램', '계획'을 실행하여 진정한 이슬람 '르네상스'를 가져오도록 격려했다."

아불 알라 마우두디는 무굴 제국의 악바르 황제의 개인의 보편적 영성(논란의 여지가 있는 딘-이 일라히, 즉 "신의 종교"로 알려짐)에 대한 믿음을 배교의 한 형태로 비난했다. (S. M. 이크람과 같은 현대 학자들은 악바르의 진정한 의도가 새로운 종교가 아니라 이라다트 또는 무리디(제자도)를 창조하는 것이었다고 주장한다.) 마우두디는 서구 문명뿐만 아니라 무굴 제국에 대해서도 비판적이었으며, 그들의 많은 업적을 "비이슬람적"이라고 간주했다.

그는 비무슬림의 문화적 관행을 모방하는 것이 이슬람에서 금지되어 있다고 믿었다. "그것은 한 민족에게 매우 재앙적인 결과를 가져온다. 그것은 내면의 활력을 파괴하고, 시야를 흐리게 하며, 비판적 능력을 흐리게 하고, 열등감 콤플렉스를 키우며, 점진적으로 그러나 확실히 모든 문화의 원천을 고갈시키고 사망 선고를 내린다. 그래서 성스러운 예언자는 무슬림들이 비무슬림의 문화와 생활 방식을 받아들이는 것을 단호하고 강력하게 금지했다."

그는 또한 "서구에서 인간 문명을 파괴하겠다고 위협하는 여성의 자유와 방종의 사탄적 홍수"에 경악했다. 마우두디는 파키스탄의 아흐마디야 교파를 강력히 반대했으며, 마우두디와 많은 다른 무슬림들은 이 교파를 무슬림로 간주하지 않았다. 그는 자신의 팸플릿 카디아니 문제와 저서 예언자직의 최종성에서 아흐마디야에 반대하는 설교를 했다.

이슬람 국가에서 비무슬림의 권리는 마우두디의 저술에 명시된 바와 같이 제한적이다. 비무슬림의 "신앙, 이념, 예배 의식 또는 사회적 관습"은 간섭받지 않겠지만, 비무슬림은 무슬림 통치를 받아들여야 할 것이었다.

"이슬람 '지하드'는 이슬람의 관점에서 악한 시스템에 따라 국가 업무를 관리할 그들의 권리를 인정하지 않는다. 더욱이 이슬람 '지하드'는 이슬람 정부 하에서 이슬람의 관점에서 공익에 치명적인 영향을 미치는 그러한 관행을 계속할 그들의 권리도 인정하지 않는다."

비무슬림은 "모든 종류의 고용"에 적합했지만, "정책 결정에 영향을 미치는 것"에서는 "엄격하게 배제"되어야 했으며, 따라서 정부 및 기타 분야에서 "주요 직책"을 맡을 수 없었다. 그들은 대통령 선거나 무슬림 대표 선거에서 투표할 권리가 없었다. 이는 "이 이념 국가의 기본 정책이 이슬람의 근본 원칙과 일치하도록" 보장하기 위함이었다. 그러나 이슬람 공화국은 비무슬림이 별도의 선거구로 의회에 자신들의 대표를 선출하도록 허용할 수 있었다(예: 이란 이슬람 공화국에서처럼). 일부는 이를 차별로 볼 수도 있지만, 마우두디에 따르면 이슬람은 소수자 대우에 있어 모든 정치 시스템 중 가장 공정하고 관용적이며 관대했다.

비무슬림은 또한 지즈야라고 알려진 전통적인 특별세를 납부해야 했다. 마우두디의 이슬람 국가에서는 이 세금이 모든 성인 비무슬림 남성에게 적용될 것이며(노인, 어린이, 여성은 면제), 이는 군 복무 면제(모든 성인 무슬림 남성은 군 복무 대상)에 대한 대가였다. 군 복무자는 면제되었다. 비무슬림은 또한 이슬람 국가에서 특정 고위직을 맡는 것이 금지되었다。 지즈야는 따라서 외세 침략으로부터의 보호에 대한 대가로 지불되는 세금으로 간주되었지만, 이슬람 주권의 상징이기도 했다.

"...유대인과 기독교인... 그들의 독립과 우위를 종식시키기 위해 지즈야를 지불하도록 강요되어야 한다. 그리하여 그들이 이 땅에서 통치자나 주권자로 남지 않도록 해야 한다. 이러한 권력은 진정한 신앙의 추종자들에게서 빼앗겨야 하며, 그들이 주권을 장악하고 다른 사람들을 올바른 길로 인도해야 한다."

5.1. 타프힘 알-꾸란

타프힘 알-꾸란은 마우두디가 30년에 걸쳐 집필한 꾸란 주석서로, 1942년 2월에 시작하여 1972년에 완성되었다. 이 6권짜리 작품은 단순한 번역을 넘어 꾸란의 메시지를 현대 사회의 맥락에서 재해석하고 이슬람을 포괄적인 삶의 시스템으로 제시하려는 그의 사상을 담고 있다. 그는 이 책에서 꾸란이 단순한 종교 문헌이 아니라 사회적, 도덕적, 정치적 개혁을 위한 청사진임을 강조하며, 신의 주권(하키미야)과 인간의 절대적 복종(이바다)의 중요성을 역설했다. 타프힘 알-꾸란은 남아시아를 넘어 아랍어, 영어, 터키어, 페르시아어, 힌디어, 프랑스어, 독일어, 스와힐리어, 타밀어, 벵골어, 말라얄람어, 칸나다어 등 여러 언어로 번역되어 전 세계 이슬람 사상에 지대한 영향을 미쳤다.

5.2. 기타 저술

타프힘 알-꾸란 외에도 마우두디는 다양한 주제에 걸쳐 수많은 중요한 저술을 남겼다. 그의 첫 번째 주요 저서인 알 지하드 필-이슬람은 1927년에 쓰여진 600페이지 분량의 책으로, 무함마드 이크발로부터 "어떤 언어로든 지하드 개념에 대한 최고의 설명"이라는 찬사를 받았다. 이 책은 이슬람의 지하드 개념을 체계적으로 설명하며, 단순한 전투를 넘어 이슬람 이념을 확산시키기 위한 포괄적인 노력을 포함한다고 주장했다.

그의 다른 주요 저서들은 다음과 같다.

• 이슬람 이해를 향하여
• 푸르다와 이슬람 여성의 지위
• 이슬람 법과 헌법
• 무슬림이 되자
• 이슬람 생활 방식
• 이슬람 부흥 운동의 짧은 역사
• 이슬람의 인권
• 꾸란의 네 가지 기본 용어
• 이슬람 혁명의 과정
• 무슬림 세계의 단결
• 이슬람 운동의 도덕적 토대
• 이슬람 경제 시스템
• 평화와 구원으로 가는 길
• 카디아니 문제
• 복장 문제
• 이슬람 국가의 비무슬림 권리
• 칼리파국과 왕권(힐라파트 오 말루키아트)

이 외에도 파키스탄에서의 이슬람 법 도입, 후투바트: 이슬람의 기본, 성스러운 예언자 시대의 정부 시스템 등 다양한 저술을 통해 이슬람 사회의 재건과 이슬람 국가의 실현을 위한 그의 사상을 구체화했다.

6.1. 말년

1979년 4월, 마우두디의 오랜 신장 질환이 악화되었고, 그는 심장 문제도 겪게 되었다. 그는 치료를 위해 미국으로 갔으며, 그의 둘째 아들이 의사로 일하던 뉴욕주 버펄로에 입원했다. 몇 차례의 수술을 거친 후, 그는 1979년 9월 22일 75세의 나이로 사망했다.

6.2. 사망

마우두디의 장례식은 버펄로에서 치러졌지만, 그의 유해는 도시를 가로지르는 매우 큰 장례 행렬 이후 라호르 이츠라에 있는 그의 거주지의 비석 없는 묘지에 묻혔다. 유수프 알카라다위가 그의 장례 기도를 이끌었다.

6.3. 유산과 영향력

마우두디는 많은 사람들에게 "현대 이슬람 부흥주의 학자 중 가장 영향력 있는" 인물로 여겨지며, 그의 노력은 이슬람 세계 전역의 부흥주의에 영향을 미쳤다. 그의 교리는 이란 혁명에 영감을 주었으며, 알카에다의 이념적 토대를 형성하는 데 기여했다.

7.1. 긍정적 평가

마우두디는 윌프레드 캔트웰 스미스에 의해 "현대 이슬람의 가장 체계적인 사상가"로 묘사되었다. 그는 1979년 이슬람 봉사에 대한 공로로 사우디아라비아의 파이살 국왕 국제상을 처음으로 수상했다. 그는 자마아트-이슬라미, 무슬림 형제단, 북미 이슬람 서클, 하마스 및 기타 조직들로부터 찬사를 받았다. 사형 선고를 받은 후에도 사과하지 않고 침착한 태도를 유지한 그의 모습은 지지자들에게 "엄청난" 영향을 미쳤다. 이는 "이슬람이 비이슬람에 대한 승리"이자 그의 리더십과 확고한 신앙의 증거로 여겨졌다.

7.2. 비판과 논란

마우두디는 논란의 여지가 많은 인물이었다. 그는 세속주의자와 "대중 이슬람"으로부터 비판을 받았다. 자마아트-이슬라미 창립에 참여했던 많은 울라마들은 그의 정책과 리더십 스타일에 반대했다. 그중 바렐비 학파의 사이이드 무함마드 마다니 아슈라피는 마우두디가 전통적인 이슬람 용어를 이해하지 못한다고 주장했다. 데오반드 학파의 셰이크 무함마드 자카리야 칸달위는 마우두디의 철학을 비판하는 피트나-에 마우두디야트라는 책을 썼다.

세속적인 무슬림들은 그의 정치 이론(사이이드 쿠틉에 뿌리를 둠)이 꾸란과 하디스보다는 스탈린이나 무솔리니를 닮았다고 비난했다. 7세기 메디나의 이슬람 국가 모델은 오늘날의 현실과는 너무 다르다고 보았다. 마우두디가 데오반드 학파와 러크나우 학파의 울라마들을 비판한 것은 그의 신학적 약점을 보여주었다. 그는 민족주의와 관련하여 자미아트 울라마-에-힌드를 비판했는데, 이는 무슬림들을 위험에 빠뜨리고 힌두교와의 적대감을 유발할 것이라고 주장했다.

또한 마우두디는 배교에 대한 사형을 옹호한 것으로 비판받았다. 여성에 대한 그의 견해(완전한 베일 착용, 성별 분리, 정치적 리더십 배제)는 인권적 관점에서 크게 비판받는다. 그의 경제관(저축은 "파멸적", 이자에 대한 사형)은 시대착오적이거나 극단적이라는 비판을 받는다. 다원주의와 단일 정당 국가 모델에 대한 그의 반대는 반민주적이라는 비판을 받는다.