존 웨슬리

1.1. 어린 시절과 교육

당시 많은 가정에서 그랬던 것처럼, 웨슬리의 부모는 자녀들에게 조기 교육을 시켰다. 딸들을 포함한 모든 자녀는 5세가 되자마자 읽는 법을 배웠다. 그들은 라틴어와 그리스어에 능숙해지고 신약성서의 주요 부분을 암기하도록 기대되었다. 수재너 웨슬리는 점심 식사 전과 저녁 기도 전에 각 자녀를 시험했다. 자녀들은 식사 사이에 간식을 먹는 것이 허용되지 않았으며, 집중적인 영적 교육을 위해 매주 한 번씩 어머니와 개별 면담을 가졌다. 1714년, 11세가 된 웨슬리는 런던의 차터하우스 스쿨에 입학하여 (1715년부터 존 킹의 지도 아래) 집에서 훈련받은 대로 학구적이고 체계적이며 한동안은 경건한 삶을 살았다.

그의 엄격한 양육 외에도, 웨슬리가 5세였던 1709년 2월 9일에 발생한 사제관 화재는 지울 수 없는 인상을 남겼다. 밤 11시가 조금 넘어서 사제관 지붕에 불이 붙었다. 아이들 침대에 떨어지는 불꽃과 거리에서 들리는 "불이야!"라는 외침에 웨슬리 가족은 잠에서 깨어났고, 존을 제외한 모든 자녀들을 집 밖으로 대피시킬 수 있었다. 존은 위층에 갇혀 있었다. 계단은 불길에 휩싸였고 지붕은 무너지기 직전이었지만, 한 교구민이 다른 사람의 어깨를 밟고 올라가 창문으로 웨슬리를 끌어냈다. 웨슬리는 나중에 이 사건을 묘사하며 즈가랴 3장 2절을 인용하여 "불에서 꺼낸 그슬린 나무토막"이라는 문구를 사용했다. 이 어린 시절의 구원은 나중에 웨슬리 전설의 일부가 되어 그의 특별한 운명과 비범한 사역을 증명하는 것이 되었다. 웨슬리는 또한 1716년에서 1717년 사이에 엡워스 사제관에서 보고된 유령 출몰 사건에도 영향을 받았다. 웨슬리 가족은 '올드 제프리'라는 유령이 일으킨 것으로 믿는 소음과 가끔 환영을 보았다고 보고했다。

1720년 6월, 웨슬리는 옥스퍼드 대학교 크라이스트 처치에 입학했다. 1724년 졸업 후, 웨슬리는 크라이스트 처치에 남아 문학 석사 학위를 위해 공부했다. 그는 1725년 9월 25일 부제로 서품받았는데, 이는 대학의 연구교수이자 튜터가 되기 위한 필수적인 단계였다. 1726년 3월 17일, 웨슬리는 옥스퍼드 링컨 칼리지의 연구교수로 만장일치로 선출되었다. 이로써 그는 대학 내 방과 정기적인 급여를 받을 권리를 얻었다. 그는 학업을 계속하면서 그리스어와 철학을 가르치고, 신약성서에 대해 강의하며, 대학에서 매일 논쟁을 중재했다. 그러나 목회 소명이 그의 학문적 경력을 방해했다. 1727년 8월, 석사 학위를 마친 웨슬리는 엡워스로 돌아왔다. 그의 아버지는 이웃 교구인 루트에서 목회하는 데 도움을 요청했다. 1728년 9월 22일 사제로 서품받은 웨슬리는 2년 동안 교구 보좌 신부로 봉사했다.

서품받은 해에 그는 토마스 아 켐피스와 제러미 테일러의 글을 읽으며 신비주의에 대한 관심을 보였고, 18세기 대각성의 기반이 되는 종교적 진리를 찾기 시작했다. 윌리엄 로우의 그리스도인의 완전(Christian Perfection)과 경건하고 거룩한 삶을 위한 진지한 부름(A Serious Call to a Devout and Holy Life)을 읽고 그는 하나님의 율법에 대한 더 숭고한 관점을 얻었다고 말했으며, 순종을 통해 구원을 찾을 것이라고 믿고 내적으로나 외적으로 가능한 한 신성하게 그것을 지키기로 결심했다. 그는 엄격하고 절제된 삶을 추구하고, 성경을 연구하며, 종교적 의무를 부지런히 수행했고, 자선을 베풀기 위해 자신을 희생했다. 그는 마음과 삶의 거룩함을 추구하기 시작했다. 웨슬리는 링컨 칼리지 학장의 요청에 따라 1729년 11월 옥스퍼드로 돌아와 후배 연구교수로서의 지위를 유지했다.

1.2. 신성회 (Holy Club)

웨슬리가 자리를 비운 동안, 그의 동생 찰스 웨슬리 (1707-1788)는 크라이스트 처치에 입학했다. 그는 두 명의 동료 학생들과 함께 학업과 경건한 그리스도인 삶을 추구하기 위한 작은 모임을 만들었다. 웨슬리가 돌아오자 그는 이 그룹의 리더가 되었고, 그룹은 다소 수가 늘고 헌신도가 크게 증가했다. 이 그룹은 매일 아침 6시부터 9시까지 기도, 시편, 그리스어 신약성서 읽기를 위해 모였다. 그들은 매시간 몇 분 동안 기도하고 매일 특별한 덕목을 위해 기도했다. 교회에서 정한 성찬 참여는 1년에 세 번뿐이었지만, 그들은 매주 성찬을 받았다. 그들은 고대 교회에서 흔히 지켜지던 대로 수요일과 금요일에 금식을 오후 3시까지 했다. 1730년, 이 그룹은 교도소 수감자들을 방문하는 관행을 시작했다. 그들은 설교하고, 교육하며, 가능한 한 투옥된 채무자들을 구제하고, 병자들을 돌보았다.

당시 옥스퍼드의 영적 침체기를 고려할 때, 웨슬리의 그룹은 부정적인 반응을 불러일으켰다. 그들은 종교적 "열광주의자"로 여겨졌는데, 당시 맥락에서는 종교적 광신자를 의미했다. 대학의 재치꾼들은 그들을 조롱하는 의미로 "신성회"라고 불렀다. 그룹 회원인 윌리엄 모건의 정신적 쇠약과 사망 이후 반대 여론은 격렬한 분노로 바뀌었다. "엄격한 금식"이 그의 죽음을 재촉했다는 비난에 대해 웨슬리는 모건이 1년 반 전에 금식을 중단했다고 언급했다. 널리 유포된 같은 편지에서 웨슬리는 "우리 이웃 중 일부가 우리에게 기꺼이 칭찬하는" "메소디스트"라는 이름을 언급했다. 이 이름은 1732년에 익명의 저자가 웨슬리와 그의 그룹을 묘사한 출판된 팸플릿 "옥스퍼드 메소디스트들"에서 사용되었다. 그러나 이 사역은 논란이 없지 않았다. 신성회는 1732년 소도미 혐의로 유죄 판결을 받은 토머스 블레어를 지원하고 유지했다. 블레어는 마을 사람들과 동료 수감자들 사이에서 악명 높았지만, 웨슬리는 그를 계속 지원했다.

그의 모든 외적인 경건함에도 불구하고, 웨슬리는 진정한 그리스도인이라는 증거로서 자신의 내적인 거룩함이나 적어도 성실함을 함양하고자 했다. 그가 1730년에 개발한 "일반적인 질문들" 목록은 1734년에는 정교한 표로 발전하여, 그는 매시간 자신의 일일 활동, 어기거나 지킨 결심, 그리고 매시간의 "경건의 기질"을 1에서 9까지의 척도로 기록했다. 웨슬리는 또한 자신과 그의 그룹이 받는 경멸을 진정한 그리스도인의 표징으로 여겼다. 그가 아버지에게 보낸 편지에서 말했듯이, "그가 이렇게 경멸당하기 전까지는 아무도 구원의 상태에 있지 않다."

4.1. 박해와 평신도 설교

1739년부터 웨슬리와 감리교도들은 다양한 이유로 성직자와 종교 치안 판사들로부터 박해를 받았다. 웨슬리는 성공회 사제로 서품되었지만, 다른 많은 감리교 지도자들은 서품을 받지 않았다. 그리고 웨슬리 자신은 교구 경계와 누가 설교할 권한이 있는지에 대한 성공회의 많은 규정을 무시했다. 이것은 제도를 무시하는 사회적 위협으로 간주되었다. 성직자들은 설교와 인쇄물로 그들을 공격했고, 때로는 폭도들이 그들을 공격하기도 했다. 웨슬리와 그의 추종자들은 소외되고 궁핍한 사람들 사이에서 계속 일했다. 그들은 이상한 교리를 퍼뜨리고, 종교적 혼란을 조장하며, 사람들을 잘못된 길로 이끄는 맹목적인 광신자들로, 기적적인 은사를 주장하고, 성공회 성직자들을 공격하며, 가톨릭을 재건하려 한다고 비난받았다.

웨슬리는 교회가 죄인들을 회개로 부르지 못하고, 많은 성직자들이 부패했으며, 사람들이 죄 속에서 멸망하고 있다고 느꼈다. 그는 교회의 부흥을 가져오기 위해 하나님으로부터 위임받았다고 믿었고, 어떤 반대, 박해, 장애물도 이 신성한 위임의 신적 긴급성과 권위를 이길 수 없었다. 그의 고교회주의 훈련의 편견, 공공 예배의 방법과 적절성에 대한 그의 엄격한 개념, 사도적 계승과 사제의 특권에 대한 그의 견해, 심지어 그의 가장 소중한 신념조차도 방해가 되도록 허용되지 않았다.

그와 협력하는 소수의 성직자들이 해야 할 일을 할 수 없다는 것을 깨달은 웨슬리는 일찍이 1739년에 평신도 설교자들을 승인하게 되었다. 그는 성공회로부터 서품받지 않은 사람들을 평가하고 승인하여 설교와 목회 사역을 하도록 했다. 이러한 평신도 설교자들의 확장은 감리교 성장의 핵심 중 하나였다.

4.2. 예배당과 조직

그의 신도회들이 예배할 장소가 필요해지자, 웨슬리는 예배당을 제공하기 시작했다. 처음에는 브리스틀의 뉴 룸에, 그 다음에는 런던(처음에는 파운드리, 그 다음에는 웨슬리 채플)과 다른 곳에 예배당을 마련했다. 파운드리는 웨슬리가 사용한 초기 예배당이었다. 파운드리의 위치는 18세기 지도에 표시되어 있는데, 런던 무어필즈 지역의 태버나클 스트리트와 워십 스트리트 사이에 위치한다. 웨슬리 형제가 핀즈버리 필즈 북쪽의 윈드밀 힐 꼭대기에 있는 건물을 발견했을 때, 이전에 영국 육군 병기국을 위해 황동 총과 박격포를 주조했던 이 건물은 1716년 5월 10일 폭발 사고로 버려진 지 23년째 비어 있었다.

브리스틀 예배당(1739년 건축)은 처음에는 신탁 관리자들의 소유였다. 큰 빚이 발생하자 웨슬리의 친구들은 그에게 예배당을 자신의 통제하에 두라고 촉구했고, 그래서 증서는 취소되고 그가 단독 신탁 관리자가 되었다. 이 선례에 따라 모든 감리교 예배당은 그에게 신탁 관리되었고, 나중에는 "선언 증서"에 의해 그의 모든 권리가 "법적 백인"이라고 불리는 설교자 단체로 이전되었다.

신도회 일부 회원들 사이에 무질서가 발생하자, 웨슬리는 회원들에게 자신의 손으로 이름을 쓴 "티켓"을 주는 방식을 채택했다. 이 티켓은 3개월마다 갱신되었다. 부적합하다고 판단된 사람들은 새 티켓을 받지 못하고 아무런 소동 없이 신도회에서 탈퇴했다. 이 티켓은 추천서로 간주되었다.

예배당의 빚이 부담이 되자, 12명의 회원 중 한 명이 자신에게 할당된 11명으로부터 정기적으로 헌금을 모금해야 한다는 제안이 나왔다. 이로부터 1742년에 감리교 속회 시스템이 발전했다. 무질서한 사람들을 신도회에서 배제하기 위해 웨슬리는 수련 제도를 확립했다. 그는 각 신도회를 정기적으로 방문하는 것을 시작했고, 이것이 나중에 분기별 방문 또는 연회가 되었다. 신도회 수가 증가함에 따라 웨슬리는 개인적인 접촉을 유지할 수 없게 되었고, 그래서 1743년에 "연합 신도회"를 위한 "일반 규칙" 세트를 만들었다. 이것들은 감리교 장정의 핵이 되었으며, 오늘날 현대 감리교의 기초가 되고 있다.

웨슬리는 오늘날 감리교회 조직을 구성하는 기초를 놓았다. 시간이 지나면서 신도회, 서킷, 분기별 회의, 연례 연회, 속회, 밴드, 그리고 특별 신도회들의 변화하는 패턴이 형성되었다. 지역 수준에서는 다양한 규모의 수많은 신도회들이 있었고, 이들은 순회 설교자들이 2년 동안 파송되는 서킷으로 묶였다. 서킷 임원들은 선임 순회 설교자 또는 "보조자"의 지도 아래 분기별로 모였다. 웨슬리, 순회 설교자 및 기타 인사들과의 연회는 전체 감리교회 연결망의 교리와 규율을 조율하기 위해 매년 소집되었다. 약 12명 정도의 신도회 회원으로 구성된 속회는 지도자 아래 매주 모여 영적 교제와 지도를 받았다. 초기에는 영적으로 은사받은 사람들이 의식적으로 완전함을 추구하는 "밴드"가 있었다. 완전함에 도달했다고 여겨지는 사람들은 특별 신도회나 밴드로 묶였다. 1744년에는 그러한 회원이 77명이었다. 또한 회개자 범주도 있었는데, 이는 배교자들로 구성되었다.

설교자와 설교 장소의 수가 증가함에 따라 교리 및 행정 문제에 대한 논의가 필요해졌다. 그래서 존 웨슬리와 찰스 웨슬리는 네 명의 다른 성직자와 네 명의 평신도 설교자들과 함께 1744년 런던에서 협의를 위해 모였다. 이것이 첫 번째 감리교 연회였으며, 이후 연회(웨슬리가 의장)는 감리교 운동의 통치 기구가 되었다. 2년 후, 설교자들이 더 체계적으로 일하고 신도회들이 더 정기적으로 서비스를 받을 수 있도록 돕기 위해 웨슬리는 "돕는 자들"을 특정 서킷에 임명했다. 각 서킷에는 한 달에 최소 30개의 약속이 포함되었다. 설교자의 효율성은 1~2년마다 한 서킷에서 다른 서킷으로 변경될 때 증진된다고 믿었기 때문에, 웨슬리는 "순회 제도"를 확립하고 그의 설교자들이 그 규칙에 복종할 것을 주장했다.

존 웨슬리는 잉글랜드 북서부와 강한 유대 관계를 맺었으며, 1733년에서 1790년 사이에 맨체스터를 최소 15번 방문했다. 1733년과 1738년에는 세인트 앤 교회와 솔퍼드 채플에서 설교하며 친구 존 클레이턴을 만났다. 1781년 웨슬리는 맨체스터와 솔퍼드 웨슬리 감리교 선교회의 일부인 올드햄 스트리트의 예배당을 개방했으며, 이곳은 현재 맨체스터의 감리교 중앙 홀이 있는 곳이다.

웨슬리는 1747년에 처음으로 아일랜드를 여행했고 1789년까지 계속했다. 그는 가톨릭교회를 거부했기 때문에 아일랜드 사람들을 감리교로 개종시키기 위해 노력했다. 전반적으로 1795년까지 신도 수는 15,000명 이상으로 증가했다.

1748년 질병을 앓은 후 웨슬리는 뉴캐슬어폰타인의 고아원에서 속회 지도자이자 가정부였던 그레이스 머레이의 간호를 받았다. 그레이스에게 반한 그는 1749년 아일랜드로 함께 여행할 것을 제안했고, 그들은 약혼했다고 믿었지만 결혼하지는 않았다. 그의 동생 찰스 웨슬리가 약혼에 반대했다는 주장이 있지만, 이는 논란의 여지가 있다. 이후 그레이스는 설교자 존 베넷과 결혼했다.

6.1. 주요 교리

20세기 웨슬리안 학자 앨버트 아웃러는 1964년 존 웨슬리 선집 서문에서 웨슬리가 자신이 "웨슬리안 사중 표준"이라고 명명한 방법을 사용하여 신학을 발전시켰다고 주장했다. 이 방법에서 웨슬리는 기독교의 살아있는 핵심이 성경에 담겨 있으며, 성경이 신학 발전의 유일한 기초적 원천이라고 믿었다. 성경의 중심성은 웨슬리에게 너무나 중요하여 그는 자신을 "한 권의 책의 사람"이라고 불렀지만, 당시로서는 매우 박식한 사람이었다. 그러나 그는 교리가 기독교 정통 전통과 일치해야 한다고 믿었다. 그래서 전통은 사중 표준의 두 번째 측면으로 간주되었다. 웨슬리는 신학적 방법의 일부가 경험적 믿음을 포함해야 한다고 주장했다. 다시 말해, 진리가 정말 진리라면 그리스도인들의 개인적인 경험(개별적으로가 아니라 전반적으로)에서 생생하게 살아나야 한다고 보았다. 그리고 모든 교리는 합리적으로 변호될 수 있어야 한다. 그는 믿음과 이성을 분리하지 않았다. 그러나 웨슬리는 전통, 경험, 이성은 항상 성경에 종속된다고 주장했는데, 왜냐하면 오직 성경에만 하나님의 말씀이 "우리의 구원에 필요한 만큼" 계시되어 있기 때문이다.

웨슬리가 그의 설교와 저술에서 강조한 교리들은 선행 은총, 믿음으로 말미암는 현재적 개인 구원, 성령의 증거, 그리고 완전 성화이다. 선행 은총은 모든 사람이 그리스도를 믿는 믿음으로 구원받을 수 있다는 그의 신념의 신학적 토대였다. 웨슬리는 칼뱅주의의 예정에 대한 이해, 즉 일부는 하나님에 의해 구원을 위해 선택되고 다른 일부는 저주를 위해 예정되었다는 것을 믿지 않았다. 그는 인류와 하나님과의 관계를 하나님의 은혜에 대한 절대적인 의존으로 표현했다. 하나님은 모든 사람이 믿음에 이를 수 있도록 영적으로 가능하게 하기 위해 일하고 계셨다.

웨슬리는 성령의 증거를 다음과 같이 정의했다. "신자들의 영혼에 대한 내적인 인상으로, 이를 통해 하나님의 영이 그들의 영에게 직접적으로 그들이 하나님의 자녀임을 증언하는 것이다." 그는 이 교리를 마르틴 루터와 장 칼뱅과 같은 개신교 개혁자들로부터 물려받았으며, 로마서 8장 16절과 같은 여러 성경 구절에서 그 근거를 찾았다. 이 교리는 구원이 "개인적"이어야 한다는 그의 믿음과 밀접하게 관련되어 있었다. 그의 견해로는, 사람은 궁극적으로 자신을 위해 복음을 믿어야 하며, 아무도 다른 사람을 위해 하나님과 관계를 맺을 수 없었다.

그는 1790년에 완전 성화를 "하나님이 '감리교도'라고 불리는 사람들에게 맡기신 위대한 데포지툼(depositum)"이며, 이 교리의 전파가 하나님이 감리교도들을 존재하게 한 이유라고 묘사했다. 웨슬리는 완전 성화가 칭의 후, 칭의와 죽음 사이에서 믿음으로 얻을 수 있다고 가르쳤다. 웨슬리는 이를 다음과 같이 정의했다.
"그리스도인의 완전은 성경에서 거룩함이라고 불리는 영혼의 습관적인 성향이며, 이는 죄로부터, '육체와 영의 모든 더러움으로부터' 정결하게 되는 것을 직접적으로 의미하며, 결과적으로 그리스도 예수 안에 있던 덕목들로 충만해지고, '우리의 마음의 형상으로 새로워져' '하늘에 계신 우리 아버지처럼 완전하게' 되는 것을 의미한다."

"죄 없는 완전함"이라는 용어는 웨슬리가 "그 모호함 때문에" 사용을 피했던 용어였으며, 오히려 그는 그리스도인이 "사랑 안에서 완전하게" 될 수 있다고 주장했다. (웨슬리는 동방 정교회를 연구했으며 특히 테오시스 교리를 수용했다.) 이 사랑은 무엇보다도 신자의 동기가 자기중심적이지 않고 하나님을 기쁘게 하려는 깊은 열망에 의해 인도된다는 것을 의미할 것이다. 그는 웨슬리가 "정확히 말해서 죄"라고 부른 것, 즉 하나님의 뜻이나 율법을 의식적이거나 의도적으로 위반하는 것을 저지르지 않을 수 있을 것이다.

둘째로, 사랑 안에서 완전하게 된다는 것은 웨슬리에게 그리스도인이 다른 사람들과 그들의 복지에 대한 주요한 지침을 가지고 살 수 있다는 것을 의미했다. 그는 이것을 두 번째 큰 계명이 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 그리스도의 말씀에 근거했다. 웨슬리의 견해로는, 이러한 지향은 사람이 이웃에 대한 수많은 죄를 피하게 할 것이다. 이 사랑과 사람의 믿음의 중심 초점이 될 수 있는 하나님에 대한 사랑은 웨슬리가 "그리스도의 율법의 성취"라고 부른 것이 될 것이다。 그는 완전함을 두 번째 은혜의 역사이자 즉각적인 성화 경험으로 묘사했으며, 성령의 증거를 통해 완전 성화에 대한 확신을 가질 수 있다고 주장했다. 웨슬리는 그러한 간증들을 수집하고 출판했다.

6.2. 아르미니우스주의와 칼뱅주의

웨슬리는 교회 관행을 확대하려 노력하면서 논쟁에 휘말렸다. 그의 논쟁 중 가장 주목할 만한 것은 칼뱅주의에 관한 것이었다. 그의 아버지는 교회 내 아르미니우스주의 학파에 속했다. 웨슬리는 대학 시절 자신만의 결론에 도달하여 칼뱅주의적 선택과 유기 교리에 대해 강력히 반대했다. 그의 사상 체계는 웨슬리안 아르미니우스주의로 알려지게 되었으며, 그 기초는 웨슬리와 그의 동료 설교자 존 윌리엄 플레처에 의해 놓였다. 웨슬리는 야코부스 아르미니우스의 신념에 대해 거의 알지 못했고 아르미니우스와 독립적으로 자신의 종교적 견해에 도달했지만, 1778년 아르미니우스 매거진 출판과 함께 생애 후반에 자신과 아르미니우스가 전반적으로 일치한다는 것을 인정했다. 그는 이제 아르미니우스의 신념을 충실히 대변하는 인물로 간주된다. 웨슬리는 아마도 아르미니우스주의의 가장 명확한 영어 옹호자였을 것이다.

선행 은총은 모든 사람이 그리스도를 믿는 믿음으로 구원받을 수 있다는 그의 신념의 신학적 토대였다. 웨슬리는 칼뱅주의의 예정에 대한 이해, 즉 일부는 하나님에 의해 구원을 위해 선택되고 다른 일부는 저주를 위해 예정되었다는 것을 믿지 않았다. 그는 인류와 하나님과의 관계를 하나님의 은혜에 대한 절대적인 의존으로 표현했다. 하나님은 모든 사람이 믿음에 이를 수 있도록 영적으로 가능하게 하기 위해 일하고 계셨다.

반면 휫필드는 칼뱅주의에 기울어져 있었고, 미국에서의 첫 순회 설교에서 뉴잉글랜드 신학의 칼뱅주의적 견해를 수용했다. 휫필드는 웨슬리의 아르미니우스주의 옹호에 반대했지만, 두 사람은 긴장된 우정을 유지했다. 1739년 웨슬리가 은혜의 자유(Freedom of Grace)에 대한 설교를 통해 칼뱅주의적 예정 이해를 "하나님을 악마보다 더 나쁘게" 묘사하는 신성모독적이라고 비난했을 때, 휫필드는 논쟁을 원치 않는다며 그 설교를 반복하거나 출판하지 말라고 요청했다. 웨슬리는 그럼에도 불구하고 설교를 출판했다. 휫필드는 이에 반응한 많은 사람 중 한 명이었다. 두 사람은 1741년에 각자의 사역을 분리했다. 웨슬리는 무제한 속죄를 지지하는 사람들은 분리를 원하지 않았지만, "'특정 구속'을 지지하는 사람들은 어떤 타협도 들으려 하지 않았다"고 썼다.

휫필드, 하월 해리스 (웨일스 감리교 부흥 운동의 지도자), 존 세닉 등은 칼뱅주의 감리교의 창시자가 되었다. 그러나 휫필드와 웨슬리는 곧 다시 우호적인 관계를 회복했고, 비록 다른 길을 걸었지만 그들의 우정은 깨지지 않았다. 누군가 휫필드에게 웨슬리를 천국에서 볼 수 있을 것 같냐고 묻자, 휫필드는 "두렵습니다. 그는 영원한 보좌에 너무 가까이 있을 것이고 우리는 너무 멀리 있어서 그를 거의 볼 수 없을 것입니다"라고 답했다.

1770년, 사람들의 하나님에 대한 견해가 인간과 그 가능성에 대한 견해와 관련되면서 논쟁은 폭력과 쓰라림으로 다시 불붙었다. 아우구스투스 토플라디, 대니얼 롤랜드, 리처드 힐 경 등은 한편에 서고, 웨슬리와 플레처는 다른 편에 섰다. 토플라디는 논쟁을 다루는 기사를 실은 가스펠 매거진의 편집자였다.

1778년, 웨슬리는 아르미니우스 매거진의 출판을 시작했는데, 그는 칼뱅주의자들을 설득하기 위함이 아니라 감리교도들을 보존하기 위함이라고 말했다. 그는 "하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다"는 진리를 가르치고 싶었다. "영원한 평화"는 다른 어떤 방법으로도 확보될 수 없었다.

일부에서는 웨슬리가 생애 후반에 보편 구원론을 수용했을 수도 있다고 주장한다. 이 주장은 웨슬리가 1787년에 샤를 보네의 보편주의를 지지하는 작품을 옹호하는 편지를 썼다는 사실에 의해 뒷받침된다. 그러나 이 해석은 논란의 여지가 있다.

7.1. 노예제 폐지 운동

그의 사역 후반기에 웨슬리는 열렬한 노예 폐지론자였으며, 노예 무역에 반대하고 글을 썼다. 웨슬리는 노예제를 "모든 악행의 총합"이라고 비난하며 그 폐해를 상세히 설명했다. 그는 1774년에 노예 제도에 대한 생각(Thoughts Upon Slavery)이라는 논쟁적인 소책자에서 노예 무역을 다루었다. 그는 "자유는 모든 인간이 숨 쉬는 순간부터 갖는 권리이며, 어떤 인간의 법도 자연법에서 비롯된 그 권리를 박탈할 수 없다"고 썼다. 웨슬리는 조지 휫필드가 식민지로 여행하도록 영향을 주어 대서양 횡단 노예 제도 논쟁을 촉발시켰다. 웨슬리는 윌리엄 윌버포스의 멘토였으며, 윌버포스 또한 영국 제국 내 노예 제도 폐지에 영향력 있는 인물이었다.

웨슬리의 노예 폐지 메시지 덕분에 젊은 아프리카계 미국인 리처드 앨런은 1777년에 기독교로 개종했으며, 나중에 1816년 감리교 전통의 아프리카 감리교 감독교회 (AME)를 설립했다.

7.2. 여성 설교자 지지

여성들은 웨슬리의 감리교 운동에서 활발한 역할을 했으며, 속회를 이끌도록 장려되었다. 1761년, 그는 자신의 회심자이자 속회 지도자 중 한 명인 사라 크로스비에게 비공식적으로 설교를 허용했다. 그녀가 가르칠 예정이었던 속회에 200명 이상의 사람들이 참석한 한 경우, 크로스비는 많은 군중 때문에 속회 지도자로서의 의무를 다할 수 없다고 느끼고 대신 설교하기로 결정했다. 그녀는 웨슬리에게 조언과 용서를 구하는 편지를 썼다. 그는 크로스비가 가능한 한 설교의 많은 관습을 자제하는 한 설교를 계속하도록 허용했다. 1761년에서 1771년 사이에 웨슬리는 크로스비와 다른 사람들에게 사용할 수 있는 설교 스타일에 대한 구체적인 지침을 상세히 작성했다. 예를 들어, 1769년에 웨슬리는 크로스비에게 권면을 허용했다.

1771년 여름, 메리 보산케 플레처는 존 웨슬리에게 자신의 고아원인 크로스 홀에서 자신과 사라 크로스비의 설교 및 속회 지도 활동을 옹호하는 편지를 썼다. 보산케의 편지는 감리교 내 여성 설교에 대한 최초의 완전하고 진정한 옹호로 간주된다. 그녀의 주장은 여성이 '특별한 부름'을 경험하거나 하나님으로부터 허락을 받을 때 설교할 수 있어야 한다는 것이었다. 웨슬리는 보산케의 주장을 받아들였고 1771년부터 감리교 내에서 여성의 설교를 공식적으로 허용하기 시작했다. 설교자를 포함한 감리교 여성들은 기독교 머리 가리개의 고대 관행을 계속 준수했다.

7.3. 빈곤과 노동 문제

웨슬리는 산업 혁명으로 인한 산업 경제 체제가 엄청난 사회적 불평등을 초래했다고 보았다. 따라서 그는 가난한 사람들이 게으르다는 주장에 반대했다. 그의 견해로는 당시의 시스템은 인간보다 도구를 우선시했으며, 심지어 말과 가축이 인간보다 더 큰 이익을 가져다주었기 때문에 더 많은 관심을 받았다고 지적했다. 그는 이러한 상황이 범죄와 무지 등으로 사회를 더욱 악화시킨다고 보았다. 웨슬리는 이러한 상황을 바꾸기 위해 가난한 아이들을 위한 학교와 과부들을 위한 주거지를 설립하고, 교도소를 방문하여 설교하고 환경 개선을 제안하며, 고리대금업자로부터 사람들을 구제하기 위한 대출 기관을 설립하고, 간단한 의학 서적을 저술하는 등의 노력을 기울였다.

7.4. 재정적 견해

웨슬리의 돈과 경제 개념에 대한 가장 중요한 사상적 원천은 그의 설교인 돈의 사용(The Use of Money)이었다. J. 필립 워가먼은 이를 세 가지로 요약했다: "벌 수 있는 만큼 벌고, 아낄 수 있는 만큼 아끼고, 줄 수 있는 만큼 주라." 첫 번째는 사람이 일에 적극적이고 생산적이어야 한다는 것을 의미하며, 두 번째는 낭비와 과도한 사용에 대한 경고이다. 세 번째는 모든 것이 하나님의 소유임을 깨닫는 하나님의 종으로서의 역할을 강조한다.

웨슬리의 이 사상은 막스 베버의 관점에서 자본주의 정신으로 보이는 칼뱅주의적 가르침, 즉 사람들이 열심히 일하고 가능한 한 많이 저축하여 자본으로 삼아야 한다는 것과 유사하게 보일 수 있다. 그러나 그의 설교는 "자본가"나 "상류층" 교인을 대상으로 한 것이 아니라, 수입이 적어 교회 사역에 기여하기 어려웠던 노동 계층 사람들을 대상으로 한 것이었다. 따라서 "아낄 수 있는 만큼 아끼라"는 것은 자본이나 투자를 위한 것이 아니라 단순한 삶을 의미하는 것으로 해석된다. 반면 "줄 수 있는 만큼 주라"는 것은 여유가 있어서가 아니라 부족함 속에서도 가난한 사람들과 나누는 삶을 의미한다.

8.1. 문학 활동

웨슬리는 약 400개의 출판물을 저술, 편집 또는 요약했다. 신학 외에도 음악, 결혼, 의학, 노예제 폐지 운동, 정치에 대해 썼다. 웨슬리는 논리적인 사상가였으며 글쓰기에서 명확하고 간결하며 강력하게 자신을 표현했다. 1746년에서 1760년 사이에 웨슬리는 여러 권의 설교집을 편찬하여 여러 경우에 대한 설교로 출판했다. 처음 네 권은 교리적인 내용의 44개 설교로 구성되어 있다. 그의 44개 설교와 신약성서 주해 (1755)는 감리교의 교리적 표준이다. 웨슬리는 유창하고 강력하며 효과적인 설교자였다. 그는 보통 즉흥적이고 간결하게 설교했지만, 때로는 매우 길게 설교하기도 했다.

그의 기독교 도서관(Christian Library, 1750)에서 그는 이집트의 마카리우스, 시리아의 에프렘, 잔 기용, 프랑수아 페넬롱, 이냐시오 데 로욜라, 아빌라의 요한, 프란치스코 살레시오, 블레즈 파스칼, 앙투아네트 부리뇽과 같은 신비주의자들에 대해 썼다. 이 작품은 웨슬리 사역의 처음부터 끝까지 기독교 신비주의의 영향을 반영하지만, 그는 조지아 선교 실패 후 그것을 거부했다.

웨슬리의 산문 작품집(Works)은 그 자신이 처음으로 수집했으며 (32권, 브리스틀, 1771-1774), 권수가 크게 다른 판본으로 자주 재판되었다. 그의 주요 산문 작품은 뉴욕의 감리교 서적 출판사에서 7권의 옥타보 판으로 표준 출판되었다. 존과 찰스의 시집(Poetical Works)은 G. 오스본 편집으로 런던에서 13권으로 1868-1872년에 출판되었다.

그의 설교집과 주해 외에도 그의 일기(Journals) (원래 20부로 런던, 1740-1789년에 출판됨; 미출판 일기 노트가 포함된 N. 커넉의 새 판, 6권, 런던 및 뉴욕, 1909-1911); 원죄론(The Doctrine of Original Sin) (브리스틀, 1757; 노리치의 존 테일러에 대한 답변); 이성과 종교인들에게 드리는 진심 어린 호소(An Earnest Appeal to Men of Reason and Religion) (원래 세 부분으로 출판됨; 2판, 브리스틀, 1743), 감리교에 대한 정교한 변론으로, 당시 사회와 교회의 악을 묘사함; 그리고 그리스도인의 완전함에 대한 평이한 설명(A Plain Account of Christian Perfection) (1766)이 있다.

웨슬리의 감리교도들을 위한 주일 예배는 미국 감리교도들이 사용하도록 공동 기도서를 각색한 것이었다. 그의 송구영신 예배에서 그는 현재 일반적으로 웨슬리 언약 기도로 알려진 경건주의 기도문을 사용했는데, 이는 아마도 기독교 전례에 대한 그의 가장 유명한 공헌일 것이다. 그는 저명한 찬송가 작가, 번역가, 그리고 찬송가 편집자였다.

웨슬리는 또한 물리학과 의학에 대해서도 썼는데, 예를 들어 데시데라툼; 또는, 전기, 인류와 상식의 애호가에 의해 평이하고 유용하게 만들어지다(The Desideratum; or, Electricity Made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense, 1759)와 원시 의학, 또는 대부분의 질병을 치료하는 쉽고 자연스러운 방법(Primitive Physic, Or, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases, 1744)이 있다.

그의 방대한 문학적 산출에도 불구하고, 웨슬리는 1775년 3월에 출판된 새뮤얼 존슨의 에세이를 대거 차용했다는 표절 혐의에 직면했다. 처음에는 혐의를 부인했지만, 웨슬리는 나중에 공식적으로 사과했다.

10.1. 신학적 영향

웨슬리는 전 세계 감리교와 감리교 유산 그룹에 대한 주요 신학적 영향력을 계속 행사하고 있으며, 감리교 운동은 130개 이상의 국가에서 7,500만 명의 신도를 보유하고 있다. 웨슬리안 가르침은 성결 운동의 기초가 되며, 여기에는 자유 감리교회, 나사렛 교회, 구세군, 그리고 여러 소규모 그룹과 같은 교단이 포함되며, 이로부터 오순절주의와 은사 운동의 일부가 파생되었다. 개인적 및 사회적 거룩함에 대한 웨슬리의 부름은 하나님 나라에 참여하는 것이 무엇을 의미하는지 분별하려는 그리스도인들에게 계속해서 도전하고 있다. 또한, 그는 칭의에 대한 개혁주의 교리에 강한 복음주의적 강조를 통해 아르미니우스주의를 개선한 것으로 평가된다.

10.2. 기념 및 유적

웨슬리는 그의 동생 찰스 웨슬리와 함께 미국 복음주의 루터교회의 성인력에 3월 2일로 기념된다. 웨슬리 형제는 미국 성공회의 성인력에 3월 3일 소축일로 기념되며, 잉글랜드 성공회의 성인력에는 5월 24일 (올더스게이트 데이) 소축제로 기념된다.

2002년, 웨슬리는 BBC의 영국 대중 투표로 선정된 "가장 위대한 영국인 100인" 목록에서 50위에 올랐다. 그의 초기 사역 시절 웨슬리는 많은 교구 교회에서 설교가 금지되었고 감리교도들은 박해를 받았다. 그러나 그는 나중에 널리 존경받게 되었고, 생애 말년에는 "영국에서 가장 사랑받는 사람"으로 묘사되었다.

그가 1778년 런던 시티 로드에 지은 웨슬리의 집과 예배당은 오늘날에도 온전히 보존되어 있으며, 예배당은 정기적인 예배와 함께 지하실에 감리교 박물관이 있는 번성하는 회중을 가지고 있다.

수많은 학교, 대학, 병원 및 기타 기관들이 웨슬리의 이름을 따서 명명되었으며, 또한 많은 곳이 감리교의 이름을 따서 명명되었다. 1831년, 코네티컷주 미들타운의 웨슬리언 대학교는 미국에서 웨슬리의 이름을 딴 최초의 고등 교육 기관이었다. 현재는 세속 기관이 된 이 대학은 원래 남성 전용 감리교 대학으로 설립되었다. 나중에 미국에서 약 20개의 관련 없는 대학이나 대학교도 그의 이름을 사용했다.

웨슬리의 유산은 그가 1748년에 증가하는 감리교 설교자들의 자녀들을 교육하기 위해 설립한 킹스우드 스쿨에도 보존되어 있다. 런던의 잉글랜드 학교인 세인트 메리레본 교회의 네 개 하우스 중 하나도 존 웨슬리의 이름을 사용한다.

10.3. 관련 매체

1954년, 영국 감리교회 라디오 및 영화 위원회는 J. 아서 랭크와 협력하여 영화 존 웨슬리를 제작했다. 이 영화는 레너드 삭스가 주연을 맡아 웨슬리의 삶의 이야기를 실사로 재현한 작품이었다.

2009년에는 더욱 야심찬 장편 영화 웨슬리가 파운드리 픽처스에서 개봉했으며, 버제스 젠킨스가 웨슬리 역을 맡았다. 이 영화는 수상 경력이 있는 영화 제작자 존 잭맨이 감독했다.

1976년에는 페넬로페 스웨이츠와 앨런 손힐이 작곡하고 각본을 쓴 뮤지컬 라이드! 라이드!가 런던 웨스트엔드의 웨스트민스터 극장에서 초연되었다. 이 작품은 웨슬리의 삶에서 일어난 사건인 18세 마사 톰슨이 베들럼 왕립 병원에 수감된 실화를 바탕으로 한다. 초연은 76회 공연되었다. 이후 1999년 키스 미첼이 웨슬리 역을 맡은 콘서트 버전을 포함하여 40회 이상의 아마추어 및 전문 공연이 있었다.