1. 초기 생애 및 배경
엘리자베스 케이디 스탠턴은 1815년 11월 12일 뉴욕주 존스타운의 유력 가문에서 태어났다. 그녀의 가족 저택에는 최대 12명의 하인이 있었으며, 보수적인 아버지 다니엘 케이디는 주에서 가장 부유한 지주 중 한 명이었다. 그는 연방당 소속 변호사로 미국 의회에서 한 임기를 지냈고 뉴욕 대법원 판사가 되었다. 어머니 마가렛 케이디는 보다 진보적인 인물로, 노예제 폐지 운동의 급진적인 개리슨파를 지지했으며 1867년 여성 참정권 청원에 서명하기도 했다. 그녀는 키가 180 cm에 육박하고 의지가 강하며 자립심이 강한 인물로 묘사되었다.
1.1. 유년기와 가족
엘리자베스는 11남매 중 일곱째로 태어났으며, 그중 여섯 명은 성인이 되기 전에 사망했고, 모든 아들이 포함되었다. 특히 바로 위 오빠인 엘리저가 유니언 칼리지를 졸업한 직후 20세의 나이로 사망했을 때, 그녀의 부모는 슬픔에 잠겼다. 당시 10세였던 스탠턴은 아버지에게 오빠의 빈자리를 채우겠다고 위로했지만, 아버지는 "오, 내 딸아, 네가 남자아이였으면 좋았을 텐데!"라고 말해 그녀에게 깊은 상처를 주었다. 스탠턴은 이 사건을 통해 사회가 여성에게 거는 기대가 얼마나 낮은지 뼈저리게 깨달았다. 많은 자녀를 낳고 그중 다수를 잃은 고통으로 지친 어머니는 감정적으로 위축되고 우울증에 빠졌다. 이에 따라 가장 나이가 많은 딸인 트리페나가 남편 에드워드 베이어드와 함께 어린 동생들을 양육하는 데 많은 책임을 맡았다.
스탠턴은 회고록 『80년 그리고 그 이상』에서 어린 시절 집에 세 명의 아프리카계 미국인 남자 하인이 있었다고 언급했다. 연구자들은 그중 한 명인 피터 티어바우트가 1827년 7월 4일 뉴욕주에서 모든 노예가 해방될 때까지 노예 상태였을 가능성이 높다고 밝혔다. 스탠턴은 그를 다정하게 회상하며, 자신과 여동생들이 티어바우트와 함께 미국 성공회 교회에 다니면서 백인 가족들과 함께 앞자리에 앉는 대신 교회 뒤편에 앉았다고 말했다.
1.2. 교육과 지적 성장
스탠턴은 그 시대 대부분의 여성보다 더 나은 교육을 받았다. 그녀는 15세까지 고향의 존스타운 아카데미에 다녔다. 수학과 언어 고급반에서 유일한 여학생이었던 그녀는 학교의 그리스어 경연 대회에서 2등을 차지했고 능숙한 토론자가 되었다. 그녀는 학교 생활을 즐겼으며 성별 때문에 어떤 장벽도 느끼지 못했다고 말했다.
그녀는 이웃인 사이먼 호삭 목사로부터 그리스어와 수학을 배웠다. 오빠 엘리저의 유니언 칼리지 동창이자 형부인 에드워드 베이어드는 그녀에게 철학과 승마를 가르쳤다. 아버지는 법률 서적을 가져다주어 저녁 식사 자리에서 법률 서기들과 토론에 참여할 수 있도록 했다. 그녀는 대학에 가고 싶어 했지만, 당시에는 여학생을 받아주는 대학이 없었다. 게다가 아버지는 처음에는 그녀가 더 이상의 교육을 받을 필요가 없다고 생각했다. 결국 그는 그녀를 엠마 윌러드가 설립하고 운영하는 트로이 여성 신학교에 등록시키는 데 동의했다.
스탠턴은 회고록에서 트로이에서의 학창 시절, 찰스 그랜디슨 피니라는 복음주의 설교자가 진행한 6주간의 종교 부흥회로 인해 큰 고통을 받았다고 회상했다. 그의 설교는 어린 시절의 칼뱅주의 장로교와 결합하여 자신의 저주 가능성에 대한 두려움으로 그녀를 사로잡았다. "심판에 대한 두려움이 내 영혼을 사로잡았습니다. 잃어버린 자들의 환상이 내 꿈을 괴롭혔습니다. 정신적 고통이 내 건강을 쇠약하게 만들었습니다." 스탠턴은 아버지와 형부가 피니의 경고를 무시하도록 설득했다고 믿었다. 그들은 그녀를 6주간 나이아가라 폭포로 여행을 데려갔고, 그동안 그녀는 이성적인 철학자들의 작품을 읽으며 이성과 균형감을 되찾았다고 말했다. 스탠턴의 전기 작가 중 한 명인 로리 D. 긴즈버그는 이 이야기에는 문제가 있다고 지적한다. 예를 들어, 스탠턴이 트로이에 있을 때 피니가 6주 동안 설교하지는 않았다. 긴즈버그는 스탠턴이 여성이 종교의 마법에 걸려 자신을 해친다는 믿음을 강조하기 위해 어린 시절의 기억을 꾸몄을 것이라고 추측한다.
2. 결혼과 가정 생활

젊은 시절, 스탠턴은 사촌 게릿 스미스의 집을 자주 방문했는데, 그는 뉴욕 북부에 살았다. 그의 견해는 보수적인 아버지의 견해와 매우 달랐다. 스미스는 노예제 폐지론자이자 존 브라운의 하퍼스 페리 습격을 재정적으로 지원하여 노예 상태의 아프리카계 미국인들의 무장 봉기를 촉발하려 했던 '비밀 여섯 명' 중 한 명이었다. 스미스의 집에서 여름을 보내며 "가족의 일부"로 여겨졌던 그녀는 저명한 노예제 폐지 운동가 헨리 브루스터 스탠턴을 만났다. 아버지의 반대에도 불구하고, 두 사람은 1840년에 결혼했는데, 결혼식에서 "복종한다"는 단어를 생략했다. 스탠턴은 나중에 "나는 내가 평등한 관계를 맺는다고 생각하는 사람에게 복종하기를 완강히 거부했다"고 썼다. 이러한 관행은 흔하지는 않았지만, 퀘이커 교도들은 오랫동안 결혼식에서 "복종한다"는 단어를 생략해 왔다.
스탠턴은 남편의 성을 자신의 성에 포함시켜 엘리자베스 케이디 스탠턴 또는 E. 케이디 스탠턴으로 서명했지만, 헨리 B. 스탠턴 부인이라고는 서명하지 않았다. 유럽 신혼여행에서 돌아온 직후, 스탠턴 부부는 존스타운의 케이디 가구로 이사했다. 헨리 스탠턴은 1843년까지 장인 밑에서 법률을 공부했고, 그 후 스탠턴 부부는 매사추세츠주 보스턴 (첼시)으로 이사하여 헨리가 법률 회사에 합류했다. 보스턴에 사는 동안 엘리자베스는 끊임없는 노예제 폐지 모임에서 오는 사회적, 정치적, 지적 자극을 즐겼다. 이곳에서 그녀는 프레더릭 더글러스, 윌리엄 로이드 개리슨 그리고 랄프 왈도 에머슨과 같은 사람들의 영향을 받았다. 1847년, 스탠턴 부부는 핑거 레이크스 지역의 뉴욕주 세네카 폴스로 이사했다. 현재 여성 권리 국립 역사 공원의 일부인 그들의 집은 엘리자베스의 아버지가 사준 것이었다.

부부는 일곱 명의 자녀를 두었다. 당시 출산은 매우 섬세하게 다루어져야 할 주제로 여겨졌다. 스탠턴은 다른 접근 방식을 취하여, 출산 후 집 앞에 깃발을 게양했는데, 아들은 빨간 깃발, 딸은 흰 깃발이었다. 그녀의 딸 중 한 명인 해리엇 스탠턴 블래치는 어머니처럼 미국 여성 참정권 운동의 지도자가 되었다. 자녀들의 출생 간격을 볼 때, 한 역사학자는 스탠턴 부부가 피임법을 사용했을 것이라고 결론 내렸다. 스탠턴 자신은 자녀들이 "자발적 모성"이라고 부르는 방식으로 잉태되었다고 말했다. 아내가 남편의 성적 요구에 순종해야 한다고 일반적으로 여겨지던 시대에, 스탠턴은 여성이 성관계와 출산에 대한 통제권을 가져야 한다고 믿었다. 그러나 그녀는 "건강한 여성은 남성만큼 열정을 가지고 있다"고도 말했다.
스탠턴은 아들과 딸 모두에게 광범위한 관심사, 활동 및 학습을 추구하도록 격려했다. 그녀는 딸 마가렛에게 "쾌활하고, 밝고, 관대한" 어머니로 기억되었다. 그녀는 모성애와 대가족을 운영하는 것을 즐겼지만, 세네카 폴스에서의 지적 교류와 자극 부족으로 인해 만족하지 못하고 심지어 우울해하기도 했다.
1850년대 동안 헨리의 변호사 및 정치인으로서의 일은 그를 매년 거의 10개월 동안 집을 비우게 했다. 이는 자녀들이 어렸을 때 엘리자베스가 여행하기 어렵게 만들었기 때문에 그녀를 좌절시켰다. 이러한 패턴은 나중에 부부가 함께 있기보다는 따로 살면서 몇 년 동안 별도의 가구를 유지하는 방식으로 계속되었다. 47년간 지속된 그들의 결혼 생활은 헨리 스탠턴이 1887년에 사망하면서 끝났다. 헨리와 엘리자베스 모두 확고한 노예제 폐지론자였지만, 헨리는 엘리자베스의 아버지처럼 여성 참정권 사상에 동의하지 않았다. 한 전기 작가는 헨리를 "기껏해야 미온적인 '여성 권리 옹호자'"라고 묘사했다.
3. 초기 활동과 사회 개혁
3.1. 노예제 폐지 운동

1840년 영국으로 신혼여행을 간 스탠턴 부부는 런던에서 세계 노예 반대 대회에 참석했다. 엘리자베스는 남성 대표들이 여성들이 각자의 노예제 폐지 단체의 대표로 임명되었음에도 불구하고 대회에 참여하는 것을 막기 위해 투표한 것에 경악했다. 남성들은 여성들에게 대회 진행 상황이 커튼으로 가려진 별도의 구역에 앉도록 요구했다. 투표가 끝난 후 도착한 저명한 미국 노예제 폐지론자이자 여성 권리 지지자인 윌리엄 로이드 개리슨은 남성들과 함께 앉기를 거부하고 대신 여성들과 함께 앉았다.
퀘이커 목사이자 노예제 폐지론자, 여성 권리 옹호자인 루크레티아 모트는 대표로 파견된 여성 중 한 명이었다. 모트는 스탠턴보다 훨씬 나이가 많았지만, 그들은 빠르게 깊은 우정을 쌓았고, 스탠턴은 더 경험 많은 활동가로부터 열렬히 배웠다. 런던에 있는 동안 스탠턴은 모트가 유니테리언주의 예배당에서 설교하는 것을 들었는데, 스탠턴이 여성이 설교하거나 공개적으로 연설하는 것을 들은 것은 그때가 처음이었다. 스탠턴은 나중에 이 대회가 자신의 관심을 여성 권리에 집중시키는 계기가 되었다고 평가했다.
3.2. 세네카 폴스 대회와 감성 선언
여러 경험들이 스탠턴에게 영향을 미치고 있었다. 런던 대회는 그녀의 삶의 전환점이었다. 법률 서적 연구는 성 불평등을 극복하기 위해 법적 변화가 필요하다는 확신을 주었다. 그녀는 아내이자 가정주부로서의 답답한 역할에 대한 개인적인 경험을 가지고 있었다. 그녀는 "대부분의 여성들의 지치고 불안한 모습은 사회 전반, 특히 여성의 잘못을 바로잡기 위해 적극적인 조치를 취해야 한다는 강한 느낌을 주었다"고 말했다. 그러나 이러한 인식은 즉시 행동으로 이어지지 않았다. 다른 사회 개혁가들과 비교적 고립되어 있었고 가사일에 전념하고 있었기 때문에, 그녀는 사회 개혁에 어떻게 참여할 수 있을지 막막했다.
1848년 여름, 루크레티아 모트는 펜실베이니아에서 스탠턴의 집 근처에서 열리는 퀘이커 모임에 참석하기 위해 여행했다. 스탠턴은 모트와 다른 세 명의 진보적인 퀘이커 여성들과 함께 방문하도록 초대받았다. 공감하는 사람들과 함께 있다는 것을 알게 된 스탠턴은 "오랫동안 쌓여온 불만을 너무나 격렬하고 분개하게 쏟아내어, 나 자신뿐만 아니라 다른 일행들까지도 무엇이든 하고 감히 도전하게 만들었다"고 말했다. 모임에 모인 여성들은 모트가 아직 그 지역에 머무는 동안 며칠 후 세네카 폴스에서 여성 권리 대회를 조직하기로 합의했다.
엘리자베스 케이디 스탠턴은 세네카 폴스 대회의 감성 선언에서 다음과 같이 주장했다: "인류의 역사는 남성이 여성에게 반복적으로 가한 부상과 강탈의 역사이며, 그 직접적인 목적은 여성에 대한 절대적인 폭정을 확립하는 것입니다... 그는 여성에게 투표권을 행사하는 양도할 수 없는 권리를 결코 허락하지 않았습니다. 그는 여성에게 목소리가 없는 법률에 복종하도록 강요했습니다."
스탠턴은 대회의 권리 및 감성 선언의 주 저자였으며, 이는 미국 독립 선언을 모델로 했다. 이 선언문의 불만 목록에는 여성의 투표권에 대한 부당한 거부가 포함되어 있었는데, 이는 스탠턴이 대회에서 여성 참정권에 대한 논의를 시작하려는 의도를 나타냈다. 이는 당시 매우 논란이 많은 아이디어였지만 완전히 새로운 것은 아니었다. 그녀의 사촌 게릿 스미스는 얼마 전 버팔로에서 열린 자유 연맹 대회에서 여성 참정권을 요구한 바 있었다. 헨리 스탠턴은 문서에 여성 참정권이 포함된 것을 보고 아내에게 회의 진행을 우스꽝스럽게 만들 행동이라고 말했다. 주 연설자인 루크레티아 모트도 이 제안에 당황했다.
약 300명의 여성과 남성이 이틀간의 세네카 폴스 대회에 참석했다. 스탠턴은 대규모 청중에게 처음으로 연설하면서 모임의 목적과 여성 권리의 중요성을 설명했다. 모트의 연설에 이어 스탠턴은 참석자들이 서명하도록 초대된 감성 선언을 낭독했다. 다음으로 결의안이 나왔는데, "이 나라 여성들은 스스로에게 투표권이라는 신성한 권리를 확보할 의무가 있다"는 아홉 번째 결의안을 제외하고는 모두 만장일치로 채택되었다. 격렬한 토론 끝에, 이 결의안은 노예 상태였다가 해방된 노예제 폐지 운동 지도자인 프레더릭 더글러스가 강력한 지지를 보낸 후에야 채택되었다.

스탠턴의 여동생 해리엇은 대회에 참석하여 감성 선언에 서명했다. 그러나 그녀의 남편은 그녀에게 서명을 철회하도록 만들었다. 비록 이것이 짧은 통보로 조직된 지역 대회였지만, 그 논란적인 성격 덕분에 뉴욕시, 필라델피아 등 여러 곳의 신문에 기사가 실리며 널리 알려졌다. 세네카 폴스 대회는 이제 여성 권리를 논의할 목적으로 소집된 최초의 대회로서 역사적인 사건으로 인정받고 있다. 대회 역사학자인 주디스 웰먼에 따르면, 대회의 감성 선언은 "1848년과 그 이후 전국에 여성 권리 운동 소식을 전파하는 데 가장 중요한 단일 요인"이 되었다. 이 대회는 초기 여성 운동의 조직 도구로서 여성 권리 대회를 사용하는 것을 시작했다. 1851년 두 번째 전국 여성 권리 대회에 이르러서는 여성의 투표권 요구가 미국 여성 권리 운동의 핵심 원칙이 되었다.
2주 후, 세네카 폴스 대회에 참석했던 지역 여성들이 조직한 1848년 로체스터 여성 권리 대회가 뉴욕주 로체스터에서 열렸다. 스탠턴과 모트 모두 이 대회에서 연설했다. 세네카 폴스 대회는 루크레티아 모트의 남편인 제임스 모트가 의장을 맡았다. 로체스터 대회는 여성인 애비게일 부시가 의장을 맡았는데, 이는 또 다른 역사적인 첫걸음이었다. 많은 사람들은 남성과 여성 모두가 참여하는 대회의 의장을 여성이 맡는다는 생각에 당황했다. 예를 들어, 여성이 남성의 발언을 제지하면 사람들이 어떻게 반응할까? 스탠턴 자신도 이 대회의 여성 의장 선출에 반대했지만, 나중에 자신의 실수를 인정하고 사과했다.
1850년 첫 전국 여성 권리 대회가 조직되었을 때, 스탠턴은 임신 중이어서 참석할 수 없었다. 대신 그녀는 "여성이 공직을 맡아야 하는가"라는 제목의 편지를 대회에 보냈는데, 이는 운동의 목표를 개괄하는 내용이었다. 이 편지는 여성의 공직 수행 권리를 단호히 지지하며, "여성이 우리 공화국의 '정치적 실험'에 '정화하고, 고양하며, 부드럽게 하는 영향'을 미칠 수 있다"고 명시했다. 이후 스탠턴의 편지로 전국 여성 권리 대회를 여는 것이 전통이 되었으며, 스탠턴은 1860년까지 전국 대회에 직접 참여하지 않았다.
3.3. 수잔 B. 앤서니와의 파트너십
1851년 세네카 폴스를 방문하던 중, 수잔 B. 앤서니는 여성 권리 지지자이자 공동의 친구인 아멜리아 블루머에 의해 스탠턴에게 소개되었다. 스탠턴보다 다섯 살 어렸던 앤서니는 개혁 운동에 적극적인 퀘이커 가문 출신이었다. 앤서니와 스탠턴은 곧 친한 친구이자 동료가 되어, 그들의 삶과 여성 운동 발전에 매우 중요한 관계를 형성했다.
두 여성은 상호 보완적인 기술을 가지고 있었다. 앤서니는 조직화에 뛰어났고, 스탠턴은 지적인 문제와 글쓰기에 재능이 있었다. 스탠턴은 나중에 "글쓰기에 있어서 우리는 혼자 하는 것보다 함께 할 때 더 나은 작업을 했다. 그녀는 작문에 느리고 분석적인 반면, 나는 빠르고 종합적이다. 내가 더 나은 작가이고, 그녀는 더 나은 비평가이다"라고 말했다. 앤서니는 수년간의 공동 작업 동안 여러 면에서 스탠턴에게 양보했으며, 스탠턴보다 높은 직책을 맡는 어떤 조직의 직책도 수락하지 않았다. 그들의 편지에서 그들은 서로를 "수잔"과 "스탠턴 부인"이라고 불렀다.

스탠턴은 일곱 명의 자녀와 함께 집에 머물러야 했고, 앤서니는 미혼이었으며 자유롭게 여행할 수 있었기 때문에, 앤서니는 스탠턴이 글을 쓰는 동안 자녀들을 돌봐주며 스탠턴을 도왔다. 무엇보다도 이것은 스탠턴이 앤서니가 연설할 연설문을 쓸 수 있게 해주었다. 앤서니의 전기 작가 중 한 명은 "수잔은 가족의 일원이 되었고, 스탠턴 부인의 자녀들에게 거의 또 다른 어머니였다"고 말했다. 스탠턴의 전기 작가 중 한 명은 "스탠턴은 아이디어, 수사학, 전략을 제공했고, 앤서니는 연설을 하고, 청원서를 돌리고, 강당을 빌렸다. 앤서니는 재촉했고 스탠턴은 생산했다"고 말했다. 스탠턴의 남편은 "수잔은 푸딩을 저었고, 엘리자베스는 수잔을 저었고, 그리고 수잔은 세상을 저었다!"고 말했다. 스탠턴 자신은 "나는 번개를 만들었고, 그녀는 그것을 발사했다"고 말했다.
여성 역사의 교수인 앤 D. 고든에 따르면, 1854년까지 앤서니와 스탠턴은 "뉴욕주 운동을 전국에서 가장 정교하게 만드는 협력을 완성했다"고 한다. 스탠턴 부부가 1861년 세네카 폴스에서 뉴욕시로 이사한 후, 그들이 살았던 모든 집에는 앤서니를 위한 방이 마련되었다. 스탠턴의 전기 작가 중 한 명은 평생 동안 스탠턴이 남편을 포함한 다른 어떤 성인보다 앤서니와 더 많은 시간을 보냈다고 추정했다.
1865년 12월, 스탠턴과 앤서니는 미국 헌법 수정 제14조 초안 작성 중 의회에 제출된 최초의 여성 참정권 청원서를 제출했다. 여성들은 비준을 위해 주에 제출된 초안에서 "남성"이라는 단어의 사용에 이의를 제기했다. 의회가 이 문구를 삭제하지 않자, 스탠턴은 1866년 10월 최초의 여성 의회 출마자로 자신의 출마를 발표했다. 그녀는 무소속으로 출마하여 24표만을 얻었지만, 그녀의 출마는 참정권과 별개로 여성의 공직 수행에 대한 논의를 촉발시켰다. 1872년 12월, 스탠턴과 앤서니는 각각 뉴 디파처 기념 청원서를 의회에 제출했고, 상원 사법위원회에서 그들의 청원서를 낭독하도록 초대받았다. 이는 여성 참정권과 공직 수행을 의회 의제의 최전선으로 더욱 끌어올렸지만, 뉴 디파처 의제는 결국 거부되었다.
그들의 관계는 특히 앤서니가 스탠턴의 매력과 카리스마를 따라갈 수 없었기 때문에 갈등이 없지 않았다. 1871년 앤서니는 "누구든 그 여자와 함께 응접실에 가거나 청중 앞에 서면 엄청난 그림자에 가려지는 대가를 치러야 한다. 나는 지난 10년 동안 그 대가를 기꺼이 치렀다. 왜냐하면 그녀가 보여지고 들리는 것이 우리 대의에 가장 이롭다고 느꼈고, 내 가장 좋은 일은 그녀를 위한 길을 닦는 것이었기 때문이다"라고 말했다.
3.4. 금주 운동
이 시기 과도한 알코올 소비는 심각한 사회 문제였으며, 1850년대에 들어서야 감소하기 시작했다. 많은 활동가들은 미국 금주 운동을 여성 권리 문제로 간주했는데, 이는 남편에게 가족과 재정에 대한 완전한 통제권을 부여하는 법률 때문이었다. 이 법은 술 취한 남편을 둔 여성에게 거의 아무런 구제책도 제공하지 않았으며, 심지어 남편의 상태가 가족을 빈곤하게 만들고 그가 아내와 자녀에게 학대적일지라도 마찬가지였다. 이혼을 얻는 것이 어려웠지만, 설령 이혼에 성공하더라도 남편이 자녀의 단독 양육권을 쉽게 가질 수 있었다.
1852년, 앤서니는 뉴욕주 금주 대회 대표로 선출되었다. 그녀가 토론에 참여하려 하자, 의장은 여성 대표들은 듣고 배우기만 할 뿐이라고 말하며 그녀를 제지했다. 몇 년 후 앤서니는 "여성들이 취한 어떤 진보적인 조치도 공개적으로 연설하는 것만큼 격렬하게 반대되지 않았다. 그들이 시도한 어떤 것도, 심지어 참정권을 확보하려는 시도조차도, 이만큼 학대받고, 비난받고, 적대시되지 않았다"고 말했다. 앤서니와 다른 여성들은 회의장을 떠나 여성 금주 대회를 조직할 의사를 발표했다. 그해 후반, 약 500명의 여성이 로체스터에 모여 여성 주 금주 협회를 설립했으며, 스탠턴이 회장, 앤서니가 주 대리인이 되었다. 스탠턴이 회장으로서 공개적인 역할을 맡고 앤서니가 뒤에서 활기찬 추진력을 제공하는 이러한 리더십 구조는 그들이 나중에 설립한 조직들의 특징이었다.
1848년 이후 처음으로 공개 연설을 한 스탠턴은 대회 기조연설을 통해 종교 보수주의자들을 적대시했다. 그녀는 많은 보수주의자들이 어떤 이유로든 이혼에 반대하던 시기에 음주를 이혼의 법적 근거로 삼아야 한다고 주장했다. 그녀는 술 취한 남편을 둔 아내들에게 결혼 관계를 통제할 것을 호소하며 "어떤 여성도 상습적인 주정뱅이와 아내 관계를 유지하지 말라. 어떤 주정뱅이도 자녀의 아버지가 되지 말라"고 말했다. 그녀는 종교 기관을 공격하며 여성들에게 "목회자를 위한 젊은 남성 교육, 신학적 귀족주의와 미지의 신을 위한 화려한 사원 건설" 대신 가난한 사람들에게 돈을 기부할 것을 촉구했다.
다음 해 조직의 대회에서 보수주의자들은 스탠턴을 회장직에서 해임했고, 이에 그녀와 앤서니는 조직에서 사임했다. 그 후 금주는 스탠턴에게 중요한 개혁 활동이 아니었지만, 그녀는 1850년대 초반에 지역 금주 단체를 여성 권리 옹호를 위한 통로로 계속 사용했다. 그녀는 자신이 여성 권리 운동 소식을 보도하는 신문으로 전환하는 데 도움을 준 월간 금주 신문 『더 릴리』에 정기적으로 기사를 썼다. 그녀는 또한 폴리나 라이트 데이비스가 편집한 여성 권리 정기 간행물 『우나』와 호러스 그릴리가 편집한 일간 신문 『뉴욕 트리뷴』에도 글을 썼다.
3.5. 법률 개혁 활동
당시 기혼 여성의 지위는 수세기 동안 지역 법원에서 코버처 원칙을 정립해 온 영국 관습법에 의해 부분적으로 결정되었다. 이 원칙은 아내가 남편의 보호와 통제하에 있다고 규정했다. 윌리엄 블랙스톤의 1769년 저서 『영국 법률 주석』의 표현을 빌리자면, "결혼에 의해 남편과 아내는 법적으로 한 사람이다. 즉, 여성의 존재 또는 법적 존재는 결혼 기간 동안 정지된다." 기혼 여성의 남편은 그녀가 결혼 전에 소유했거나 결혼 중에 취득한 모든 재산의 소유자가 되었다. 그녀는 계약을 체결하거나, 자신의 이름으로 사업을 운영하거나, 이혼 시 자녀 양육권을 유지할 수 없었다. 실제로 일부 미국 법원은 관습법을 따랐다. 텍사스와 플로리다와 같은 일부 남부 주에서는 여성에게 더 많은 평등을 제공했다. 전국적으로 주 의회는 입법을 통해 관습법 전통에서 통제권을 가져오고 있었다.
1836년, 뉴욕주 의회는 미국 기혼 여성 재산권법을 고려하기 시작했으며, 여성 권리 옹호자 어네스틴 로즈는 이를 지지하는 청원서를 돌린 초기 지지자였다. 스탠턴의 아버지는 이 개혁을 지지했다. 상당한 재산을 물려줄 아들이 없었기 때문에, 그는 결국 재산이 딸들의 남편에게 넘어갈 가능성에 직면했다. 스탠턴은 1843년부터 제안된 법률을 지지하는 청원서를 돌리고 의원들에게 로비 활동을 했다.
이 법은 결국 1848년에 통과되었다. 이 법은 기혼 여성이 결혼 전에 소유했거나 결혼 중에 취득한 재산을 유지할 수 있도록 허용했으며, 남편의 채권자로부터 그녀의 재산을 보호했다. 세네카 폴스 대회가 열리기 직전에 제정된 이 법은 여성이 독립적으로 행동할 수 있는 능력을 증가시켜 여성 권리 운동을 강화했다. 남편이 아내를 대변한다는 전통적인 믿음을 약화시킴으로써, 여성이 공개적으로 연설하고 투표할 권리와 같이 스탠턴이 옹호한 많은 개혁에 도움이 되었다.
1853년, 수잔 B. 앤서니는 기혼 여성을 위한 개선된 재산권 법률을 위해 뉴욕주에서 청원 운동을 조직했다. 이 청원서를 의회에 제출하는 과정의 일환으로, 스탠턴은 1854년 사법위원회 합동 회의에서 연설하며, 여성들이 새로 얻은 재산권을 보호하기 위해 투표권이 필요하다고 주장했다. 1860년, 스탠턴은 다시 사법위원회에서 연설했는데, 이번에는 의사당의 대규모 청중 앞에서 여성 참정권이 기혼 여성, 자녀 및 물질적 자산을 위한 유일한 진정한 보호라고 주장했다. 그녀는 여성과 노예의 법적 지위의 유사성을 지적하며 "우리가 그렇게 많이 듣는 피부색에 대한 편견은 성별에 대한 편견보다 강하지 않다. 그것은 같은 원인으로 발생하며, 매우 유사한 방식으로 나타난다. 흑인의 피부와 여성의 성별은 모두 그들이 백인 색슨족 남성에게 종속되도록 의도되었다는 일차적인 증거이다"라고 말했다. 의회는 1860년에 개선된 법률을 통과시켰다.
3.6. 복장 개혁

1851년, 스탠턴의 사촌인 엘리자베스 스미스 밀러는 뉴욕 북부 지역에 새로운 스타일의 옷을 가져왔다. 전통적인 바닥 길이의 드레스와 달리, 무릎 길이의 드레스 아래에 팬탈룬을 입는 형태였다. 스탠턴의 친구이자 이웃인 아멜리아 블루머는 자신이 발행하는 월간 잡지 『더 릴리』에 이 복장을 홍보했다. 이후 이 복장은 "블루머" 드레스 또는 단순히 "블루머"로 대중적으로 알려졌다. 전통주의자들은 여성이 어떤 종류의 바지라도 입는 것을 사회 질서에 대한 위협으로 간주하며 혹독하게 비웃었음에도 불구하고, 많은 여성 개혁 활동가들이 곧 이 복장을 채택했다. 스탠턴에게 이 복장은 한 손에 아기를 안고 다른 손에 촛불을 들고 계단을 오르면서 긴 드레스 자락에 걸려 넘어지지 않도록 들어 올려야 하는 문제를 해결해 주었다. 스탠턴은 2년 동안 "블루머"를 입었으며, 이 복장이 일으키는 논란이 여성 권리 운동에서 사람들의 주의를 분산시키는 것이 분명해진 후에야 이 복장을 포기했다. 다른 여성 권리 활동가들도 결국 같은 행동을 취했다.
3.7. 이혼법 개혁
스탠턴은 이미 1852년 여성 금주 대회에서 술 취한 남편과의 이혼 권리를 옹호함으로써 전통주의자들을 적대시했다. 1860년 제10차 전국 여성 권리 대회에서 한 시간 동안 연설하면서 그녀는 더 나아가 한 세션 전체를 차지하는 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 그녀는 불행한 결혼 생활의 비극적인 사례들을 인용하며, 일부 결혼이 "합법화된 매춘"에 해당한다고 주장했다. 그녀는 결혼에 대한 감상적이고 종교적인 견해 모두에 도전하며, 결혼을 다른 계약과 동일한 제약을 받는 민법 계약으로 정의했다. 결혼이 예상된 행복을 가져다주지 않는다면, 그것을 끝내는 것이 의무가 될 것이라고 그녀는 말했다. 그녀의 연설에 대한 강력한 반대가 이어지는 토론에서 표명되었다. 노예제 폐지 운동 지도자 웬델 필립스는 이혼이 여성 권리 문제가 아니라고 주장하며, 이혼이 여성과 남성 모두에게 동등하게 영향을 미치기 때문에 이 주제는 부적절하다고 말하며 기록에서 삭제하려 했으나 실패했다.
후년에 강연 순회에서 스탠턴의 이혼에 대한 연설은 가장 인기 있는 연설 중 하나였으며, 최대 1,200명의 청중을 끌어모았다. 1890년 "이혼 대 가정 전쟁"이라는 제목의 에세이에서 스탠턴은 일부 여성 활동가들의 더 엄격한 이혼법 요구에 반대하며 "급증하는 이혼 건수는 도덕적 상태가 낮아지고 있음을 보여주는 것이 아니라, 정확히 그 반대를 증명한다. 여성은 노예 상태에서 자유로 이행하는 과도기에 있으며, 그녀는 지금까지 온순하게 참아왔던 결혼 생활의 조건을 받아들이지 않을 것이다"라고 말했다.
3.8. 노예제 폐지 활동
1860년 스탠턴은 자신이 여성 노예의 관점에서 상상한 『노예의 호소』라는 제목의 소책자를 출판했다. 이 가상의 화자는 스탠턴 자신이 가졌던 종교적 견해와는 매우 다른 종교적 견해를 표현하는 생생한 종교적 언어("뉴욕의 남성과 여성 여러분, 천둥의 신이 여러분을 통해 말합니다")를 사용한다. 화자는 노예 제도의 공포를 묘사하며 "어제 뉴올리언스 시장에서 당신이 값을 지불한 떨리는 소녀는 당신의 합법적인 아내가 아니다. 주인과 노예 모두에게 더럽고 저주스러운 것은 하나님의 불변의 법칙에 대한 이러한 대량 위반이다"라고 말한다. 이 소책자는 1850년 도망 노예법에 대한 불복종을 요구했으며, 도망친 노예를 사냥하는 관행에 반대하는 데 사용될 청원서도 포함했다.
1861년, 앤서니는 스탠턴과 다른 여러 연사들을 포함한 노예제 폐지론자 강사들의 뉴욕 북부 순회 공연을 조직했다. 이 순회 공연은 사우스캐롤라이나주가 연방에서 탈퇴한 직후, 다른 주들이 탈퇴하기 전, 그리고 전쟁이 발발하기 전인 1월에 시작되었다. 스탠턴은 연설에서 사우스캐롤라이나주를 온 가족을 위태롭게 하는 고집 센 아들에 비유하며, 최선의 행동 방침은 탈퇴를 허용하는 것이라고 말했다. 강연회는 노예제 폐지 활동이 남부 주들의 탈퇴를 야기하고 있다는 믿음 아래 폭도들에 의해 반복적으로 방해받았다. 스탠턴은 자녀들에게 돌아가야 했기 때문에 일부 강연에 참여할 수 없었다. 남편의 권유로 그녀는 지속적인 폭력 위협 때문에 강연 순회에서 물러났다.
4. 남북 전쟁 시기 및 전후 활동
4.1. 여성 충성 국민 연맹

1863년, 앤서니는 뉴욕시 스탠턴의 집으로 이사했고, 두 여성은 노예 제도를 폐지할 미국 헌법 수정안을 위한 캠페인을 벌이기 위해 여성 충성 국민 연맹을 조직하기 시작했다. 스탠턴은 새 조직의 회장이 되었고 앤서니는 비서가 되었다.
이것은 미국 최초의 전국 여성 정치 조직이었다. 당시까지 미국 역사상 가장 큰 청원 운동에서 연맹은 노예 제도 폐지를 위해 거의 40만 명의 서명을 수집했는데, 이는 북부 주 성인 24명 중 약 1명에 해당한다. 이 청원 운동은 노예 제도를 종식시킨 미국 헌법 수정 제13조의 통과에 크게 기여했다. 수정안이 승인될 것이 분명해지자 연맹은 1864년에 해체되었다.
비록 그 목적이 노예 제도 폐지였지만, 연맹은 창립 대회에서 인종이나 성별에 관계없이 모든 시민에게 동등한 권리를 요구하는 결의안을 승인함으로써 여성의 정치적 평등도 지지한다는 것을 분명히 했다. 스탠턴은 남성만이 투표할 수 있던 시기에 청원이 여성에게 유일하게 사용할 수 있는 정치적 도구임을 대중에게 분명히 상기시켰다. 연맹의 청원 운동 성공은 그 시점까지 느슨하게 조직되어 있던 여성 운동에 공식 조직의 가치를 보여주었다. 5,000명의 회원은 미래의 참정권을 포함한 사회 운동 형태를 위한 인재 풀을 만드는 데 도움이 되는 경험을 얻은 광범위한 여성 활동가 네트워크를 구성했다. 스탠턴과 앤서니는 이 노력을 통해 상당한 국가적 명성을 얻었다.
4.2. 미국 평등 권리 협회와 참정권 분열
남북 전쟁 후, 스탠턴과 앤서니는 아프리카계 미국인에게 시민권을 부여할 것을 제안한 미국 헌법 수정 제14조가 헌법에 처음으로 "남성"이라는 단어를 도입할 것이라는 보고에 경악했다. 스탠턴은 "만약 '남성'이라는 단어가 삽입된다면, 그것을 제거하는 데 최소 한 세기가 걸릴 것이다"라고 말했다.

이러한 발전에 대한 반대 조직은 준비가 필요했다. 왜냐하면 여성 운동이 남북 전쟁 동안 거의 비활동 상태였기 때문이다. 1866년 1월, 스탠턴과 앤서니는 여성 참정권을 위한 헌법 수정안을 요구하는 청원서를 보냈는데, 스탠턴의 이름이 서명 목록의 맨 위에 있었다. 스탠턴과 앤서니는 남북 전쟁 이후 처음으로 1866년 5월 제11차 전국 여성 권리 대회를 조직했다. 대회는 미국 평등 권리 협회 (AERA)로 전환하기로 투표했는데, 그 목적은 인종이나 성별에 관계없이 모든 시민에게 동등한 권리, 특히 참정권을 위해 캠페인을 벌이는 것이었다. 스탠턴은 회장직을 제안받았지만 루크레티아 모트를 위해 거절했다. 다른 임원으로는 스탠턴이 제1 부회장, 앤서니가 통신 비서, 프레더릭 더글러스가 부회장, 루시 스톤이 집행위원회 위원으로 포함되었다. 스탠턴은 이 대회 참석자들에게 환대를 제공했다. 노예였다가 해방된 노예제 폐지론자이자 여성 권리 활동가인 소저너 트루스는 스탠턴의 집에 머물렀고, 물론 앤서니도 마찬가지였다.
주요 노예제 폐지론자들은 AERA의 보통 선거 추진에 반대했다. 저명한 신문 편집자 호러스 그릴리는 앤서니와 스탠턴에게 "이것은 공화당과 우리 국가의 생명에 중요한 시기이다... 나는 당신들이 '흑인의 시간'이라는 것을 기억해 달라고 간청한다"고 말했다. 노예제 폐지 운동 지도자 웬델 필립스와 시어도어 틸턴은 스탠턴과 앤서니와 회의를 주선하여 여성 참정권의 시기가 아직 오지 않았으며, 모든 아프리카계 미국인과 모든 여성이 아닌 흑인 남성에게만 투표권을 위해 캠페인을 벌여야 한다고 설득하려 했다. 두 여성은 이 지침을 거부하고 보통 선거를 위해 계속 노력했다.
1866년, 스탠턴은 최초의 여성 의회 후보로 자신을 선언했다. 그녀는 투표할 수는 있지만, 헌법에 그녀가 의회에 출마하는 것을 막는 것은 없다고 말했다. 민주당과 공화당 후보 모두에 맞서 무소속으로 출마한 그녀는 24표만을 얻었다. 그녀의 캠페인은 뉴올리언스만큼 먼 곳의 신문에도 보도되었다.
1867년, AERA는 캔자스에서 아프리카계 미국인과 여성 모두에게 참정권을 부여할 국민투표를 위해 캠페인을 벌였다. 이 두 가지 원인을 섞는 것에 반대했던 웬델 필립스는 AERA가 캠페인을 위해 기대했던 자금 지원을 막았다. 여름이 끝날 무렵, AERA 캠페인은 거의 붕괴되었고, 재정은 고갈되었다. 앤서니와 스탠턴은 여성 권리를 지지했지만, 정치적, 인종적 견해로 많은 활동가들을 소외시킨 부유한 사업가 조지 프랜시스 트레인으로부터 캠페인 마지막 날 도움을 받아 논란을 일으켰다.
스탠턴과 앤서니가 트레인의 더 거친 형태의 인종주의에서 그를 벗어나게 하기를 바랐고, 그가 실제로 그렇게 하기 시작했다는 믿을 만한 이유가 있다. 어쨌든 스탠턴은 여성 참정권을 지지한다면 악마에게서도 지지를 받을 것이라고 말했다.
1868년 미국 헌법 수정 제14조 비준 후, 미국 헌법의 미국 헌법 수정 제15조를 둘러싸고 AERA 내에서 격렬한 분쟁이 발생했다. 이 수정안은 인종으로 인한 참정권 거부를 금지할 것이었다. 스탠턴과 앤서니는 흑인 남성에게 참정권을 부여하는 효과를 가질 이 수정안에 반대하며, 모든 여성과 모든 아프리카계 미국인에게 동시에 참정권을 부여해야 한다고 주장했다. 스탠턴은 『더 레볼루션』 지면에서 이 수정안이 모든 남성에게 효과적으로 참정권을 부여하면서 모든 여성을 배제함으로써 "성별 귀족주의"를 만들고, 남성이 여성보다 우월하다는 생각에 헌법적 권위를 부여할 것이라고 주장했다.
스탠턴과 앤서니에 반대하는 지도자로 부상하던 루시 스톤은 여성 참정권이 흑인 남성 참정권보다 국가에 더 유익할 것이라고 주장했지만, "누구든 이 끔찍한 구덩이에서 벗어날 수 있다면 내 영혼으로 감사할 것이다"라고 말하며 수정안을 지지했다.
수정 제15조에 대한 논쟁 동안, 스탠턴은 『더 레볼루션』에 엘리트주의적이고 인종적으로 오만한 언어를 사용하여 기사를 썼다. 그녀는 많은 전 노예들과 이민 노동자들이 유권자로서 의미 있게 참여할 수 있기 전에 오랜 교육 과정이 필요할 것이라고 믿었다. 스탠턴은 "부와 교육, 미덕과 세련미를 갖춘 미국 여성들이여, 중국인, 아프리카인, 독일인, 아일랜드인의 하층 계급이 여성에 대한 낮은 생각으로 당신과 당신의 딸들을 위한 법을 만들기를 원하지 않는다면... 여성도 정부에 대표되어야 한다고 요구하라"고 썼다. 다른 기사에서 스탠턴은 "군주제와 공화국의 차이도 모르는 패트릭과 삼보, 한스와 융퉁"에 의해 여성들을 위한 법이 만들어지는 것에 반대했다. 그녀는 또한 다른 경우에도 "삼보"라는 용어를 사용하여 오랜 친구 프레더릭 더글러스로부터 질책을 받았다.

더글러스는 여성 참정권을 강력히 지지했지만, 아프리카계 미국인 참정권이 더 시급한 문제이며, 말 그대로 생사의 문제라고 말했다. 그는 백인 여성들이 이미 남편, 아버지, 형제의 투표권을 통해 정부에 긍정적인 영향을 미 미치고 있으며, 앤서니와 스탠턴이 여성들이 동시에 참정권을 얻지 못하면 흑인 남성들이 참정권을 얻어서는 안 된다고 주장하는 것은 "관대하지 않다"고 말했다. 반면에 소저너 트루스는 스탠턴의 입장을 지지하며 "유색인 남성이 권리를 얻고 유색인 여성이 권리를 얻지 못한다면, 유색인 남성이 여성을 지배하게 될 것이며, 이전과 똑같이 나쁠 것이다"라고 말했다.
1869년 초, 스탠턴은 여성에게 참정권을 부여할 미국 헌법 수정 제16조를 요구하며 "남성 요소는 파괴적인 힘이며, 엄격하고, 이기적이며, 증대하고, 전쟁, 폭력, 정복, 획득을 사랑한다... 여성의 폐위에서 우리는 그녀만이 억제할 수 있는 폭력과 파멸의 요소를 풀어놓았다"고 말했다.
AERA는 점점 두 개의 파벌로 나뉘었는데, 각각 보편적 참정권을 옹호했지만 접근 방식이 달랐다. 루시 스톤이 주도하는 한 파벌은 흑인 남성이 먼저 참정권을 얻는 것을 기꺼이 받아들였고, 공화당과 노예제 폐지 운동과의 긴밀한 관계를 유지하고자 했다. 스탠턴과 앤서니가 주도하는 다른 파벌은 모든 여성과 모든 아프리카계 미국인에게 동시에 참정권을 부여해야 한다고 주장했으며, 더 이상 공화당에 묶이거나 노예제 폐지론자들에게 재정적으로 의존하지 않는 여성 운동을 위해 노력했다. AERA는 1869년 5월의 격렬한 회의 이후 사실상 해체되었고, 그 여파로 두 개의 경쟁적인 여성 참정권 조직이 만들어졌다. 스탠턴의 전기 작가 중 한 명의 말에 따르면, 이 분열의 한 결과는 스탠턴에게 "루시 스톤처럼 옛 친구들이 적이 되거나, 프레더릭 더글러스의 경우처럼 조심스러운 동료가 되었다"는 것이었다.
4.3. '더 레볼루션' 신문
엘리자베스 케이디 스탠턴은 "여성을 정당한 왕좌에 앉히는 것은 세상이 지금까지 알았거나 앞으로 알게 될 가장 위대한 혁명이다"라고 말했다.
1868년, 앤서니와 스탠턴은 뉴욕시에서 『더 레볼루션』이라는 16페이지짜리 주간 신문을 발행하기 시작했다. 스탠턴은 노예제 폐지론자이자 여성 권리 지지자인 경험 많은 편집자 파커 필스버리와 함께 공동 편집자였다. 소유주인 앤서니는 신문의 사업적인 측면을 관리했다. 초기 자금은 여성 권리를 지지했지만, 정치적, 인종적 견해로 많은 활동가들을 소외시킨 논란의 사업가 조지 프랜시스 트레인이 제공했다. 이 신문은 주로 여성 권리, 특히 여성 참정권에 중점을 두었지만, 정치, 노동 운동, 재정 등 다른 주제도 다루었다. 명시된 목표 중 하나는 여성이 주요 문제에 대해 의견을 교환할 수 있는 포럼을 제공하는 것이었다. 그들의 좌우명은 "남성, 그들의 권리, 그 이상은 없다: 여성, 그들의 권리, 그 이하는 없다"였다.

해리엇 비처 스토와 이사벨라 비처 후커 자매는 신문 이름이 덜 선동적인 것으로 변경되면 자금을 제공하겠다고 제안했지만, 스탠턴은 기존 이름을 강력히 선호하여 그들의 제안을 거절했다.
그들의 목표는 『더 레볼루션』을 여성들이 소유하고 운영하는 자체 인쇄기를 갖춘 일간지로 성장시키는 것이었다. 그러나 트레인이 신문을 위해 마련했던 자금은 예상보다 적었다. 게다가 『더 레볼루션』이 첫 호를 발행한 후 트레인은 영국으로 항해했고, 곧 아일랜드 독립을 지지했다는 이유로 투옥되었다. 트레인의 재정 지원은 결국 완전히 사라졌다. 29개월 후, 쌓여가는 빚 때문에 신문은 더 급진적이지 않은 어조를 가진 부유한 여성 권리 활동가에게 넘겨졌다. 비교적 짧은 기간 동안 그들의 손에 있었음에도 불구하고, 『더 레볼루션』은 스탠턴과 앤서니에게 여성 운동 내에서 발전하는 분열 동안 그들의 견해를 표현할 수 있는 수단을 제공했다. 또한 그들의 운동 파벌을 홍보하는 데 도움이 되었으며, 이는 결국 별도의 조직이 되었다.
스탠턴은 신문이 축적한 1.00 만 USD의 빚에 대한 책임을 지는 것을 거부하며, 부양해야 할 자녀가 있다고 말했다. 스탠턴보다 돈이 적었던 앤서니는 빚에 대한 책임을 지고, 유료 강연 순회를 통해 6년 동안 갚았다.
5. 참정권 운동 지도자로서의 활동
5.1. 전국 여성 참정권 협회

1869년 5월, 마지막 AERA 대회가 열린 지 이틀 후, 스탠턴, 앤서니 및 다른 이들은 스탠턴을 회장으로 하여 전국 여성 참정권 협회 (NWSA)를 결성했다. 6개월 후, 루시 스톤, 줄리아 워드 하우 및 다른 이들은 더 크고 자금력이 좋은 경쟁 조직인 미국 여성 참정권 협회 (AWSA)를 결성했다. 여성 참정권 운동 분열의 직접적인 원인은 제안된 미국 헌법 수정 제15조였지만, 두 조직은 다른 차이점도 가지고 있었다. NWSA는 정치적으로 독립적이었던 반면, AWSA는 공화당과의 긴밀한 관계를 목표로 삼았으며, 수정 제15조의 비준이 여성 참정권에 대한 공화당의 지지로 이어지기를 바랐다. NWSA는 주로 국가 수준에서 참정권을 얻는 데 중점을 두었지만, AWSA는 주별 전략을 추구했다. NWSA는 처음에는 이혼 개혁 및 여성 동일 임금을 포함하여 AWSA보다 더 광범위한 여성 문제를 다루었다.
새로운 조직이 형성될 때, 스탠턴은 회원 자격을 여성으로 제한할 것을 제안했지만, 그녀의 제안은 받아들여지지 않았다. 그러나 실제로는 회원과 임원의 압도적인 대다수가 여성이었다.
스탠턴은 조직 업무의 많은 측면을 싫어했는데, 이는 그녀가 공부하고, 생각하고, 글을 쓰는 능력을 방해했기 때문이다. 그녀는 앤서니에게 자신이 참석할 필요가 없도록 NWSA의 첫 대회를 준비해 달라고 간청했지만 실패했다. 평생 동안 스탠턴은 조직 내에서 누가 불쾌해할지 걱정하지 않고 자신의 의견을 자유롭게 표현하고 싶어 했기 때문에, 마지못해 대회에 참석하거나 전혀 참석하지 않았다. 1870년에서 1879년 사이에 열린 15번의 NWSA 회의 중, 스탠턴은 4번을 주재했고 다른 한 번만 참석했으며, 앤서니가 사실상 조직을 책임졌다.
1869년 미주리 출신의 남편과 아내 참정권 운동가인 프랜시스와 버지니아 마이너는 미국 헌법이 암묵적으로 여성에게 참정권을 부여한다는 생각에 기반한 전략을 개발했다. 이는 미국 헌법 수정 제14조에 크게 의존했는데, 이 수정안은 "어떤 주도 미국 시민의 특권이나 면책권을 침해하는 법률을 만들거나 집행할 수 없으며... 그 관할권 내의 어떤 사람에게도 법의 동등한 보호를 거부할 수 없다"고 명시하고 있다. 1871년 NWSA는 공식적으로 뉴 디파처 전략으로 알려진 것을 채택하여, 여성들이 투표를 시도하고 그 권리를 거부당하면 소송을 제기하도록 장려했다. 곧 수백 명의 여성들이 수십 개 지역에서 투표를 시도했다. 수잔 B. 앤서니는 실제로 1872년에 투표에 성공했으며, 이로 인해 그녀는 체포되어 널리 알려진 재판에서 유죄 판결을 받았다. 1880년, 스탠턴도 투표를 시도했다. 선거 관리들이 그녀가 투표함을 넣는 것을 거부하자, 그녀는 그들에게 투표함을 던졌다. 1875년 대법원이 마이너 대 해퍼셋 사건에서 "미국 헌법은 누구에게도 참정권을 부여하지 않는다"고 판결하자, NWSA는 여성에게 투표권을 보장하는 헌법 수정안을 위한 훨씬 더 어려운 전략을 추구하기로 결정했다.
1878년, 스탠턴과 앤서니는 애런 A. 사전트 상원 의원을 설득하여 의회에 여성 참정권 수정안을 제출하도록 했는데, 이 수정안은 40여 년 후 미국 헌법 수정 제19조로 비준될 것이었다. 이 수정안의 내용은 미국 헌법 수정 제15조와 동일하지만, "인종, 피부색 또는 이전 노예 상태"가 아닌 성별로 인한 참정권 거부를 금지한다는 점이 다르다.
스탠턴은 1882년 5월 딸 해리엇과 함께 유럽으로 여행을 떠났고, 1년 반 동안 돌아오지 않았다. 이미 유럽에서 어느 정도 명성을 얻은 공인이었던 그녀는 그곳에서 여러 차례 연설을 하고 미국 신문에 기사를 썼다. 그녀는 프랑스에 있는 아들 시어도어를 방문하여 첫 손주를 만났고, 해리엇이 영국인과 결혼하기 위해 영국으로 여행했다. 앤서니가 1883년 3월 영국에서 그녀와 합류한 후, 그들은 함께 유럽 여성 운동 지도자들을 만나 국제 여성 협의회 (ICW)라는 국제 여성 조직을 위한 기반을 마련했다. 스탠턴과 앤서니는 1883년 11월에 함께 미국으로 돌아왔다. NWSA가 주최한 이 대회에는 9개국 53개 여성 단체의 대표들이 1888년 워싱턴에 모여 스탠턴과 앤서니가 노력해 온 ICW를 결성했으며, 이는 현재까지 활동 중이다.
스탠턴은 1886년 10월 다시 유럽으로 여행하여 프랑스와 영국에 있는 자녀들을 방문했다. 그녀는 1888년 3월 ICW 창립 회의에서 주요 연설을 하기 위해 간신히 미국으로 돌아왔다. 앤서니는 스탠턴이 아직 연설문을 작성하지 않았다는 것을 발견하고, 스탠턴이 연설문을 작성할 때까지 호텔 방에 머물도록 주장했으며, 그녀가 그렇게 하는지 확인하기 위해 젊은 동료를 문 밖에 배치했다.
스탠턴은 나중에 앤서니를 놀리며 "음, 모든 여성은 어떤 남성의 지배하에 있다고 여겨지니, 나는 내 성별의 폭군을 선호한다. 그러니 내 복종이라는 명백한 사실을 부정하지 않겠다"고 말했다.
이 대회는 여성 운동에 대한 대중의 홍보와 존경을 높이는 데 성공했으며, 특히 그로버 클리블랜드 대통령이 대표들을 백악관 리셉션에 초대하여 영광을 표했다.
인종적으로 무감각한 발언과 백인들의 인종적 편견에 대한 가끔의 호소에도 불구하고, 스탠턴은 1884년 친구 프레더릭 더글러스와 백인 여성 헬렌 피츠 더글러스의 결혼을 축하했는데, 이 결혼은 인종주의자들을 격분시켰다. 스탠턴은 더글러스에게 따뜻한 축하 편지를 썼고, 더글러스는 그녀가 자신을 기뻐할 것이라고 확신했다고 답했다. 앤서니는 스탠턴이 자신의 편지를 출판할 계획이라는 것을 깨닫고, 여성 참정권을 관련 없고 분열적인 문제와 연관시키는 것을 피하기 위해 그렇게 하지 않도록 설득했다.
5.2. 강연 활동
스탠턴은 1869년 말부터 1879년까지 보스턴 라이시움 뷰로의 뉴욕 지부 강사로 활동했다. 이 조직은 라이시움 운동의 일부로, 연사와 연예인들이 전국을 순회하며 교육 기회와 극장이 부족한 작은 지역 사회를 방문하도록 주선했다. 10년 동안 스탠턴은 1년에 8개월을 강연 순회하며, 보통 하루에 한 번, 일요일에는 두 번 강연했다. 그녀는 또한 여성 권리에 관심 있는 지역 여성들과 소규모 회의를 주선했다. 여행은 때때로 어려웠다. 한 해는 폭설로 철도가 폐쇄되자, 스탠턴은 썰매를 고용하여 계속 이동했으며, 추운 날씨로부터 보호하기 위해 모피로 몸을 감쌌다.
1871년, 그녀와 앤서니는 3개월 동안 여러 서부 주를 함께 여행하며 결국 캘리포니아에 도착했다.
그녀의 가장 인기 있는 강연인 "우리 딸들"은 젊은 여성들에게 독립적이고 자아실현을 추구하도록 촉구했다. "성별의 적대감"에서는 특별한 열정으로 여성 권리 문제를 다루었다. 다른 인기 있는 강연으로는 "우리 아들들", "남녀 공학", "결혼과 이혼", "여성의 종속" 등이 있었다. 일요일에는 종종 "성서 속 유명 여성들"과 "성서와 여성 권리"에 대해 연설했다.
그녀의 수입은 인상적이었다. 강연 순회 첫 3개월 동안 스탠턴은 "모든 경비를 제외하고 2000 USD를 벌었으며... 여성들을 전반적으로 반란으로 이끌었다"고 보고했다. 남편의 수입은 항상 불규칙했고 그가 투자를 잘못했기 때문에, 그녀가 번 돈은 특히 자녀 대부분이 대학에 다니거나 곧 시작할 예정이었기 때문에 환영받았다.
5.3. '여성의 역사' 편찬
1876년, 앤서니는 뉴저지에 있는 스탠턴의 집으로 이사하여 스탠턴과 함께 『여성 참정권의 역사』를 작업하기 시작했다. 그녀는 여러 개의 트렁크와 상자에 담긴 편지, 신문 스크랩 및 기타 문서를 가져왔다. 원래는 빠르게 출판될 수 있는 소박한 출판물로 구상되었던 이 역사는 41년 동안 쓰여진 5,700페이지가 넘는 6권짜리 작품으로 발전했다.

1885년까지의 운동을 다루는 처음 세 권은 스탠턴, 앤서니, 마틸다 조슬린 게이지가 제작했다. 앤서니는 제작 세부 사항과 기고가들과의 서신을 처리했다. 스탠턴은 처음 세 권의 대부분을 썼고, 게이지는 첫 권의 세 장을 썼으며 나머지는 스탠턴이 썼다. 게이지는 남편의 병 때문에 그 후 프로젝트를 포기할 수밖에 없었다. 스탠턴이 사망한 후, 앤서니는 아이다 허스테드 하퍼의 도움을 받아 4권을 출판했다. 앤서니가 사망한 후, 하퍼는 역사를 1920년까지 다루는 마지막 두 권을 완성했다.
스탠턴과 앤서니는 경쟁자인 루시 스톤에게 작업에 도움을 주거나, 적어도 그녀의 운동 파벌의 역사를 다른 사람이 쓸 수 있도록 자료를 보내달라고 권유했지만, 그녀는 어떤 식으로든 협력하기를 거부했다. 유럽에서 돌아와 편집을 돕던 스탠턴의 딸 해리엇 스탠턴 블래치는 스톤과 AWSA가 포함되지 않으면 역사가 진지하게 받아들여지지 않을 것이라고 주장했다. 그녀는 직접 스톤과 AWSA에 대한 120페이지 분량의 장을 썼는데, 이는 2권에 실려 있다.
『여성 참정권의 역사』는 영원히 사라질 수도 있었던 엄청난 양의 자료를 보존하고 있다. 분열된 여성 운동의 한 파벌의 지도자들이 썼기 때문에, 그들의 경쟁자들과 관련된 사건에 대해 균형 잡힌 시각을 제공하지는 않는다. 그것은 스탠턴과 앤서니의 역할을 과장하고, 그들이 개발한 역사적 서사에 맞지 않는 스톤과 다른 활동가들의 역할을 과소평가하거나 무시한다. 오랫동안 참정권 운동에 대한 주요 문서 자료였기 때문에, 역사학자들은 더 균형 잡힌 시각을 제공하기 위해 다른 자료들을 발굴해야 했다.
5.4. 미국 여성 참정권 협회
미국 헌법 수정 제15조가 1870년에 비준되면서, 여성 참정권 운동 분열의 원래 이유 중 많은 부분이 사라졌다. 이미 1875년부터 앤서니는 NWSA에게 다양한 여성 문제 대신 여성 참정권에 더 집중하도록 촉구하기 시작했는데, 이는 AWSA의 접근 방식에 더 가까워졌다. 그러나 두 조직 간의 경쟁은 1880년대에 AWSA의 세력이 약화되면서 여전히 격렬했다.

1880년대 후반, AWSA 지도자 루시 스톤의 딸 앨리스 스톤 블랙웰은 나이 든 세대 지도자들 사이의 불화를 치유하기 위해 노력하기 시작했다. 앤서니는 이 노력에 조심스럽게 협력했지만, 스탠턴은 두 조직 모두 참정권에 거의 전적으로 집중하기를 원했기 때문에 실망하여 협력하지 않았다. 그녀는 친구에게 "루시와 수잔은 모두 참정권만 본다. 그들은 여성의 종교적, 사회적 속박을 보지 못하며, 두 협회의 젊은 여성들도 마찬가지이다. 그러므로 그들은 합쳐지는 것이 좋을 것이다"라고 썼다.
1890년, 두 조직은 미국 여성 참정권 협회 (NAWSA)로 합병되었다. 앤서니의 주장으로 스탠턴은 새 조직의 방향에 대한 불편함에도 불구하고 회장직을 수락했다. 창립 대회 연설에서 그녀는 광범위한 여성 문제에 대해 노력하고 "몰몬, 인디언, 흑인 여성"을 포함한 모든 인종, 신조, 계층을 포함할 것을 촉구했다.
회장으로 선출된 다음 날, 스탠턴은 딸의 집이 있는 영국으로 항해하여 18개월 동안 머물렀고, 앤서니가 사실상 책임을 맡았다. 스탠턴이 1892년 대회에서 회장 재선을 거부하자, 앤서니가 그 직책에 선출되었다.
5.5. '고독한 자기' 연설
1892년, 스탠턴은 '고독한 자기'로 알려진 연설을 사흘 동안 세 번, 두 번은 의회 위원회에서, 한 번은 NAWSA에 대한 마지막 연설로 했다. 그녀는 이 연설을 자신의 최고의 연설이라고 생각했으며, 많은 다른 사람들도 동의했다. 루시 스톤은 자신의 연설이 보통 실리는 지면에 이 연설 전문을 『우먼스 저널』에 실었다. 여성들이 남성보다 열등한 존재이며 따라서 독립에 적합하지 않다는 믿음을 뒤집으려는 평생의 탐구를 추구하면서, 스탠턴은 이 연설에서 여성은 교육을 받고 내면의 힘, 즉 자신에 대한 믿음을 키워야 한다고 말했다. 자아 주권은 여성의 삶에서 필수적인 요소였으며, 딸, 아내 또는 어머니로서의 역할이 아니었다. 스탠턴은 "여성이 아무리 기대고, 보호받고, 지지받기를 선호하고, 남성이 아무리 그렇게 하기를 원하더라도, 그들은 삶의 항해를 홀로 해야 한다"고 말했다.
6. 종교관과 '여성의 성서'
스탠턴은 어린 시절 목사의 저주에 대한 설교에 겁을 먹었지만, 아버지와 형부의 도움으로 그러한 두려움을 극복한 후 그러한 유형의 종교를 완전히 거부했다고 말했다. 성인이 되면서 그녀의 종교적 견해는 계속해서 발전했다. 1840년대 보스턴에 사는 동안 그녀는 시어도어 파커의 설교에 매료되었는데, 그는 사촌 게릿 스미스처럼 존 브라운의 하퍼스 페리 습격을 재정적으로 지원하여 노예 봉기를 촉발하려 했던 '비밀 여섯 명'의 일원이었다. 파커는 초월주의자이자 저명한 유니테리언 목사로, 성서를 문자 그대로 받아들일 필요가 없으며, 신을 남성으로 상상할 필요가 없으며, 개별 남성과 여성이 스스로 종교적 진리를 결정할 능력이 있다고 가르쳤다.
6.1. 종교적 가부장제 비판
1848년 세네카 폴스 대회를 위해 작성된 감성 선언에서 스탠턴은 남성들에 대한 일련의 불만을 나열했는데, 그중에는 여성을 목회 및 기타 종교의 주요 역할에서 배제한 것도 포함되었다. 그러한 불만 중 하나에서 스탠턴은 남성이 "여성에게 행동 영역을 할당하는 것이 자신의 권리라고 주장함으로써 여호와 자신의 특권을 찬탈했다. 이는 여성의 양심과 그녀의 신에게 속한 것이다"라고 말했다. 이것은 사실의 문제가 아니라(대학에서 여성 배제, 투표권 배제 등) 신념의 문제였으며, 권위와 자율성의 근본적인 기반에 도전하는 것이었다.
남북 전쟁 이후 몇 년 동안 다양한 여성 사회 개혁 조직과 그 안의 활동가 수가 크게 증가했다. 스탠턴은 이들 활동가 중 다수가 공립학교에서 성서를 가르치고 일요일 휴무법을 강화하는 등의 조치를 통해 정부가 기독교 윤리를 강제해야 한다고 믿는 것에 대해 불편해했다. NAWSA를 설립한 1890년 통합 대회 연설에서 스탠턴은 "이 대회가 여성 참정권 협회가 모든 교회와 국가의 통합에 반대하며... 우리 정부의 세속적 성격을 유지할 것을 약속한다"고 말했다.
엘리자베스 케이디 스탠턴은 1898년 일기장에서 "사람들이 당신의 개혁에 대해 생각하도록 할 수 있는 모든 것을 하세요, 무엇이든 상관없이. 그러면 개혁이 좋다면 때가 되면 이루어질 것입니다"라고 말했다.
6.2. '여성의 성서'와 그 수용
1895년, 스탠턴은 『여성의 성서』를 출판했는데, 이는 성서가 하나님의 말씀이라는 지위에 의문을 제기하고 성서가 여성을 열등한 지위로 격하시키는 방식을 공격하는 도발적인 고찰이었다. 스탠턴은 『여성 참정권의 역사』를 도왔던 마틸다 조슬린 게이지를 포함한 여러 여성들의 도움을 받아 대부분을 썼다. 이 책에서 스탠턴은 성서를 체계적으로 분석하며, 선택된 구절을 인용하고 종종 비꼬는 방식으로 논평했다. 6개월 만에 7쇄를 찍으며 베스트셀러가 되었고, 여러 언어로 번역되었다. 두 번째 권은 1898년에 출판되었다.
이 책은 전체 여성 권리 운동에 영향을 미치는 격렬한 논란을 일으켰다. 스탠턴은 이전에 지인에게 "음, 우리처럼 옛 미신의 불합리성을 아는 사람들이 그것을 다른 사람들에게 드러내지 않는다면, 세상은 신학에서 어떻게 진보할 수 있겠는가? 나는 인생의 황혼기에 있으며, 사람들이 들을 준비가 되지 않은 것을 말하는 것이 나의 특별한 사명이라고 느낀다"고 말했기 때문에 놀라지 않았을 것이다.
성서 텍스트를 비판적으로 검토하는 과정인 역사 비평은 이미 학계에서 확립된 관행이었다. 스탠턴이 새롭게 한 것은 여성의 관점에서 성서를 면밀히 조사하고, 그 내용의 상당 부분이 하나님의 말씀이 아니라 덜 문명화된 시대의 여성에 대한 편견을 반영한다는 전제에 기반하여 자신의 발견을 제시한 것이었다.
그녀의 책에서 스탠턴은 전통적인 기독교의 핵심적인 많은 부분을 명시적으로 부정하며 "나는 어떤 사람도 신을 보거나 신과 대화했다고 믿지 않는다. 나는 신이 모세의 율법을 영감했거나, 역사학자들에게 여성에 대해 그들이 말하는 것을 말했다고 믿지 않는다. 왜냐하면 지구상의 모든 종교는 여성을 비하하며, 여성이 그들이 부여하는 위치를 받아들이는 한, 그녀의 해방은 불가능하기 때문이다"라고 말했다. 책의 마지막 부분에서 스탠턴은 "19세기를 위한 더 합리적인 종교를 재건하고, 그리하여 유대 신화뿐만 아니라 그리스, 페르시아, 이집트 신화의 모든 복잡성에서 벗어나기를" 희망했다.
1896년 NAWSA 대회에서 떠오르는 젊은 지도자 레이첼 포스터 에이버리는 『여성의 성서』를 "자칭 학문적 또는 문학적 가치 없는 책"이라고 혹독하게 비판했다. 에이버리는 스탠턴의 책으로부터 조직을 멀리하려는 결의안을 제출했다. 앤서니의 불필요하고 상처를 주는 행동이라는 강력한 반대에도 불구하고, 결의안은 53대 41로 통과되었다. 스탠턴은 앤서니에게 항의의 의미로 지도자 자리에서 사임해야 한다고 말했지만, 앤서니는 거부했다. 그 후 스탠턴은 참정권 운동으로부터 점점 더 소외되었다. 이 사건은 많은 젊은 참정권 지도자들이 스탠턴을 평생 동안 낮게 평가하게 만들었다.
7. 후반기 활동과 사상
스탠턴은 1891년 마지막 유럽 여행에서 돌아와 뉴욕시에 있는 미혼 자녀 두 명과 함께 살기 시작했다.
그녀는 오랫동안 옹호해 온 "교육받은 참정권"에 대한 주장을 강화했다. 1894년, 그녀는 『우먼스 저널』 지면에서 이 문제에 대해 윌리엄 로이드 개리슨 주니어와 토론했다. 당시 영국 여성 참정권 운동에 적극적이었고 나중에 미국 운동의 주요 인물이 될 그녀의 딸 해리엇 스탠턴 블래치는 이 토론에서 스탠턴이 표현한 견해에 대해 불편함을 느꼈다. 그녀는 어머니의 견해에 대한 비판을 발표하며, 교육을 받을 기회를 누리지 못했지만 지적이고 유능한 시민들이 많으며 그들도 투표권을 가질 자격이 있다고 말했다.
1902년 NAWSA 대회에 보낸 편지에서 스탠턴은 "헌법 수정안으로 교육 자격을 요구"하고 "투표하는 모든 사람은 영어로 지능적으로 읽고 쓸 수 있어야 한다"고 말하며 자신의 캠페인을 계속했다.
엘리자베스 케이디 스탠턴은 '교육받은 참정권'을 옹호하며 "나는 한 성별이 다른 성별을 지배하는 것에 반대한다. 그것은 한쪽에는 오만함을 키우고, 다른 한쪽에는 자존감을 파괴한다. 나는 문명의 가장 큰 요소인 여성이 먼저 참정권을 얻기 전까지는 외국인이든 원주민이든 다른 남성이 투표소에 들어오는 것에 반대한다. 모든 유형, 색조, 지능과 무지의 정도를 가진 남성들로 구성된 귀족주의는 정부에 가장 바람직한 하부 구조가 아니다. 지적이고 고등 교육을 받은, 덕 있고 존경받는 여성들을 그러한 귀족주의의 명령에 복종시키는 것은 잔인함과 불의의 극치이다"라고 주장했다.
말년에 스탠턴은 협동 공동체와 직장을 만들려는 노력에 관심을 가졌다. 그녀는 또한 다양한 형태의 정치적 급진주의에 매료되었으며, 인민당 운동을 지지하고 자신을 사회주의, 특히 점진적인 형태의 민주사회주의인 페이비언주의와 동일시했다.
1898년, 스탠턴은 자신의 회고록 『80년 그리고 그 이상』을 출판했는데, 이 책에서 그녀는 자신이 기억되기를 바라는 자신의 이미지를 제시했다. 이 책에서 그녀는 정치적, 개인적 갈등을 최소화하고 여성 운동의 분열에 대한 어떤 논의도 생략했다. 주로 정치적 주제를 다루는 이 회고록은 그녀의 어머니, 남편 또는 자녀에 대해 거의 언급하지 않았다.
말년에 스탠턴과 앤서니 사이에 어느 정도 마찰이 있었음에도 불구하고, 헌정 페이지에서 스탠턴은 "이 책을 반세기 동안 나의 굳건한 친구였던 수잔 B. 앤서니에게 바친다"고 말했다. 스탠턴은 사망할 때까지 다양한 출판물에 끊임없이 기사를 썼다.
8. 사망과 유산

스탠턴은 1902년 10월 26일 뉴욕시에서 사망했으며, 이는 여성들이 미국 헌법 수정 제19조를 통해 미국에서 투표권을 얻기 18년 전이었다. 의료 보고서에 따르면 사망 원인은 심부전이었다. 딸 해리엇에 따르면, 그녀는 호흡 곤란을 겪기 시작했고 이는 그녀의 일을 방해했다. 사망 전날, 스탠턴은 여성 의사에게 문제가 해결되지 않으면 죽음을 앞당길 무언가를 달라고 말했다.
스탠턴은 2년 전 사망 후 자신의 뇌를 코넬 대학교에 과학 연구를 위해 기증하라는 문서에 서명했지만, 그녀의 소원은 이루어지지 않았다. 그녀는 뉴욕시 브롱스의 우드론 묘지에 남편 옆에 안장되었다.
스탠턴이 사망한 후, 수잔 B. 앤서니는 친구에게 "오, 이 끔찍한 침묵! 50년 동안 듣고 싶어 했던 그 목소리가 잠잠해졌다는 것이 믿기지 않는다. 나는 항상 내가 어디에 서 있는지 알기 전에 스탠턴 부인의 의견을 들어야 한다고 느꼈다. 나는 완전히 길을 잃었다"고 썼다.
스탠턴이 사망한 후에도 여성 참정권 반대자들은 1920년에 법이 된 미국 헌법 수정 제19조의 비준에 대한 반대를 조장하기 위해 스탠턴의 더 이단적인 발언들을 계속 사용했다. 참정권 운동의 젊은 여성들은 스탠턴을 폄하하고 앤서니를 미화하는 방식으로 대응했다. 1923년, 전국 여성당의 지도자 앨리스 폴은 세네카 폴스 대회 75주년을 기념하여 세네카 폴스에서 제안된 평등권 수정안을 발표했다. 계획된 행사와 인쇄된 프로그램에는 대회의 주요 주역인 스탠턴에 대한 언급이 없었다. 연사 중 한 명은 스탠턴의 딸인 해리엇 스탠턴 블래치였는데, 그녀는 어머니의 역할에 경의를 표할 것을 주장했다. 그녀의 자녀들이 출판한 편지 모음집을 제외하고는, 그녀의 딸의 도움으로 1940년에 전기가 출판될 때까지 스탠턴에 대한 중요한 책은 쓰여지지 않았다. 스탠턴은 1960년대 새로운 페미니스트 운동의 부상과 학술 여성 역사 프로그램의 설립과 함께 여성 권리 운동에서의 자신의 역할을 다시 인정받기 시작했다.
8.1. 기념 사업 및 명예

스탠턴은 루크레티아 모트와 수잔 B. 앤서니와 함께 미국 국회의사당의 원형 홀에 있는 아델레이드 존슨의 1921년 조각상 『초상화 기념비』에 기념되어 있다. 수년 동안 국회의사당 지하 납골당에 놓여 있던 이 조각상은 1997년 원형 홀의 더 눈에 띄는 위치로 옮겨졌다.
1965년, 세네카 폴스에 있는 엘리자베스 케이디 스탠턴 하우스 (세네카 폴스, 뉴욕)는 국립 역사 랜드마크로 지정되었다. 현재 여성 권리 국립 역사 공원의 일부이다.
1969년, 뉴욕 급진 페미니스트 그룹이 설립되었다. 이 그룹은 과거의 저명한 페미니스트들의 이름을 딴 작은 세포 또는 "여단"으로 조직되었다. 앤 코에트와 슐라미스 파이어스톤은 스탠턴-앤서니 여단을 이끌었다.
1973년, 스탠턴은 전미 여성 명예의 전당에 헌액되었다.
1975년, 뉴저지주 테너플라이에 있는 엘리자베스 케이디 스탠턴 하우스 (테너플라이, 뉴저지)는 국립 역사 랜드마크로 지정되었다.
1982년, 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수잔 B. 앤서니 논문 프로젝트는 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수잔 B. 앤서니가 작성한 모든 자료를 수집하고 문서화하기 위한 학술적 사업으로 시작되었다. 이 프로젝트가 수집한 1만 4천 건의 문서 중 6권짜리 『엘리자베스 케이디 스탠턴과 수잔 B. 앤서니의 선별된 논문』이 출판되었다. 이 프로젝트는 현재 종료되었다.

1999년, 켄 번스와 폴 반스는 다큐멘터리 『우리 자신만을 위한 것이 아니다: 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수잔 B. 앤서니 이야기』를 제작했으며, 이는 피바디상을 수상했다.
1999년, 테드 오브의 조각품이 공개되어 1851년 5월 12일 아멜리아 블루머가 스탠턴을 수잔 B. 앤서니에게 소개한 것을 기념했다. "앤서니가 스탠턴을 만났을 때"라고 불리는 이 조각품은 세 여성을 실물 크기의 청동상으로 묘사한다. 이 조각품은 소개가 이루어진 뉴욕주 세네카 폴스의 밴 클리프 호수를 내려다보고 있다.
『엘리자베스 케이디 스탠턴 임신 및 육아 학생 서비스법』은 2005년 임신했거나 이미 부모인 학생들을 위한 서비스를 지원하기 위해 의회에 제출되었다. 이 법은 제정되지 않았다.
2008년, 스탠턴과 앤서니의 신문 『더 레볼루션』 사무실이 있던 37 파크 로우는 맨해튼 자치구청장 사무실이 만든 여성 역사 관련 맨해튼 역사 유적지 지도에 포함되었다.
스탠턴은 아멜리아 블루머, 소저너 트루스, 해리엇 터브먼과 함께 매년 7월 20일 미국 성공회의 성인 달력에 기념된다.
미국 재무부는 2016년 새로 디자인된 10달러 지폐 뒷면에 스탠턴의 이미지가 루크레티아 모트, 소저너 트루스, 수잔 B. 앤서니, 앨리스 폴 그리고 1913년 여성 참정권 행진과 함께 등장할 것이라고 발표했다. 새로운 5달러, 10달러, 20달러 지폐는 미국 여성들이 투표권을 얻은 지 100주년이 되는 2020년에 발행될 예정이었으나 연기되었다.
2020년, 여성에게 투표권을 부여한 미국 헌법 수정 제19조 통과 100주년을 기념하여 뉴욕시 센트럴 파크에서 『여성 권리 선구자 기념비』가 공개되었다. 메러디스 버그만이 만든 이 조각상은 스탠턴, 수잔 B. 앤서니, 소저너 트루스가 활발한 토론을 벌이는 모습을 묘사한다.
9. 사상과 철학
엘리자베스 케이디 스탠턴의 사상과 철학은 여성의 평등, 종교적 자유, 세속주의, 민주주의 발전에 대한 깊은 신념을 바탕으로 한다. 그녀는 여성이 남성과 동등하게 창조되었으며, 사회적, 법적, 종교적 속박으로부터 해방되어야 한다고 주장했다.
스탠턴은 개인의 자율성과 자기 주권을 강조했다. 그녀는 여성이 딸, 아내, 어머니로서의 역할에 국한되지 않고, 독립적인 존재로서 스스로를 발전시키고 내면의 힘을 길러야 한다고 역설했다. 이는 그녀의 대표적인 연설인 '고독한 자기'에서 잘 드러나는데, 여성이 삶의 항해를 홀로 해야 하므로 스스로 교육받고 강해져야 한다는 메시지를 담고 있다.
종교에 대한 그녀의 비판적 시각은 그녀의 사상에서 중요한 부분을 차지한다. 스탠턴은 성서와 종교 기관이 여성을 열등한 존재로 격하시키고 억압하는 도구로 사용되어 왔다고 보았다. 그녀는 성서가 하나님의 말씀이 아니라 편견에 의해 쓰여진 인간의 기록이며, 여성이 진정으로 해방되기 위해서는 종교적 가부장제를 비판하고 합리적인 종교관을 가져야 한다고 주장했다. 이는 『여성의 성서』 집필로 이어졌고, 당시 큰 논란을 불러일으켰지만 종교적 권위에 대한 여성의 비판적 사고를 촉발하는 계기가 되었다.
또한 스탠턴은 민주주의의 진정한 발전을 위해서는 모든 시민이 동등한 권리를 가져야 한다고 믿었다. 그녀는 여성의 참정권이 단순히 투표할 권리 이상이며, 여성이 자신의 재산과 자녀를 보호하고 사회에 온전히 참여하기 위한 필수적인 수단이라고 보았다. 비록 그녀의 '교육받은 참정권' 옹호가 인종차별적이라는 비판을 받았지만, 이는 유권자의 질적 향상을 통해 더 나은 정부를 만들고자 하는 그녀의 이상에서 비롯된 것이었다. 말년에는 사회주의와 포퓰리즘 등 정치적 급진주의에도 관심을 보이며, 협동 공동체와 직장을 통한 사회 개혁을 모색하기도 했다.
10. 비판과 논란
엘리자베스 케이디 스탠턴의 생애와 활동은 여성 권리 운동에 지대한 공헌을 했지만, 동시에 여러 비판과 논란의 대상이 되었다.
가장 큰 논란 중 하나는 미국 헌법 수정 제14조와 미국 헌법 수정 제15조를 둘러싼 참정권 운동의 분열 과정에서 드러난 그녀의 인종차별적 발언이었다. 흑인 남성에게만 참정권이 부여되는 것에 반대하며, 스탠턴은 "남성이 여성보다 우월하다는 생각에 헌법적 권위를 부여하는 '성별 귀족주의'가 만들어질 것"이라고 주장했다. 이 과정에서 그녀는 "삼보"와 같은 인종차별적 용어를 사용하며, "부와 교육, 세련미를 갖춘 미국 여성"이 "중국인, 아프리카인, 독일인, 아일랜드인의 하층 계급"으로부터 법을 만들도록 허용해서는 안 된다고 주장했다. 이러한 발언은 프레더릭 더글러스와 같은 오랜 동료들로부터 강력한 질책을 받았으며, 여성 운동 내에서 인종과 계급 문제에 대한 깊은 균열을 드러냈다. 그녀의 '교육받은 참정권' 옹호 또한 교육받지 못한 사람들의 투표권을 제한하려는 엘리트주의적 시도로 비판받았다.
그녀의 종교관, 특히 『여성의 성서』는 또 다른 큰 논란을 야기했다. 스탠턴은 성서가 여성을 비하하고 억압하는 도구로 사용되었다고 비판하며, 성서의 신성한 지위에 의문을 제기했다. 이는 당시 종교계뿐만 아니라 여성 운동 내에서도 큰 반발을 불러일으켰고, 미국 여성 참정권 협회가 그녀의 책으로부터 거리를 두는 결의안을 채택하는 결과를 낳았다. 이 사건으로 인해 스탠턴은 참정권 운동으로부터 점점 더 소외되었으며, 많은 젊은 지도자들은 그녀를 낮게 평가하게 되었다.
또한, 그녀는 여성 참정권 운동 내 분열에 대한 책임이 있다는 비판을 받았다. 그녀와 수잔 B. 앤서니가 루시 스톤이 이끄는 AWSA와 다른 노선을 취하면서 운동의 단합을 해쳤다는 지적이다. 스탠턴은 조직 업무에 대한 회의적인 태도를 보였고, 이는 앤서니가 사실상 조직을 운영하게 만들었다. 그녀의 회고록 『80년 그리고 그 이상』에서도 정치적, 개인적 갈등을 최소화하고 여성 운동의 분열에 대해 언급하지 않아, 자신의 이미지를 이상화하려 했다는 비판을 받기도 했다.
이러한 비판과 논란에도 불구하고, 스탠턴의 급진적인 사상과 행동은 여성 권리 운동의 지평을 넓히고, 사회 전반에 걸쳐 여성의 지위에 대한 근본적인 질문을 던지는 계기가 되었다는 긍정적인 평가도 존재한다.
11. 영향
엘리자베스 케이디 스탠턴의 사상과 활동은 후대 여성 운동, 사회 개혁, 그리고 정치 사상에 지대한 영향을 미쳤다.
첫째, 그녀는 미국 여성 참정권 운동의 초석을 다진 핵심 인물이었다. 세네카 폴스 대회를 조직하고 감성 선언을 작성함으로써, 그녀는 여성의 투표권 요구를 공개적인 의제로 설정하고 전국적인 운동으로 확산시키는 데 결정적인 역할을 했다. 비록 그녀의 급진적인 견해로 인해 운동 내에서 논란과 분열이 있었지만, 그녀가 설립하고 이끈 전국 여성 참정권 협회와 이후 통합된 미국 여성 참정권 협회는 여성 참정권 획득을 위한 중요한 조직적 기반이 되었다. 미국 헌법 수정 제19조의 문안을 의회에 제출하도록 설득한 것도 그녀의 공헌 중 하나였다.
둘째, 스탠턴은 참정권 문제에만 국한되지 않고 여성의 삶 전반에 걸친 광범위한 사회 개혁을 옹호했다. 그녀의 노력으로 기혼 여성 재산권법이 제정되어 여성의 법적 지위가 향상되었고, 이혼법 개혁에 대한 그녀의 주장은 결혼을 단순한 종교적 결합이 아닌 민법 계약으로 인식하게 하는 데 기여했다. 또한, 금주 운동에 참여하여 여성의 권리와 알코올 남용 문제를 연결시켰으며, '블루머' 착용을 통해 복장 개혁의 중요성을 일깨웠다. 이러한 활동들은 여성이 가정 내에서뿐만 아니라 사회 전반에서 주체적인 존재로 인정받는 데 중요한 발판이 되었다.
셋째, 그녀의 종교 비판과 『여성의 성서』는 종교적 권위에 대한 여성의 비판적 사고를 촉진했다. 성서가 여성을 억압하는 데 사용되는 방식에 대한 그녀의 날카로운 분석은 후대 페미니스트 신학자들과 활동가들에게 영감을 주었으며, 종교적 가부장제에 도전하는 중요한 선례를 남겼다. 이는 여성의 해방이 단순히 법적, 정치적 영역을 넘어 사상과 정신의 영역에서도 이루어져야 한다는 인식을 확산시키는 데 기여했다.
넷째, 스탠턴의 사상은 개인의 자율성과 자기 계발의 중요성을 강조함으로써 현대 페미니즘의 중요한 철학적 기반을 제공했다. '고독한 자기' 연설에서 드러나는 그녀의 개인주의적 관점은 여성이 사회적 역할에 얽매이지 않고 자신의 잠재력을 최대한 발휘해야 한다는 메시지를 전달했다. 이는 여성 교육의 중요성을 강조하고, 여성이 독립적인 경제적 기반을 갖춰야 한다는 주장으로 이어졌다.
마지막으로, 그녀의 방대한 저술 활동은 여성 운동의 역사와 사상을 기록하고 후대에 전달하는 데 결정적인 역할을 했다. 『여성 참정권의 역사』와 『80년 그리고 그 이상』과 같은 저작들은 여성 운동의 귀중한 자료가 되었으며, 미래 세대 활동가들에게 영감과 지침을 제공했다. 비록 그녀의 일부 견해가 논란의 여지가 있었지만, 스탠턴은 여성의 평등과 자유를 향한 끊임없는 투쟁을 통해 미국 사회의 민주주의와 인권 발전에 지대한 영향을 미친 선구자로 기억되고 있다.
12. 관련 항목
- 감성 선언
- 국제 여성 협의회
- 미국 여성 참정권 협회
- 미국 헌법 수정 제19조
- 세네카 폴스 대회
- 수잔 B. 앤서니
- 여성 권리 국립 역사 공원
- 여성 권리 운동
- 여성 동일 임금
- 여성 참정권
- 여성 충성 국민 연맹
- 여성의 성서
- 전국 여성 참정권 협회
- 존 브라운의 하퍼스 페리 습격
- 코버처
- 페미니즘
- 프레더릭 더글러스
- 해리엇 스탠턴 블래치
- 헨리 브루스터 스탠턴