1. 개요

리처드 후커(Richard Hooker, 1554년 3월 ~ 1600년 11월 3일)는 영국 성공회의 저명한 성직자이자 영향력 있는 신학자이다. 그는 16세기 영국에서 가장 중요한 신학자 중 한 명으로 평가받으며, 구원받은 이성의 역할을 옹호하여 17세기 캐롤라인 신학자들에게 영향을 미쳤다. 또한 계시, 이성, 전통의 주장을 결합한 신학적 방법론을 성공회 교인들에게 제공했다.
학자들 사이에서는 후커가 후대에 '성공회주의'라 불리게 될 사상 및 개혁교회 신학 전통과 어떤 관계를 맺었는지에 대한 이견이 존재한다. 전통적으로 그는 개신교와 천주교 사이의 성공회적 중도 노선(Via Media)의 창시자로 여겨져 왔다. 그러나 최근에는 그가 당시 주류 개혁 신학의 흐름 속에 있었으며, 청교도와 같은 극단주의자들에게 반대했을 뿐 성공회를 개신교로부터 멀어지게 하려 한 것이 아니라는 주장이 힘을 얻고 있다. 그의 저술에서 '성공회적(Anglican)'이라는 용어는 찾아볼 수 없으며, 이 용어는 찰스 1세 재위 초기에 윌리엄 로드 대주교의 주도하에 성공회가 교리적으로 알미니우스주의에, 전례적으로는 더 '가톨릭적'인 방향으로 나아가면서 처음 등장했다.
후커는 특히 그의 대표작인 《교회 정치론》(Of the Laws of Ecclesiastical Polity)을 통해 법과 정부의 기원에 대한 중요한 사상을 제시했으며, 이는 존 로크를 비롯한 후대 정치 철학자들에게 깊은 영향을 미쳤다. 그는 이성과 합의를 바탕으로 한 사회 질서와 교회의 중도적 입장을 옹호하며, 당시의 종교적 갈등 속에서 온건하고 합리적인 논쟁 방식을 제시함으로써 사회 자유주의적 관점에서 중요한 의미를 갖는다.
2. 초기 생애 및 교육
후커의 생애에 대한 자세한 정보는 주로 아이작 월턴의 전기에서 비롯된다. 그는 1554년 부활절이 있는 3월경 데번주 엑서터의 헤비트리 마을에서 태어났다. 그의 가문은 명문가였으나 귀족이거나 부유하지는 않았다. 그의 삼촌인 존 후커는 성공한 인물로 엑서터의 재무관을 지냈다.
후커는 1569년까지 엑서터 문법학교에 다녔다. 그의 삼촌은 또 다른 데번 출신 인물인 솔즈베리 주교 존 주얼의 도움을 받아 리처드를 지원할 수 있었다. 주얼 주교의 주선으로 후커는 옥스퍼드 대학교 코퍼스 크리스티 칼리지에 입학했으며, 주얼은 그의 학비도 지원했다. 후커는 1577년 이 칼리지의 펠로우(fellow)가 되었다. 1580년에는 칼리지 총장 선거에서 패배한 후보(평생 친구이자 청교도 지도자가 되어 1604년 햄프턴 코트 회의에 참여하게 될 레이놀즈)를 지지한 일로 '다툼이 많다'는 이유로 펠로우십을 박탈당했으나, 레이놀즈가 결국 총장직을 맡게 되면서 다시 회복했다.
3. 성직 서품 및 초기 경력
1579년 8월 14일, 후커는 당시 런던 주교였던 에드윈 샌즈에 의해 사제로 서품되었다. 샌즈는 후커를 자신의 아들 에드윈의 가정교사로 삼았고, 후커는 또한 토머스 크랜머 대주교의 조카손자인 조지 크랜머도 가르쳤다.
1584년, 후커는 버킹엄셔주 드레이턴 보챔의 성 마리아 교회의 교구 목사로 임명되었으나, 실제로 그곳에 거주하지는 않았을 것으로 추정된다. 이듬해 그는 여왕에 의해 런던의 템플 교회의 수석 사제로 임명되었다. 이는 버리 경과 존 휘트기프트가 제안한 후보들 사이에서 절충안으로 선택된 것일 수 있다.
4. 런던 사역과 신학 논쟁
런던 템플 교회에서 후커는 4년 전 성 바울 십자가에서 행한 설교로 인해 청교도들의 예정설에 대한 이론과 다른 입장을 표명하여 그들의 반감을 샀다. 또한 그는 일부 로마 가톨릭 신자들에게도 구원이 가능하다고 주장하여 월터 트래버스와 공개적인 갈등을 겪었다. 트래버스는 템플 교회의 주요 청교도이자 강사였다. 후커가 런던에 도착하기 약 10년 전, 청교도들은 "의회에 대한 권고"와 "교황주의적 남용에 대한 견해"를 발표하며 세기말까지 이어질 긴 논쟁을 시작했다. 캔터베리 대주교가 된 존 휘트기프트가 이에 대한 답변을 내놓았고, 토머스 카트라이트가 그 답변에 대한 반박을 내놓았다. 후커는 에드윈 샌즈와 조지 크랜머의 영향으로 이 논쟁에 참여하게 되었다.
트래버스와의 논쟁은 1586년 3월 대주교가 트래버스의 설교를 금지하고 추밀원이 이 결정을 강력히 지지하면서 갑작스럽게 끝났다. 이 무렵 후커는 청교도들과 그들의 영국 성공회 및 특히 공동 기도문에 대한 비판에 맞서는 자신의 주요 저작인 《교회 정치론》을 집필하기 시작했다.
후커는 1591년 템플 교회를 떠나 저술 활동에 전념하기 위해 윌트셔주 보스콤의 성 앤드루 교회의 성직록을 받았다. 그는 주로 런던에 거주했지만, 솔즈베리 대성당의 부주교로 있으면서 대성당 도서관을 이용하며 솔즈베리에서도 시간을 보낸 것으로 보인다. 그의 주요 저작 중 첫 네 권은 에드윈 샌즈의 지원을 받아 1593년에 출판되었고, 나머지 네 권은 저자의 추가 수정을 위해 보류되었다.
5. 주요 저술 활동
후커의 저술은 《교회 정치론》 외에 소수의 다른 저작들이 있으며, 이들은 크게 세 가지 그룹으로 나뉜다. 첫째는 트래버스와의 템플 교회 논쟁과 관련된 저작들(세 편의 설교 포함), 둘째는 《교회 정치론》의 마지막 권들을 집필하는 과정에서 나온 저작들, 셋째는 기타 설교들(네 편의 완결된 설교와 세 편의 단편)이다.
5.1. 《교회 정치론》 (Of the Laws of Ecclesiastical Polity)

《교회 정치론》(원제: Of the Lawes of Ecclesiastical Politie)은 후커의 가장 잘 알려진 작품으로, 첫 네 권은 1594년에 출판되었다. 다섯 번째 권은 1597년에 출판되었으며, 마지막 세 권은 사후에 출판되었는데, 이 중 일부는 후커 자신의 저작이 아닐 수도 있다.
이 작품은 구조적으로 "권고문"과 토머스 카트라이트의 후속 저작에서 발견되는 청교도주의의 일반적인 원칙에 대한 신중하게 고안된 답변이다. 특히 다음과 같은 주장에 대한 반박을 담고 있다:
- 오직 성경만이 모든 인간 행위를 규율해야 한다.
- 성경은 변하지 않는 교회 통치 형태를 규정한다.
- 영국 교회는 로마 가톨릭의 명령, 의식, 의례로 인해 부패했다.
- 법은 평신도 장로를 허용하지 않는다는 점에서 부패했다.
- 교회에는 주교가 있어서는 안 된다.
《교회 정치론》은 "아마도 영어로 쓰인 최초의 위대한 철학 및 신학 저작"으로 평가받는다. 이 책은 단순히 청교도적 주장에 대한 부정적인 반박을 넘어선다. 존 S. 마셜의 말을 인용하면, 이 책은 "성공회의 공동 기도문과 엘리자베스 종교 정착의 전통적인 측면에 부합하는 철학과 신학을 제시하는 지속적이고 일관된 전체"이다.
C. S. 루이스의 말을 인용하여 스티븐 닐은 이 책의 긍정적인 측면을 다음과 같이 강조한다. "지금까지 영국에서 논쟁은 오직 전술만을 포함했지만, 후커는 전략을 추가했다. 3권에서 치열한 싸움이 시작되기 훨씬 전부터, 1권과 2권의 대규모 우회 기동으로 청교도적 입장은 절망적인 상황에 놓였다. ... 따라서 적에 대한 반박은 결국 아주 작은 것, 즉 부산물처럼 보이게 된다."
이 방대한 저작은 주로 교회의 적절한 통치("교회 정치")를 다룬다. 청교도들은 성직자와 교권주의의 격하를 주장했다. 후커는 교회를 조직하는 가장 좋은 방법을 모색하고자 했다. 신학적 쟁점 뒤에는 엘리자베스 1세 여왕의 교회 최고 통치자로서의 지위가 걸려 있었다. 만약 교리가 권위에 의해 결정되지 않고, 마르틴 루터의 "만인 제사장설"이 선출된 자들의 통치라는 극단으로 이어진다면, 군주가 교회의 통치자가 되는 것은 용납할 수 없는 일이었다. 반대로, 만약 군주가 신에 의해 교회의 통치자로 임명되었다면, 지역 교구들이 독자적으로 교리를 결정하는 것 또한 용납할 수 없었다.
정치 철학에서 후커는 《교회 정치론》 1권에 담긴 법과 정부의 기원에 대한 설명으로 가장 잘 기억된다. 그는 토마스 아퀴나스의 법 사상에 크게 의존하여 일곱 가지 형태의 법을 구별한다: 영원법("신이 모든 자신의 일에서 영원히 지키기로 작정한 것"), 천상법(천사들을 위한 신의 법), 자연법(신성한 영원법 중 자연물을 지배하는 부분), 이성법(인간 행위를 규범적으로 지배하는 올바른 이성의 명령), 인간 실정법(시민 사회의 질서를 위해 인간 입법자들이 만든 규칙), 신법(특별한 계시를 통해서만 알 수 있는 신이 정한 규칙), 그리고 교회법(교회 통치를 위한 규칙). 그가 자주 인용하는 아리스토텔레스처럼 후커는 인간이 본성적으로 사회에서 살아가려는 경향이 있다고 믿었다. 그는 정부가 이러한 자연적인 사회적 본능과 명시적 또는 묵시적인 피치자의 동의에 기반한다고 주장한다.
《교회 정치론》은 성공회 사상의 기념비적인 작품으로서의 위상뿐만 아니라 신학, 정치 이론, 그리고 영어 산문의 발전에 미친 영향으로도 기억된다.
5.2. 기타 주요 저술
- 《정당화에 관한 학식 있는 논고》(Learned Discourse of Justification)
이 1585년 설교는 트래버스의 공격과 추밀원에 대한 호소의 계기가 된 것 중 하나였다。 트래버스는 후커가 로마 가톨릭교회에 호의적인 교리를 설교했다고 비난했지만, 사실 후커는 그들의 차이점을 설명하며 로마 가톨릭이 행위에 "죄에 대한 신의 만족을 주는 힘"을 부여한다고 강조했을 뿐이다. 후커에게 행위는 자비로운 신에 의한 불공정한 칭의에 대한 감사의 필수적인 표현이었다. 후커는 신앙에 의한 칭의 교리에 대한 자신의 믿음을 옹호했지만, 이를 이해하거나 받아들이지 않는 사람들도 신에 의해 구원받을 수 있다고 주장했다.
후커는 또한 이 저작에서 칭의와 성화를 두 가지 형태의 의로움으로 구별하면서도 동시에 성례전이 칭의에 미치는 역할을 강조하는 고전적인 구원론(ordo salutis)을 표현한다. 이 주제에 대한 후커의 접근 방식은 성공회적 중도 노선(via media)의 고전적인 예시로 여겨진다.
6. 신학과 철학

6.1. 정당화, 구원, 예배에 대한 관점
후커는 신앙에 의한 칭의를 옹호했으나, 이 교리를 완전히 이해하거나 받아들이지 않는 사람들도 신에 의해 구원받을 수 있다고 보았다. 이는 칼뱅주의의 엄격한 예정설에 대한 반대 입장이었다. 그는 신이 모든 인간이 구원받기를 원하지만, 그 과정은 신을 믿는 사람들의 적절한 반응에 달려 있다고 주장했다.
공예배에 대해 후커는 하나님의 말씀에 의해 결정되어야 한다고 주장했지만, 예배의 모든 문제가 신에 의해 정해져 있다고 보지는 않았다. 즉, 성경에 명시적으로 정해져 있지 않은 부분에 대해서는 교회가 분별하여 자유롭게 정할 수 있다고 생각했다.
6.2. 법과 정부에 대한 사상
정치 철학에서 후커는 법의 본질과 정부의 기원에 대한 설명으로 가장 잘 알려져 있다. 그는 《교회 정치론》 1권에서 토마스 아퀴나스의 법 사상에 크게 의존하여 법을 일곱 가지 형태로 구분했다: 영원법, 천상법, 자연법, 이성법, 인간 실정법, 신법, 그리고 교회법. 그는 인간이 본성적으로 사회에서 살아가려는 경향이 있으며, 정부는 이러한 자연적인 사회적 본능과 명시적 또는 묵시적인 피치자의 동의에 기반한다고 주장했다.
6.3. 스콜라 사상의 수용과 비아 메디아
후커는 주로 토마스 아퀴나스의 사상에서 출발했지만, 스콜라주의적 사상을 자유주의적 방식으로 적용했다. 그는 교회 조직이 정치 조직과 마찬가지로 신에게 "무관심한 것들"(things indifferent) 중 하나라고 주장했다. 그는 사소한 교리적 문제들이 영혼의 파멸이나 구원과 관련된 문제가 아니라, 신자의 도덕적이고 종교적인 삶을 둘러싼 틀에 불과하다고 보았다. 그는 좋은 군주정과 나쁜 군주정, 좋은 민주주의와 나쁜 민주주의, 그리고 좋은 교회 위계질서와 나쁜 교회 위계질서가 존재하며, 중요한 것은 백성의 경건함이라고 주장했다.
동시에 후커는 권위가 성경과 초기 교회의 전통에 의해 명령되었지만, 그 권위는 자동적인 부여가 아니라 경건함과 이성에 기반해야 한다고 주장했다. 이는 권위가 잘못되었더라도 복종해야 하지만, 올바른 이성과 성령에 의해 교정될 필요가 있기 때문이었다. 특히 후커는 주교의 권력과 적절성이 모든 경우에 절대적일 필요는 없다고 단언했다. 그의 이러한 온건하고 합리적인 논쟁 방식은 당시의 종교적 분위기 속에서 매우 주목할 만했다. 그는 고교회파의 일부 극단적인 주장을 피했다.
7. 개인 생활 및 결혼
후커의 삶에 대한 정보는 주로 그의 첫 전기 작가인 아이작 월턴의 기록에서 비롯된다. 월턴에 따르면, 후커는 런던의 저명한 상인이자 상인 재단사 조합의 조합장이었던 존 처치맨을 소개받았다. 이 시기에 후커는 자신의 하숙집 주인의 딸인 진 처치맨과 결혼하는 "치명적인 실수"를 저질렀다고 월턴은 기록했다. 월턴은 "수레바퀴 안에 수레바퀴가 있고, 비밀스럽고 신성한 섭리의 수레바퀴(결혼에서 가장 분명히 드러나는)가 있다. 이는 빠른 자에게 경주를 허락하지 않고, 현명한 자에게 빵을 허락하지 않으며, 선량한 남자에게 선량한 아내를 허락하지 않는 그분의 손에 의해 인도된다. 그리고 악에서 선을 이끌어낼 수 있는 분(필멸의 인간은 이 이치를 알지 못한다)만이 왜 이 축복이 인내심 강한 욥, 온유한 모세, 그리고 우리의 온유하고 인내심 강한 후커 씨에게 거부되었는지를 아신다"고 썼다.
그러나 월턴은 크리스토퍼 모리스에 의해 "신뢰할 수 없는 수다쟁이"이자 "일반적으로 자신의 주제를 미리 만들어진 틀에 맞춰 형성했다"고 묘사된다. 월턴과 존 부티 모두 결혼 날짜를 1588년으로 기록하고 있다. 후커는 1595년까지 처치맨 가족과 함께 살았으며, 부티에 따르면 그는 "존 처치맨과 그의 아내에게서 잘 대우받고 상당한 도움을 받은 것 같다."

8. 말년과 사망
1595년, 후커는 켄트주 비숍스본의 성 마리아 동정 교회와 바넘의 성 요한 세례자 교구의 교구 목사가 되었고, 저술 활동을 계속하기 위해 런던을 떠났다. 그는 1597년에 《교회 정치론》의 다섯 번째 권을 출판했는데, 이 권은 앞의 네 권을 합친 것보다 더 길다.
후커는 1600년 11월 3일 비숍스본의 교구 목사관에서 사망했으며, 교회 성가대석에 안장되었다. 그의 아내와 네 딸이 그보다 오래 살았다. 그의 유언장에는 "나는 비숍스본 교구에 새롭고 충분한 설교단을 짓고 만드는 데 합법적인 영국 화폐 3파운드를 기부하고 유증한다"는 조항이 포함되어 있다. 이 설교단은 비숍스본 교회에 여전히 남아 있으며, 그의 동상도 함께 볼 수 있다. 이후 1632년 윌리엄 쿠퍼에 의해 그곳에 기념비가 세워졌는데, 그는 후커를 "현명한(judicious)" 인물로 묘사했다.
9. 유산과 영향력
아이작 월턴이 인용한 제임스 1세의 말에 따르면, "나는 후커 씨에게 인위적인 언어가 없음을 보았다. 단지 진지하고 포괄적이며 명확한 이성의 발현이 있을 뿐이며, 이는 성경, 교부, 스콜라 학자들의 권위와 모든 신성하고 세속적인 법에 의해 뒷받침된다."
후커가 성경, 이성, 전통을 강조한 것은 성공회주의의 발전에 지대한 영향을 미쳤으며, 존 로크를 비롯한 많은 정치 철학자들에게도 영향을 주었다. 로크는 그의 저서 《통치론》에서 후커를 여러 차례 인용했으며, 후커의 자연법 윤리와 인간 이성에 대한 그의 굳건한 옹호에 크게 영향을 받았다. 프레더릭 코플스턴이 언급했듯이, 후커의 온건함과 점잖은 논쟁 방식은 당시의 종교적 분위기 속에서 매우 주목할 만했다. 영국 성공회에서는 그를 소축일로 기념하며, 11월 3일은 다른 성공회 공동체의 달력에서도 기념된다.