1. 생애 및 배경
루이스 어드리크는 1954년 6월 7일 미네소타주 리틀폴스에서 7남매 중 장녀로 태어났다. 그녀의 아버지 랄프 어드리크는 독일계 미국인이며, 어머니 리타 구르노(Rita Gourneau)는 오지브와족과 프랑스계 혈통을 지닌 여성이었다. 부모님은 모두 인디언 사무국이 노스다코타주 워페턴에 설립한 기숙학교에서 교사로 재직했다. 어드리크의 외할아버지 패트릭 구르노(Patrick Gourneau)는 터틀 마운틴 치페와 인디언스 부족의 부족장으로 오랜 기간 봉사했다. 어드리크는 비록 인디언 보호구역에서 자라지는 않았지만, 친척들을 자주 방문하며 원주민 공동체와 깊은 유대 관계를 맺었다. 그녀는 가톨릭 신앙을 바탕으로 성장했다.
1.1. 어린 시절과 교육
어드리크의 어린 시절은 문학적 재능을 키우는 데 중요한 영향을 미쳤다. 그녀의 아버지는 그녀가 이야기를 쓸 때마다 5센트씩 주며 글쓰기를 장려했다. 그녀의 여동생 하이디 E. 어드리크(Heid E. Erdrich)는 시인이 되었고, 또 다른 여동생 리즈 어드리크(Lise Erdrich)는 아동 도서와 소설, 에세이집을 출판했다.
어드리크는 1972년부터 1976년까지 다트머스 대학교에서 영문학을 전공하여 학사 학위를 받았다. 그녀는 다트머스 대학교에 입학한 최초의 여학생 중 한 명이었다. 대학 재학 중 그녀는 인류학자이자 작가이며 당시 신설된 미국 원주민 연구 프로그램의 책임자였던 마이클 도리스(Michael Dorris)를 만났다. 도리스의 수업을 들으면서 그녀는 자신의 조상에 대해 깊이 탐구하기 시작했고, 이는 시, 단편 소설, 장편 소설 등 그녀의 문학 작품에 영감을 주었다. 이 시기에 그녀는 인명 구조원, 웨이트리스, 영화 연구원, 그리고 보스턴 인디언 협회 신문인 더 서클(The Circle)의 편집자로 일했다.
1978년, 어드리크는 메릴랜드주 볼티모어에 위치한 존스 홉킨스 대학교의 문예 창작 석사 과정에 입학하여 1979년에 석사 학위를 취득했다. 그녀는 이 과정에서 쓴 일부 시와 이야기를 나중에 출판했다. 졸업 후 그녀는 다트머스 대학교로 돌아와 상주 작가로 활동했다.
2. 개인사 및 가족
다트머스 대학교를 졸업한 후에도 루이스 어드리크는 마이클 도리스와 연락을 유지했다. 도리스는 그녀의 시 낭독회에 참석하여 그녀의 작품에 깊은 인상을 받았고, 그녀와 함께 작업하는 것에 관심을 갖게 되었다. 어드리크는 보스턴에, 도리스는 뉴질랜드에서 현장 연구를 하고 있었지만, 두 사람은 단편 소설 공동 작업을 시작했다.
두 사람의 문학적 협력은 연인 관계로 발전하여 1981년에 결혼했다. 그들은 도리스가 미혼 부모로서 입양했던 세 자녀(레이놀드 아벨, 매들린, 사바)와 함께 살았고, 이후 세 명의 친자녀(페르시아, 팔라스, 아자 마리온)를 더 낳아 총 여섯 자녀를 키웠다.
가족에게는 여러 비극적인 사건이 있었다. 입양 아들 레이놀드 아벨은 태아 알코올 증후군을 앓았고, 1991년 23세의 나이에 교통사고로 사망했다. 1995년에는 아들 사바가 도리스를 아동 학대 혐의로 고발했고, 1997년 도리스 사망 후에는 입양 딸 매들린이 도리스에게 성적 학대를 당했으며 어드리크가 이를 방치했다고 주장했다.
도리스와 어드리크는 1995년에 별거를 시작하여 1996년에 이혼했다. 도리스는 어드리크와의 사이에서 낳은 친딸 두 명에게도 성적 학대를 가했다는 혐의를 받았으며, 1997년에 자살로 생을 마감했다. 그는 유언장에서 어드리크와 입양 자녀인 사바, 매들린을 유산 상속에서 제외했다.
2001년, 47세의 나이에 어드리크는 막내딸 애저(Azure)를 낳았다. 애저의 아버지는 공개적으로 밝히지 않았지만, 어드리크는 2003년 논픽션 오지브와 컨트리의 책과 섬들(Books and Islands in Ojibwe Country영어)에서 그를 "토바소나쿠트"(Tobasonakwut)라고 언급했다. 그는 전통 치유사이자 교사이며, 어드리크보다 18세 연상이고 기혼 남성으로 묘사되었다. 2012년에 사망한 토바소나쿠트 키뉴(Tobasonakwut Kinew)는 여러 출판물에서 어드리크의 파트너이자 애저의 아버지로 언급되었다.
어드리크는 글쓰기가 외로운 작업인지 묻는 인터뷰에서 "이상하게도 그렇다고 생각한다. 나는 많은 가족과 친구들에게 둘러싸여 있지만, 글을 쓸 때는 혼자다. 그리고 그것이 완벽하다"라고 답했다. 그녀는 현재 미니애폴리스에 거주하고 있다.
3. 문학 활동
루이스 어드리크는 작가로서 소설, 시, 아동 문학, 비소설 등 다양한 장르에서 활발한 활동을 펼쳤으며, 특히 원주민 공동체의 삶과 역사를 깊이 있게 다루는 것으로 잘 알려져 있다.
3.1. 데뷔 및 초기 작품
어드리크는 1979년 단편 소설 "세계에서 가장 위대한 어부"(The World's Greatest Fisherman영어)를 집필했다. 이 작품은 저체온증으로 사망한 이혼한 오지브와족 여성 준 캐시포(June Kashpaw)의 장례식을 위해 친척들이 가상의 노스다코타주 보호구역으로 돌아오는 이야기를 다룬다. 이 단편은 1982년 넬슨 올그렌 단편 소설 공모전(Nelson Algren Short Fiction competition)에서 5,000달러의 상금을 수상했으며, 이후 1984년 홀트, 라인하트, 윈스턴(Holt, Rinehart, and Winston)에서 출판된 그녀의 데뷔 소설 러브 메디슨(Love Medicine)의 첫 장이 되었다.
어드리크는 이 상이 자신의 삶에 엄청난 변화를 가져왔다고 밝혔다. 러브 메디슨은 1984년 전미 비평가 협회상을 수상했으며, 이 상을 받은 유일한 데뷔 소설로 기록되었다. 이 작품은 또한 미국 대학 입학 시험의 문학 부문에 출제되기도 했다.
결혼 초기에 어드리크와 마이클 도리스는 종종 공동으로 작품을 집필했다. 그들은 글을 쓰기 전에 함께 줄거리를 짜고, 거의 매일 쓴 내용을 공유했지만, 책에 이름이 올라가는 사람이 주로 글을 썼다고 언급했다. 그들은 "밀루 노스"(Milou North, 마이클과 루이스의 이름, 그리고 거주지를 합친 이름)라는 공동 필명으로 "가정적이고 낭만적인" 작품들을 발표하기도 했다.
러브 메디슨 출판과 같은 해인 1984년, 어드리크는 첫 시집 잭라이트(Jacklight)를 발표했다. 이 시집은 원주민과 비원주민 문화 간의 갈등을 조명하며, 가족, 친족 관계, 자전적 성찰, 독백, 사랑 시 등을 다룬다. 그녀는 이 시집에 오지브와족의 신화와 전설 요소를 통합했다. 어드리크는 이후에도 시를 계속 써서 자신의 시집에 포함시켰다.
3.2. 주요 소설
루이스 어드리크는 소설가로서 가장 잘 알려져 있으며, 수많은 수상작과 베스트셀러 소설을 발표했다. 그녀는 러브 메디슨에 이어 비트 퀸(The Beet Queen, 1986), 트랙스(Tracks, 1988), 빙고 팰리스(The Bingo Palace, 1994)를 발표하며 러브 메디슨 연작을 사부작으로 완성했다.
- 비트 퀸: 이 작품은 다중 화자 기법을 사용하여 러브 메디슨의 가상 보호구역 세계를 노스다코타주 아거스(Argus)의 인근 마을로 확장했다. 소설의 주요 배경은 제2차 세계 대전 이전이다. 레슬리 마몬 실코(Leslie Marmon Silko)는 이 작품이 원주민의 정치적 투쟁보다는 포스트모더니즘 기법에 더 치중했다고 비판하기도 했다.
- 트랙스: 20세기 초 보호구역 형성 시기를 배경으로 하며, 오지브와족의 나나보조(Nanabozho)에게서 영감을 받은 트릭스터 인물 나나푸시(Nanapush)를 소개한다. 어드리크의 소설에 등장하는 트릭스터 인물에 대한 많은 연구가 이루어졌다. 이 작품은 전통적인 방식과 로마 가톨릭교회 간의 초기 충돌을 보여준다.
- 빙고 팰리스: 1980년대를 배경으로 하며, 카지노와 공장이 보호구역 공동체에 미치는 영향을 묘사한다. 주인공 립샤(Lipsha)의 할머니 룰루(Lulu)는 결핵으로 거의 전멸한 샤먼 일족의 생존자이자 아버지가 다른 아홉 자녀를 둔 인물이다. 노년에는 옛 연적들과 연대하여 부족의 전통과 권익을 지키는 정치 단체에 참여한다. 준(June)에게 버림받고 마리(Marie) 할머니에게 길러진 손자 립샤는 소비 사회에 물들어 조상으로부터 물려받은 영적 치유 능력 등의 힘이 약해져 있다. 이 작품은 서구적, 인간 중심주의적 자기 탐색과는 다른 립샤의 다원적 정체성 탐구와 원주민 공동체의 생존 이야기를 다룬다.
- 불타는 사랑의 이야기'(Tales of Burning Love, 1997): 이 작품은 이전 책들에서 반복적으로 등장하는 시스터 레오폴다(Sister Leopolda)의 이야기를 마무리하며, 보호구역 세계에 새로운 유럽계 미국인들을 소개한다. 다른 작품들과 마찬가지로 다중 구조와 다성적인 서술을 특징으로 한다.
- 앤털로프 와이프'(The Antelope Wife, 1998): 도리스와 이혼 후 발표된 어드리크의 첫 소설로, 이전 작품들의 연속성에서 벗어난 첫 번째 소설이다. 어드리크는 이 책을 2009년에 대폭 수정하여 2016년에 앤털로프 우먼(The Antelope Woman)이라는 제목으로 재출판했다.
이후 어드리크는 다시 보호구역과 인근 마을을 배경으로 하는 작품들을 집필했다. 1998년 이후 그녀는 이 가상 지역의 사건들을 다룬 다섯 편의 소설을 출판했다. 이 중에는 리틀 노 호스 기적에 대한 마지막 보고서(The Last Report on the Miracles at Little No Horse영어, 2001)와 도살장 주인들의 노래 클럽(The Master Butchers Singing Club영어, 2003)이 포함된다. 두 소설 모두 비트 퀸과 지리적, 인물적 연관성을 가진다.
2009년, 어드리크의 비둘기의 역병(The Plague of Doves)은 퓰리처상 최종 후보에 올랐고, 2012년에는 라운드 하우스(The Round House)로 전미도서상을 수상했다. 비둘기의 역병은 네 명의 원주민이 백인 가족 살해 혐의로 부당하게 린치당한 역사적 사건과 이 불의가 다음 세대에 미치는 영향에 초점을 맞춘다. 어드리크는 이 작품을 통해 "정의의 부재를 받아들인 사회를 묘사하고 싶었다. 심판은 내려지지 않고 복수만이 여러 세대에 걸쳐 이어진다. 그러나 시간이 흐르면서 사람들은 섞이고, 가해자와 피해자 양쪽의 피를 물려받은 자들이 나타난다"고 말했다.
그녀의 퓰리처상 수상작 밤의 파수꾼(The Night Watchman)(2020)은 '종결 법안'(termination bill, 아서 비비안 왓킨스 상원의원이 발의)을 저지하기 위한 캠페인을 다루며, 어드리크는 이 작품의 영감이 외할아버지의 삶에서 비롯되었음을 인정했다. 그녀의 가장 최근 소설인 더 센텐스(The Sentence)는 COVID-19 범유행, 조지 플로이드 사망 사건, 그리고 그에 따른 조지 플로이드 시위를 배경으로 어드리크의 미니애폴리스 서점에서 일어나는 유령 이야기를 다룬다. 이 작품은 프랑스어 번역본 라 센텐스(La Sentence)로 2023년 페미나상 외국 소설 부문을 수상했다.
일본어 자료에서는 비둘기의 역병, 라운드 하우스, 라로즈(LaRose, 2016)를 "정의의 삼부작"이라고 부르기도 한다.
3.3. 아동 문학
어드리크는 젊은 독자들을 위한 작품도 집필했다. 그녀의 그림책 할머니의 비둘기(Grandmother's Pigeon)와 아동 도서 버치바크 하우스(The Birchbark House)는 전미도서상 최종 후보에 올랐다. 이 시리즈는 침묵의 게임(The Game of Silence), 호저의 해(The Porcupine Year), 치카디(Chickadee), 그리고 마쿤스(Makoons)로 이어졌다.
특히 버치바크 하우스는 1847년 슈피리어호의 모웅과네카닝 섬(현 매들린 섬)을 배경으로 한다. "백인과의 전쟁" 후 천연두로 섬 주민들이 거의 전멸한 가운데, 유일하게 살아남은 아기가 다른 부족에게 입양된다. 이 책은 소녀 오마카야즈(Omakaayaaz)의 눈을 통해 원주민의 삶, 전통, 문화가 이야기된다. 이 작품은 2005년 제52회 산케이 아동 출판 문화상과 피닉스상을 수상했다.
3.4. 시 및 비소설
어드리크는 소설과 시 외에도 논픽션 작품을 출판했다. 블루 제이의 춤(The Blue Jay's Dance, 1995)은 그녀의 임신과 셋째 아이의 출산에 대한 내용을 담고 있다. 오지브와 컨트리의 책과 섬들(Books and Islands in Ojibwe Country, 2003)은 막내딸 출산 후 미네소타 북부와 온타리오 호수를 여행한 기록을 담고 있으며, 이 책에서 그녀는 막내딸의 아버지를 언급하기도 한다.
3.5. 문체 및 주제
어드리크의 작품에는 독일계, 프랑스계, 오지브와족 혈통이라는 그녀의 혼합된 배경이 깊이 반영되어 있다. 비록 많은 작품이 그녀의 미국 원주민 유산을 탐구하지만, 도살장 주인들의 노래 클럽(2003)은 그녀의 유럽, 특히 독일계 조상에 초점을 맞춘다. 이 소설은 제1차 세계 대전 독일군 참전 용사의 이야기를 담고 있으며, 노스다코타의 작은 마을을 배경으로 한다. 이 작품은 전미도서상 최종 후보에 올랐다.
어드리크의 서로 얽힌 소설 연작들은 윌리엄 포크너의 요크나파토파 소설들과 비교되곤 한다. 포크너의 작품처럼, 어드리크의 연속적인 소설들은 동일한 가상의 지역에서 여러 서사를 창조하고 지역 역사의 태피스트리를 현재의 주제 및 현대적 의식과 결합한다.
그녀의 작품은 다중 서술 기법을 특징으로 하며, 예를 들어 비트 퀸에서 여러 화자를 사용한다. 또한 오지브와족의 신화와 전설을 통합하고, 트릭스터 인물(특히 오지브와족의 나나보조에서 영감을 받은 나나푸시)을 자주 등장시킨다. 어드리크의 작품에 나타나는 트릭스터 인물에 대한 많은 연구가 이루어졌다.
어드리크는 미국 원주민 르네상스의 두 번째 물결을 대표하는 작가로 평가받는다. N. 스콧 모마데이(N. Scott Momaday)나 레슬리 마몬 실코와 같은 첫 번째 물결의 작가들이 "전통적인 원주민성을 강조하고 문화적 전통의 부활과 공동체로의 회귀를 통해 현대 원주민의 문화적 정체성 안정과 생존"을 시도한 반면, 어드리크는 "(원주민 학살의) 파국 이후 남겨진 문화의 핵심을 지키고 찬양하면서도, 현대에 살아남은 자들의 이야기를 들려준다"고 말하며, 역사성과 정치성을 강조하거나 원주민성을 전면에 내세우는 첫 번째 물결과는 차별화된다.
그녀는 자신의 작품에 대해 "나의 기원은 문화의 혼합에 있으며, 나는 이것을 출발점으로 삼아 글을 쓸 수밖에 없다. 아버지 쪽과 어머니 쪽 모두에 대해 알게 될수록, 나는 수많은 민족과 함께 다양한 시대, 다양한 장소에서 살아왔다고 절실히 느낀다"고 설명했다. 어드리크의 작품이 땅을 빼앗기고 학살당하며 불모의 땅에 갇힌 원주민들이 현대 미국 사회에서 살아가는 모습을 때로는 슬픔을 담아, 때로는 익살스럽게 그리면서도, 동시에 원주민의 전통과 포스트모더니즘에 모두 통하는 다층 구조, 다성적인 서술, 순환적 시간, 트릭스터적 인물 등을 특징으로 하는 것은 바로 이러한 그녀의 세계관에서 비롯된다. 그녀의 작품은 또한 빈곤, 태아 알코올 증후군, 만성적인 절망감 등 원주민 공동체가 겪는 문제들을 다루며, 이를 원자폭탄 투하 후의 방사선 피해에 비유하기도 한다.
3.6. 공동 작업
루이스 어드리크는 남편 마이클 도리스와 여러 작품을 공동 작업했다. 그들은 함께 책의 줄거리를 구상하고, 글을 쓰는 과정에서 거의 매일 서로의 작업을 공유하며 의견을 교환했다. 비록 책 표지에는 주로 한 사람의 이름이 명시되었지만, 이러한 협력 과정은 어드리크 작품의 특징인 다성적인 서술에 영향을 미쳤으며, 이는 또한 원주민의 구전 전통과도 연결된다.
두 사람의 대표적인 공동 작업물 중 하나는 콜럼버스 왕관(The Crown of Columbus영어, 1991)이다. 이 소설은 원주민 혈통을 지닌 독신모이자 다트머스 대학교에서 미국 원주민 연구를 가르치는 인류학자 비비안(Vivian)의 이야기를 다룬다. 크리스토퍼 콜럼버스의 신대륙 발견 500주년을 기념하는 논문을 의뢰받은 그녀는 "정복당한 원주민"의 시각으로 글을 써나가지만, "영웅 콜럼버스"를 찬양하는 시를 발표하려는 시인 연인 로저(Roger)와 대립한다. 그러던 중 도서관에서 우연히 발견한 콜럼버스 친필로 추정되는 편지와 일지의 일부를 통해 두 사람은 콜럼버스의 진짜 정체를 추적하는 여행을 떠난다.
4. 버치바크 북스
1991년 아들 중 한 명을 교통사고로 잃은 후, 어드리크와 도리스는 별거하고 이혼 절차를 시작했다. 공동 집필은 1990년대에도 계속되었지만, 1997년 도리스가 사망했다(자살로 추정됨). 이후 어드리크는 딸들과 함께 미네소타주로 이주하여, 원주민 공동체 활성화를 위해 버치바크 북스(Birchbark Books)라는 서점을 설립했다.
버치바크 북스는 미니애폴리스에 위치한 작은 독립 서점으로, 미국 원주민 문학과 트윈 시티스(Twin Cities) 지역의 원주민 공동체에 초점을 맞춘다. 이 서점은 단순한 책 판매를 넘어 문학 낭독회와 다양한 행사를 주최하며, 어드리크 자신의 신작뿐만 아니라 다른 작가들, 특히 지역 원주민 작가들의 작품과 경력을 기념하는 장소로 활용된다. 어드리크와 그녀의 직원들은 버치바크 북스를 "가르치는 서점"으로 여긴다.
서점은 책 외에도 미국 원주민 예술품, 전통 의약품, 그리고 원주민 장신구를 판매한다. 어드리크와 그녀의 여동생이 설립한 소규모 비영리 출판사인 위그와스 프레스(Wiigwaas Press)도 이 서점과 연계되어 있다. '버치바크'는 '자작나무 껍질'을 의미하는데, 자작나무 껍질은 방수성이 뛰어나 고대부터 원주민의 카누 제작에 사용되었다. 이 서점은 단순한 상점을 넘어 지적 활동의 장이자 집회소, 전시장, 살롱의 역할까지 겸하는 독특한 문화 공간이다.
5. 수상 및 영예
루이스 어드리크는 작가로서 수많은 권위 있는 문학상과 학술적, 문화적 공로를 인정받는 영예를 안았다.
- 문학상
- 1983년: 푸시카트상 (시 부문)
- 1984년: 러브 메디슨으로 전미 비평가 협회상 (픽션 부문), 수 카우프만 데뷔 소설상, 버지니아 맥코믹 스컬리 문학상 (인디언 또는 치카노 관련 1984년 최고의 책)
- 1985년: 러브 메디슨으로 로스앤젤레스 타임스 도서상 (픽션 부문)
- 1987년: 단편 "플뢰르"("Fleur")로 오. 헨리 상
- 1999년: 앤털로프 와이프(The Antelope Wife)로 세계 환상 문학상 (소설 부문)
- 2006년: 아동 도서 침묵의 게임(The Game of Silence)으로 스콧 오델 역사 소설상
- 2009년: 비둘기의 역병(The Plague of Doves)으로 아니스필드-울프 도서상
- 2012년: 라운드 하우스(The Round House)로 전미도서상 (픽션 부문)
- 2013년: 아동 도서 치카디(Chickadee)로 스콧 오델 역사 소설상
- 2014년: 데이턴 문학 평화상 (리처드 C. 홀브룩 공로상), 펜/솔 벨로 미국 소설 공로상
- 2016년: 라로즈(LaRose)로 전미 비평가 협회상 (픽션 부문)
- 2021년: 밤의 파수꾼(The Night Watchman)으로 퓰리처상 픽션 부문
- 2023년: 더 센텐스(The Sentence) (프랑스어 번역본 라 센텐스)로 페미나상 외국 소설 부문
- 영예
- 1975년: 미국 시인 협회상
- 1980년: 맥도웰 펠로우십
- 1985년: 구겐하임 펠로우십 (창작 예술 부문)
- 2000년: 미주 원주민 작가 협회(Native Writers' Circle of the Americas) 평생 공로상
- 2005년: 노스다코타주 부시인 계관시인
- 2007년: 노스다코타 대학교 명예 박사 학위 수여를 거부했다. 이는 그녀가 대학 스포츠팀의 "노스다코타 파이팅 수족"(North Dakota Fighting Sioux)이라는 이름과 로고 사용에 반대했기 때문이다.
- 2009년: 다트머스 대학교 명예 박사 학위 (문학 박사), 케년 리뷰 문학 공로상
- 2013년: 러프 라이더 상
- 2015년: 미국 의회도서관 미국 소설상
- 2022년: 베레스포드 상 (사회 예술가 발전 및 돌봄에 대한 중요한 공헌)
6. 영향력 및 평가
루이스 어드리크는 미국 원주민 르네상스의 두 번째 물결을 대표하는 가장 중요한 작가 중 한 명으로 널리 평가받는다. 그녀의 작품은 윌리엄 포크너의 요크나파토파 소설들과 비견되기도 하는데, 이는 어드리크의 연속적인 소설들이 동일한 가상의 지역에서 다중 서사를 창조하고 지역 역사의 태피스트리를 현재의 주제 및 현대적 의식과 결합하기 때문이다.
어드리크의 문학은 그녀의 혼합된 유산, 즉 원주민(오지브와족), 독일계, 프랑스계 혈통을 탐구하는 데 깊은 영향을 받았다. 그녀는 자신의 작품에서 원주민 공동체의 삶과 역사, 문화를 깊이 있게 다루면서도, 도살장 주인들의 노래 클럽처럼 독일계 조상들의 이야기를 조명하기도 한다.
그녀의 작품은 특히 다층적 서술 기법, 트릭스터 모티프의 활용, 그리고 오지브와족의 신화와 전설을 통합하는 것으로 주목받는다. 어드리크는 과거의 비극적인 사건들이 현재 세대에 미치는 영향을 탐구하며, 정의의 부재와 복수의 순환을 비판적으로 다룬다. 동시에 그녀는 원주민 문화의 핵심을 지키고 찬양하면서, 현대 사회에서 살아남은 원주민들의 이야기를 들려주는 데 주력한다. 이러한 접근 방식은 전통적인 원주민 정체성과 문화적 부활을 강조했던 미국 원주민 르네상스 첫 번째 물결의 작가들과는 차별화된다. 어드리크는 자신의 혼합된 문화적 배경이 글쓰기의 출발점이라고 설명하며, 이는 그녀의 작품이 다성적이고 순환적인 서사 구조를 가지는 이유가 된다.
비평가들은 어드리크가 원주민 사회가 겪는 빈곤, 태아 알코올 증후군, 만성적인 절망감과 같은 문제들을 작품에 담아내며, 이를 통해 원주민 공동체의 복잡한 현실을 생생하게 그려냈다고 평가한다. 일부에서는 그녀의 작품이 포스트모더니즘 기법에 더 치중한다는 비판도 있었지만, 전반적으로 그녀는 미국 문학, 특히 원주민 문학 분야에 지대한 공헌을 한 작가로 인정받고 있다.
7. 외부 링크
- [http://westernamericanliterature.com/louise-erdrich/ Western American Literature Journal: Louise Erdrich]
- [http://birchbarkbooks.com/_blog/Birchbark_Blog Louise Erdrich's Birchbark Blog]
- [https://birchbarkbooks.com/ 버치바크 북스 공식 웹사이트]
- [https://crosscut.com/2018/03/female-native-authors-your-reading-list-sherman-alexie-allegations-sexual-harassment 여성 원주민 작가 독서 목록]