1. Biography
길버트 라일의 생애는 학문적 성취와 세계 대전 중의 봉사로 점철되어 있다.
1.1. Family Background
길버트 라일은 1900년 8월 19일 영국 브라이튼에서 태어났다. 그의 아버지 레지널드 존 라일(Reginald John Ryle영어)은 브라이튼의 의사였으며, 철학과 천문학에 깊은 관심을 가져 자녀들에게 방대한 장서를 물려주었다. 그의 아버지는 초대 리버풀 성공회 주교였던 존 찰스 라일(John Charles Ryle영어)의 아들이었다. 라일 가문은 체셔(Cheshire영어)의 유력 젠트리였으며, 길버트의 형인 존 앨프레드 라일(John Alfred Ryle영어)은 가문의 수장이 되었다.
길버트의 어머니 캐서린(Catherine영어)은 사무엘 킹 스콧(Samuel King Scott영어)의 딸로, 사무엘 킹 스콧은 건축가 조지 길버트 스콧(Sir George Gilbert Scott영어)의 남동생이었다. 이로 인해 라일 가문의 사촌들 중에는 혈액학자 로널드 보들리 스콧(Ronald Bodley Scott영어), 조지 길버트 스콧 주니어(George Gilbert Scott Jr.영어), 그리고 배터시 발전소를 설계한 자일스 길버트 스콧(Giles Gilbert Scott영어) 등이 포함된다.
1.2. Early Life and Education
라일은 학문적인 분위기 속에서 성장했다. 그는 브라이튼 칼리지에서 교육받았고, 1919년 옥스퍼드 대학교의 퀸스 칼리지에 입학하여 고전학을 전공했지만, 곧 철학에 매료되었다. 그는 "트리플 퍼스트(triple first영어)"라는 뛰어난 성적으로 졸업했다. 1921년에는 고전학 아너 모더레이션스(Honour Moderations영어)에서 최고 등급을 받았고, 1923년에는 인문학(Literae Humaniores라틴어)에서, 그리고 1924년에는 철학, 정치학, 경제학(Philosophy, Politics, and Economics, PPE영어)에서 각각 최고 등급을 받았다. 그는 PPE의 첫 졸업생 중 한 명이었다.
1.3. Career
1924년 라일은 옥스퍼드 대학 크라이스트 처치의 철학 강사로 임명되었다. 이듬해에는 크라이스트 처치에서 튜터 겸 펠로우가 되었고, 1940년까지 그곳에 머물렀다.
제2차 세계 대전 중 라일은 웨일스 근위대 장교로 임관했다. 뛰어난 언어학자였던 그는 군사 정보 업무에 차출되어 전쟁 말기에는 소령으로 진급했다. 전쟁 후 그는 옥스퍼드로 돌아와 웨인플리트 기념 형이상학 교수직(Waynflete Professor of Metaphysical Philosophy영어)과 모들린 칼리지의 펠로우로 선출되었다. 그는 1949년에 『마음의 개념』을 출간했다.
그는 1945년부터 1946년까지 아리스토텔레스 협회 회장을 지냈고, 철학 저널 『마인드』의 편집장을 1947년부터 1971년까지 역임했다. 그는 또한 옥스퍼드 대학의 철학 석사 과정(Bachelor of Philosophy, BPhil영어)을 창설하는 데 기여했으며, 1968년까지 교수로 재직했고 그의 후임은 피터 프레데릭 스트로슨이었다.
라일의 형인 존 앨프레드(John Alfred영어, 1889년-1950년)와 조지 보들리(George Bodley영어, 1902년-1978년) 또한 모두 브라이튼 칼리지에서 교육을 받았으며, 뛰어난 경력을 쌓았다. 존은 케임브리지 대학교의 섭정 의학 교수(Regius Professor of Physic영어)이자 조지 5세의 주치의가 되었다. 조지는 웨일스, 이후 잉글랜드 산림청장을 역임한 후 임업 위원회 부국장을 지냈으며 대영 제국 훈장 사령관(CBE영어)에 임명되었다.
라일은 화가 렉스 휘슬러(Rex Whistler영어)의 초상화 모델이 되기도 했는데, 그는 이 초상화가 자신을 "물에 빠진 독일 장군"처럼 보이게 한다고 말했다. 그는 평생을 독신으로 살았으며, 은퇴 후에는 쌍둥이 자매 메리(Mary영어)와 함께 살았다.
2. Philosophical Ideas and Major Works
길버트 라일의 핵심 철학 사상은 그의 대표작인 『마음의 개념』을 중심으로 펼쳐진다. 그는 인간의 마음과 행동에 대한 전통적인 관념을 비판하고 새로운 해석을 제시했다.
2.1. "The Concept of Mind"
1949년에 출간된 『마음의 개념』에서 라일은 데카르트의 심신 이원론이 일종의 범주 오류(category mistake영어)와 철학적 넌센스를 포함한다고 주장하며, 이를 강력히 비판했다. 그는 데카르트의 사상을 일종의 "신화"로 간주하고, 마음이 독립적인 실체이거나 몸 안에 숨어 몸을 지배한다는 생각은 생물학 발전 이전의 직관주의가 그대로 이어진 것에 불과하며, 따라서 폐기되어야 할 여분이라고 보았다.
라일은 데카르트와 17, 18세기 사상가들을 비판하면서, 자연이 복잡한 기계이고 인간 본성이 작은 기계라면, 인간 특유의 지능과 자발성은 설명될 수 없으므로 이 작은 기계 안에 유령이 있다고 가정해야만 한다고 지적했다. 이 비판을 위해 그는 유명한 구절인 "기계 속의 유령"(ghost in the machine영어)을 사용했다. 라일의 관점에서는 "왜......인가"라는 질문에 대해 기계론적 관점에서만 답을 찾으려 할 때 범주 오류에 빠지게 된다.
인간 행동을 기술하고 설명하는 데는 심리적 어휘가 중요한 역할을 하므로, 인간은 기계와 유사하게 설명될 수 없으며, 마음은 외부에 나타나는 기술의 "숨겨진" 원리가 아니다. 라일은 마음의 작용이 신체 움직임과 분리될 수 없다고 보았다. 심신은 연결되어 있으며, 심리적 어휘 또한 신체 행동을 기술하는 것과 크게 다르지 않다. 특정 인물의 동기라는 것은 실제로는 그 인물이 특정 상황에서 어떻게 행동할 "경향성"(propensity영어)이 있는지를 의미한다. 예를 들어 "허영"이라는 명백한 감정이나 고통이 있는 것이 아니라, 행동의 일반적인 추세나 경향 아래 포괄되는 일련의 행동과 감정이 있는데, 이를 "허영"이라는 용어로 부르는 것이다.
라일은 소설가, 역사가, 언론인이 사람들의 행동을 보고 다양한 동기, 도덕적 가치, 개성을 자유롭게 판단할 수 있다고 보았다. 그러나 철학자가 마음이나 영혼이라 불리는 영역에 이러한 속성을 부여하려 할 때 문제가 발생한다고 지적했다. 또한 그는 인지주의 이론에 기반한 설명에 대해 고전적인 반론을 제기했다. 즉, 인지주의 심리학이 인지 행동의 전제로서 어떤 인지 시스템이 있어야 한다고 주장하지만, 인지 시스템 자체의 확립이 하나의 행동이므로, 이러한 인과적 설명은 무한 퇴행에 빠져 설명이 되지 않는다는 것이다.
라일은 자신의 저서가 "일반적으로는 무해하게 '행동주의'로 낙인찍힐 것"이라고 예상했지만, 볼차노, 브렌타노, 마이농, 후설, 하이데거와 같은 철학자들을 연구했던 자신의 배경을 들어 "오히려 현상학에 대한 지속적인 에세이로 설명될 수도 있을 것"이라고 제안하기도 했다.
2.2. Key Concepts
라일의 철학에서 『마음의 개념』 외에도 중요한 개념들이 제시되었다.
2.2.1. Knowing-how and Knowing-that
『마음의 개념』에서 제시된 '알고 있음'(knowing-that영어)과 '하는 방법'(knowing-how영어)의 구분은 독립적인 관심을 불러일으켰다. 이 구분은 장기 기억의 절차적(procedural영어) 모델('하는 방법')과 선언적(declarative영어) 모델('알고 있음')의 기원이기도 하다. 이 구분은 철학계에서 널리 받아들여지고 있다. 라일은 1945년 아리스토텔레스 협회 회장 연설에서 다음과 같이 말했다.
"철학자들은 우리가 모두 잘 아는 '무엇인가가 그렇다는 것을 아는 것'과 '어떻게 무언가를 하는 방법을 아는 것' 사이의 구분에 대해 정당하게 다루지 못했다. 그들은 지식 이론에서 진리나 사실의 발견에 집중하며, 무언가를 하는 방식이나 방법의 발견을 무시하거나, 그것을 사실의 발견으로 환원시키려 한다. 그들은 지능이 명제의 관조와 동일하며 이 관조에서 소진된다고 가정한다."
이러한 구분의 예시로, 리프 매듭을 묶는 방법을 아는 것과 빅토리아 여왕이 1901년에 사망했다는 것을 아는 것을 들 수 있다. 전자는 행위 수행 능력인 '하는 방법'이고, 후자는 명제적 지식인 '알고 있음'이다.
2.2.2. Philosophy as Cartography
라일은 철학을 지도 제작에 비유했다. 그는 "이 책을 구성하는 철학적 논증들은 마음에 대해 우리가 아는 것을 늘리려는 것이 아니라, 우리가 이미 소유하고 있는 지식의 논리적 지형도를 바로잡으려는 의도"라고 설명했다. 그는 철학자의 과제가 정신적 대상과 물리적 대상을 구분하여 연구하는 것이 더 이상 가능하다고 보지 않았다. 대신, 그는 철학자들이 물리적이지도 정신적이지도 않은 대상을 찾는 경향이 있다고 보았다. 라일은 "철학적 문제들은 특정한 종류의 문제이며, 특별한 존재에 대한 평범한 종류의 문제가 아니다"라고 믿었다.
라일은 유능한 언어 사용자를 지도 제작자에게 비유하여, 평범한 마을 주민이 자신의 마을을 유능하게 파악하고 주민과 지리에 익숙하지만, 그 지식의 지도를 해석하라는 요청을 받으면 자신의 실용적 지식을 보편적인 지도 제작 용어로 번역할 수 있을 때까지 어려움을 겪을 것이라고 설명했다. 주민은 마을을 개인적이고 실용적인 용어로 생각하는 반면, 지도 제작자는 마을을 중립적이고 공개적인 지도 제작 용어로 생각한다.
라일에 따르면, 특정 진술의 단어와 구문을 "지도화"함으로써 철학자들은 그가 '함축의 실타래'(implication threads영어)라고 부르는 것을 생성할 수 있다. 진술의 각 단어나 구문은 만약 그 단어나 구문이 변경되면 진술이 다른 함축을 가질 것이라는 점에서 진술에 기여한다. 철학자는 "개념이 포함된 진술에 기여하는 다른 함축 실타래의 방향과 한계를 보여줘야 한다." 이를 위해서는 "인접한 실타래를 당겨야" 하며, 이는 다시 "당겨져야" 한다. 따라서 철학은 사용되는 진술에서 이러한 함축 실타래의 의미를 탐색한다.
2.2.3. Thick Description
1968년 라일은 "사고의 사유: '생각하는 사람'은 무엇을 하는가?"("The Thinking of Thoughts: What is 'Le Penseur' Doing?"영어)와 "사유와 성찰"("Thinking and Reflecting"영어)에서 처음으로 '두터운 기술'(thick description영어)이라는 개념을 도입했다. 라일에 따르면, 기술에는 두 가지 유형이 있다.
- 얇은 기술**(thin description영어): 행동에 대한 표면적인 관찰, 예를 들어 '그의 오른손이 어떤 다른 사람의 근처에서 그 사람을 마주보고 있을 때 손바닥을 바깥으로 향하게 하여 이마로 올라갔다.'
- 두터운 기술**: 그러한 행동에 맥락을 추가한다. 이 맥락을 설명하려면 사람들이 자신의 행동을 하는 동기와 공동체의 관찰자들이 그러한 행동을 어떻게 이해하는지에 대한 이해가 필요하다. 예를 들어 '그는 장군에게 경례했다.'
2.3. Other Philosophical Themes
라일의 철학에는 '경향성'(propensity영어) 개념 외에도 인지주의에 대한 비판적 시각이 중요한 주제로 나타난다. 그는 인지주의 심리학이 인지 행동을 설명하기 위해 가정한 '내부'의 인지 시스템이 오히려 설명해야 할 대상인 행동의 일부이며, 이는 무한 퇴행으로 이어진다고 주장했다. 즉, 어떤 행동이 설명되지 않는 인지 시스템에 의해 유발된다고 보는 것은 실제로는 아무것도 설명하지 못한다는 것이다. 이러한 관점은 마음의 개념을 행동의 경향성으로 해석하려는 그의 전반적인 시도와 일맥상통한다.
3. Personal Life
길버트 라일은 평생 독신으로 살았으며, 은퇴 후에는 쌍둥이 자매 메리와 함께 살았다. 그의 개인적인 삶은 학문적 업적에 비해 크게 알려지지 않았지만, 그가 가족과 긴밀한 관계를 유지했음을 시사한다.
4. Death
길버트 라일은 1976년 10월 6일 노스 요크셔의 휘트비에서 사망했다.
5. Legacy and Influence
길버트 라일의 철학적 업적과 사상은 후대에 깊은 영향을 미쳤으며, 특히 철학과 문화 인류학 분야에서 그의 기여는 지속적으로 평가받고 있다.
5.1. Philosophical Reception
『마음의 개념』은 출간 당시 철학적 심리학에 대한 중요한 기여이자 일상 언어 철학 운동의 주요 작품으로 인정받았다. 그러나 1960년대와 1970년대에는 노엄 촘스키, 허버트 A. 사이먼, 제리 포더 등 신데카르트주의 학파의 인지주의 이론이 부상하면서 주류를 이루게 되었다. 마음의 철학의 두 주요 전후 학파인 포더의 표상주의와 윌프리드 셀러스의 기능주의는 라일이 반대했던 바로 그 '내부' 인지 상태를 가정했다.
하지만 라일의 학생이었던 철학자 대니얼 데닛은 신체화된 인지(embodied cognition영어), 담론 심리학(discursive psychology영어), 상황 인지(situated cognition영어) 등 탈인지주의 전통의 최근 심리학 경향들이 라일의 업적에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다고 말했다. 데닛은 2000년 『마음의 개념』 개정판에 서문을 기고하며 라일의 사상에 대한 옹호적 입장을 밝혔다. 오늘날 라일은 여전히 고차원적인 인간 활동이 모호한 영혼 개념에 의존하지 않고도 명확하고 의미 있는 방식으로 설명될 수 있다는 입장을 옹호하는 주요 이론가로 남아있다.
한편, 라일과 존 L. 오스틴은 모두 일상 언어 학파로 분류되며 같은 시기 옥스퍼드 대학에 재직했지만, 두 사람 사이에는 교류가 없었다고 알려져 있다. 사카모토 하쿠다이에 따르면, 라일이 언어의 비논리적 측면을 강조한 반면, 오스틴은 질서 형성 측면을 강조하는 차이가 있었다.
5.2. Influence on Other Disciplines
라일의 여러 저작들은 문화 인류학 분야에 큰 영향을 미쳤다. 특히 그의 '두터운 기술' 개념은 문화 인류학자 클리포드 기어츠(Clifford Geertz영어)에게 중요한 영향을 주었으며, 기어츠는 이를 인류학의 목표로 인용했다.
작가 리처드 웹스터(Richard Webster영어)는 1995년 저서 『프로이트는 왜 틀렸는가』(Why Freud Was Wrong영어)에서 라일의 정신주의 철학에 대한 반론을 지지하며, 이러한 반론이 "행동의 증거를 부인하고 오직 또는 주로 보이지 않는 정신적 사건만을 언급하는 인간 본성 이론은 그 자체로 인간 본성의 가장 중요한 미스터리를 밝힐 수 없을 것"이라는 함의를 가진다고 언급했다.