퍼블릭 유니버설 프렌드

2.1. 어린 시절과 교육

프렌드는 고운 검은 머리카락과 눈을 가졌으며, 어린 시절부터 강하고 운동 신경이 뛰어났다. 어릴 때부터 승마에 능숙했고 성인이 되어서도 마찬가지였다. 프렌드는 활기찬 말을 좋아했고 동물들이 좋은 보살핌을 받도록 신경 썼다. 독서에 열심이었던 프렌드는 성경과 저명한 퀘이커 문헌의 긴 구절들을 기억으로 인용할 수 있었다. 프렌드의 어린 시절에 대해 신뢰할 수 있는 정보는 거의 없다. 허드슨과 같은 일부 초기 기록들은 프렌드가 화려한 옷을 좋아하고 노동을 싫어했다고 묘사하지만, 이에 대한 동시대 증거는 없으며 위스비는 이를 의심스럽게 여긴다. 전기 작가 폴 모이어(Paul Moyer^영어)는 이러한 묘사가 극적인 종교적 각성을 경험한 사람들이 과거에 방탕한 죄인이었다는 당시 흔한 서사에 맞추기 위해 만들어졌을 수 있다고 말한다.

2.2. 종교적 배경과 초기 활동

1770년대 중반, 프렌드는 제1차 대각성 운동의 일환으로 형성되어 개인의 깨달음을 강조했던 뉴 라이트 침례교(New Light Baptists^영어) 모임에 참석하기 시작했고, 친구회 모임에는 더 이상 참석하지 않았다. 이로 인해 1776년 2월에 징계를 받았고, 8월에는 스미스필드 모임에서 제명되었다. 프렌드의 여동생 페이션스(Patience^영어)도 같은 시기에 혼외자 출산으로 제명되었고, 오빠 스티븐(Stephen^영어)과 젭타(Jeptha^영어)는 1776년 5월에 군 복무 훈련에 참여했다는 이유로 평화주의적인 친구회에서 제명되었다. 이러한 가족 내 갈등과 미국 독립 전쟁이라는 더 큰 혼란 속에서, 뉴 라이트 침례교에 불만을 느끼고 주류 퀘이커에게 외면당한 프렌드는 1776년에 많은 스트레스를 겪었다.

3.1. 질병과 영적 경험

1776년 10월, 프렌드는 발진티푸스로 추정되는 전염병에 걸려 고열로 병상에 누워 죽음에 이르렀다. 6마일 떨어진 애틀버러(Attleboro^영어)에서 의사가 불려왔고, 이웃들은 밤새도록 임종을 지켰다. 며칠 후 열이 내렸다. 프렌드는 나중에 윌킨슨이 죽었으며, 두 명의 대천사를 통해 신으로부터 "영원한 영광의 많은 저택에 당신과 모든 사람을 위한 공간, 공간, 공간이 있다"는 계시를 받았다고 보고했다. 프렌드는 윌킨슨의 영혼이 천국으로 올라갔고, 그 몸은 하나님의 말씀을 전파하는 임무를 맡은 새로운 영, 즉 '퍼블릭 유니버설 프렌드'의 영으로 다시 살아났다고 말했다. 프렌드는 이 이름을 이사야서 62장 2절의 "여호와의 입으로 정하실 새 이름"이라는 구절에 비유했다. 이 이름은 친구회가 공동체 사이를 여행하며 설교하는 구성원들을 지칭하는 '공개 친구(Public Friends^영어)'라는 명칭을 참조한 것이었다. 18세기와 19세기 일부 작가들은 윌킨슨이 병중에 잠시 죽었거나, 심지어 관에서 극적으로 일어났다고 주장했지만, 다른 이들은 이 모든 질병이 가장된 것이라고 주장했다. 의사와 다른 증인들의 증언은 질병이 실제였음을 명시하지만, 윌킨슨이 죽었다고 말하는 사람은 아무도 없다.

3.2. 새로운 정체성 확립

그때부터 프렌드는 '제미마 윌킨슨'이라는 이름으로 불리는 것을 거부했고, 이 이름을 고집하는 사람들을 무시하거나 꾸짖었다. 프렌드는 변호사가 자신의 유언장에 "1777년 이전에 제미마 윌킨슨이라는 이름으로 알려졌으나 그 이후로는 유니버설 프렌드라고 불리는 사람"이라고 명시해야 한다고 주장했을 때도 서명을 거부하고 X표만 남겼는데, 이로 인해 일부 작가들은 프렌드가 글을 읽거나 쓸 줄 모른다고 오해하기도 했다. 방문객들이 자신에게 말하는 사람의 이름이 맞는지 물었을 때, 프렌드는 단순히 루가의 복음서 23장 3절("네가 말하는도다")을 인용했다고 허드슨은 전한다. 프렌드는 자신을 남성도 여성도 아닌 존재로 규정했으며, 성별 대명사로 불리는 것을 거부했다. 추종자들은 이러한 프렌드의 뜻을 존중하여 '퍼블릭 유니버설 프렌드' 또는 '프렌드', 'P.U.F.'와 같은 짧은 형태로만 지칭했으며, 많은 이들은 개인 일기에서도 성별 특정 대명사를 피했다. 반면 일부는 '그'라는 대명사를 사용하기도 했다. 누군가 프렌드가 남성인지 여성인지 물었을 때, 프렌드는 "나는 스스로 있는 자이다(I am that I am^영어)"라고 대답했으며, 자신의 복장 방식을 비판한 남성에게도 같은 말을 하며 "나의 복장이나 외모에 부적절하거나 부도덕한 것은 없으며, 나는 필멸자에게 책임이 없다"고 덧붙였다.

프렌드는 당시 양성적이거나 남성적으로 인식되는 방식으로 옷을 입었다. 길고 헐렁한 성직자 가운을 입었는데, 대부분 검은색이었다. 또한 당시 남성들이 착용했던 흰색 또는 보라색 스카프나 크라바트(cravat^영어)를 목에 둘렀다. 프렌드는 당시 여성들처럼 실내에서 머리 모자를 쓰지 않았으며, 야외에서는 퀘이커 남성들이 착용했던 넓은 챙과 낮은 크라운의 비버 모자를 썼다. 프렌드의 "여성-남성적인 목소리 톤"에 대한 설명은 다양했다. 어떤 청중은 "맑고 조화롭다"거나 "쉽고 유창하게" 또는 "명확하지만 우아하지는 않다"고 묘사했다. 다른 이들은 "거칠고 날카롭다"거나 "일종의 꽥꽥거리는 소리, 비현실적이고 무덤 같은" 소리라고 묘사했다. 프렌드는 쉽고 자유로우며 겸손하게 움직였다고 전해지며, 에즈라 스타일스(Ezra Stiles^영어)는 프렌드를 "단정하고 우아하며 엄숙하다"고 묘사했다.

4.1. 신학 및 종교적 가르침

1780년대 중반까지 프렌드의 설교는 인기 있는 신문과 팸플릿에 자세히 다루어졌으며, 특히 필라델피아의 여러 신문은 비판적이었다. 이로 인해 1788년에는 프렌드가 머물거나 설교하는 모든 장소 밖에 시끄러운 군중이 모여들 정도로 반대가 심했다. 대부분의 신문은 신학보다는 프렌드의 모호한 성별에 더 초점을 맞췄는데, 프렌드의 신학은 대부분의 퀘이커 가르침과 광범위하게 유사했다. 1788년에 프렌드의 설교를 들은 한 사람은 "일반적인 소문으로는 교리에서 벗어난 어떤 것을 들을 것으로 예상했지만, 실제로는 주류 퀘이커 교회 설교자들 사이에서 흔한 것 외에는 아무것도 듣지 못했다"고 말했다. 프렌드의 신학은 주류 퀘이커와 너무나 유사하여, 프렌드와 관련된 두 가지 출판물 중 하나는 아이작 페닝턴(Isaac Penington^영어)의 작품집을 표절한 것이었는데, 애브너 브라우넬에 따르면 프렌드는 그 내용이 유니버설 프렌드의 이름으로 재출판될 때 더 큰 반향을 얻을 것이라고 느꼈기 때문이었다. 유니버설 프렌즈는 또한 친구회와 유사한 언어를 사용했는데, 더 격식 있는 단수 대명사 'you' 대신 'thee'와 'thou'를 사용했다.

퍼블릭 유니버설 프렌드는 예정설과 선택론의 개념을 거부했으며, 성별에 관계없이 누구든지 하나님의 빛에 접근할 수 있고, 하나님이 자신의 행동과 신념을 선택할 자유의지를 가진 개인에게 직접 말씀하신다고 믿었으며, 보편 구원론의 가능성을 믿었다. 프렌드는 노예제 폐지를 주장하며 노예를 소유한 추종자들에게 그들을 해방시키도록 설득했다. 유니버설 프렌즈 회중의 여러 구성원은 흑인이었으며, 그들은 노예 해방 문서의 증인으로 활동했다. 프렌드는 겸손과 모든 사람에 대한 환대를 설교했다. 종교 모임을 대중에게 개방했고, 단순히 호기심으로 온 사람들을 포함한 방문객들과 원주민들에게 숙식과 식사를 제공했으며, 프렌드는 원주민들과 일반적으로 우호적인 관계를 유지했다. 프렌드는 개인 소유물이 거의 없었으며, 대부분 추종자들로부터 받은 것이었고, 신탁 외에는 어떠한 부동산도 소유하지 않았다.

4.2. 사회적 관점과 활동

프렌드는 성적 금욕을 설교하고 결혼에 부정적이었지만, 독신을 의무로 보지는 않았고 결혼을 받아들였다. 특히 혼외 성관계보다 결혼을 선호했다. 대부분의 추종자들은 결혼했지만, 독신자의 비율은 당시 전국 평균보다 훨씬 높았다. 프렌드는 또한 여성들이 "남성보다 하나님께 순종해야 한다"고 주장했으며, 가장 헌신적인 추종자들 중 약 40명의 미혼 여성들은 '신실한 자매단(Faithful Sisterhood^영어)'으로 알려져 남성에게만 주어지던 종류의 주도적인 역할을 맡았다. 프렌드 공동체 정착지에서 여성이 가구주인 가구의 비율(20%)은 주변 지역보다 훨씬 높았다.

1785년경, 프렌드는 사라 리처즈와 에이브러햄 리처즈(Abraham Richards^영어) 부부를 만났다. 리처즈 부부의 불행한 결혼 생활은 1786년 에이브러햄이 프렌드를 방문하던 중 사망하면서 끝났다. 사라는 어린 딸과 함께 프렌드와 함께 살게 되었고, 프렌드와 유사한 양성적인 헤어스타일, 복장, 매너리즘을 채택했으며(다른 몇몇 친한 여성 친구들도 마찬가지였다), '사라 프렌드'라고 불리게 되었다. 프렌드는 사라에게 공동체의 재산을 신탁으로 맡겼고, 프렌드가 다른 지역에 있을 때 사라를 그곳으로 보내 설교하게 했다. 사라는 예루살렘 마을에 프렌드와 자신이 살 집을 계획하고 짓는 데 큰 역할을 했으며, 1793년 사망했을 때 자신의 아이를 프렌드의 보살핌에 맡겼다.

1794년 10월, 프렌드와 몇몇 추종자들은 티머시 피커링의 초대로 캐넌데이가(Canandaigua^영어)에서 토머스 모리스(Thomas Morris^영어)와 식사를 했다. 프렌드는 피커링과 동행하여 이로쿼이족과의 캐넌데이가 조약 협상에 참여했다. 피커링의 허락과 통역사를 통해, 프렌드는 미국 정부 관리들과 이로쿼이족 추장들에게 "평화와 사랑의 중요성"에 대해 연설했으며, 이 연설은 이로쿼이족에게 호평을 받았다.

5.1. 법적 분쟁과 박해

그러나 두 번째 문제는 1799년 가을에 절정에 달했다. 윌리엄 포터 판사, 온타리오 카운티 치안판사 제임스 파커, 그리고 환멸을 느낀 몇몇 전 추종자들은 프렌드를 신성모독 혐의로 체포하려는 여러 차례의 시도를 주도했는데, 일부 작가들은 이러한 시도가 토지 소유권과 권력에 대한 의견 불일치에서 비롯되었다고 주장한다. 한 관리가 고어에서 레이철 말린(Rachel Malin^영어)과 함께 말을 타고 있던 프렌드를 체포하려 했으나, 능숙한 승마가였던 프렌드는 도주했다. 관리와 조수는 나중에 예루살렘에 있는 프렌드의 집에서 프렌드를 체포하려 했으나, 집안의 여성들이 그들을 쫓아내고 옷을 찢었다. 세 번째 시도는 30명의 남자들이 자정 이후 집을 둘러싸고 도끼로 문을 부수고 프렌드를 소달구지에 태워 가려던 계획이었다. 포위대에 동행한 의사는 프렌드의 건강 상태가 너무 좋지 않아 옮길 수 없다고 진술했고, 프렌드는 1800년 6월 온타리오 카운티 법원에 출두하되 파커 판사 앞에는 출두하지 않겠다는 합의가 이루어졌다. 프렌드가 법원에 출두했을 때, 법원은 기소할 만한 범죄가 저질러지지 않았다고 판결하고, 프렌드에게 참석자들에게 설교를 해달라고 요청했다.

6.1. 말년과 죽음

프렌드는 1819년 7월 1일에 사망했다. 회중의 사망 기록부에는 "시계로 2시 25분, 프렌드가 이곳을 떠났다"고 기록되어 있다. 프렌드의 유언에 따라, 그 후에는 정기 모임만 열렸고 장례식은 치러지지 않았다. 시신은 위쪽에 타원형 유리창이 달린 관에 안치되었고, 사망 4일 후 프렌드의 집 지하실에 있는 두꺼운 석조 금고에 매장되었다. 몇 년 후, 관은 프렌드의 뜻에 따라 옮겨져 표식 없는 무덤에 묻혔다. 동부 미국 전역의 신문에 부고 기사가 실렸다.

6.2. 공동체의 쇠퇴와 유산

가까운 추종자들은 계속해서 신실했지만, 그들 또한 시간이 지나면서 사망했다. 공동체의 수는 법적, 종교적 불일치 속에서 새로운 개종자를 유치하지 못해 점차 줄어들었다. 소사이어티 오브 유니버설 프렌즈는 1860년대에 사라졌다.

프렌드의 집과 임시 매장실은 예루살렘 마을에 있으며, 미국 국립사적지 등록부에 등재되어 있다. 이곳은 세네카족 추장 레드 재킷의 출생지와 같은 케우카 호수 지류에 위치한다고 알려져 있지만, 그의 출생지는 논란이 있다. 펜 얀에 있는 예이츠 카운티 가계 및 역사 협회 박물관에는 프렌드의 초상화, 성경, 마차, 모자, 안장, 그리고 소사이어티 오브 유니버설 프렌즈의 문서들이 전시되어 있다. 1900년대까지 로드아일랜드주 리틀 레스트(Little Rest^영어) 주민들은 1770년대 프렌드가 처음 이 지역을 방문했을 때 나타난 미역취속의 한 종을 '제미마 잡초(Jemima weed^영어)'라고 불렀다.

프렌드와 추종자들은 세네카와 케우카 호수 사이 지역의 개척자들이었다. 소사이어티 오브 유니버설 프렌즈는 뉴욕주 예이츠 카운티 드레스덴(Dresden^영어)에 곡물 제분소를 세웠다.

7.1. 역사적 해석과 논란

18세기와 19세기 많은 작가들은 전자의 관점을 취했으며, 데이비드 허드슨의 적대적이고 부정확한 전기(공동체의 토지에 대한 법정 소송에 영향을 미치기 위해 작성됨)는 오랫동안 영향력을 행사했다. 이 작가들은 프렌드가 추종자들을 독재적으로 지배하거나 수년 동안 추방하고, 결혼한 추종자들을 이혼시키고 재산을 빼앗거나, 심지어 죽은 자를 살리거나 물 위를 걷는 데 실패했다는 신화를 퍼뜨렸다. 이러한 이야기들에 대한 동시대 증거는 없으며, 프렌드를 알았던 사람들(추종자가 아닌 사람들도 포함)은 소문이 거짓이라고 말했다.

또 다른 이야기는 1787년 모임에서 시작되었는데, 사라 윌슨(Sarah Wilson^영어)이 애비게일 데이턴(Abigail Dayton^영어)이 잠든 자신을 목 졸라 죽이려 했으나 실수로 침대 친구인 애나 스타이어스(Anna Steyers^영어)를 목 졸랐다고 말했다. 스타이어스는 아무 일도 없었다고 부인했고, 다른 참석자들은 윌슨의 두려움을 악몽 때문으로 돌렸다. 그럼에도 불구하고 필라델피아 신문들은 이 비난을 과장하여 보도했고, 비평가들은 이 공격이 프렌드의 승인을 받았을 것이라고 주장했으며, 이 이야기는 결국 프렌드(당시 다른 주에 있었음)가 윌슨을 목 졸라 죽였다는 이야기로 변질되었다. 많은 적대감을 불러일으킨 널리 퍼진 주장 중 하나는 프렌드가 예수라고 주장했다는 비난이었는데, 프렌드와 유니버설 프렌즈는 이 비난을 반복적으로 부인했다.

7.2. 현대적 재해석과 젠더 정체성

현대 작가들은 프렌드를 종종 선구자로 묘사하는데, 수전 저스터와 캐서린 브레쿠스는 여성 권리 역사의 초기 인물로, 스콧 라슨과 레이철 호프 클리브스는 트랜스젠더 역사의 초기 인물로 평가한다. 역사가 마이클 브론스키는 프렌드가 당시의 "기준과 어휘"로는 트랜스젠더나 트랜스베스타이트(transvestite^영어)라고 불리지 않았을 것이라고 말하지만, 프렌드를 "트랜스젠더 전도사"라고 불렀다. 저스터는 프렌드를 "영적 트랜스베스타이트"라고 부르며, 추종자들은 프렌드의 양성적인 복장이 프렌드를 움직인다고 믿었던 성별 없는 영과 일치한다고 여겼다고 말한다.

저스터와 다른 이들은 추종자들에게 프렌드가 사도 바울의 갈라디아서 3장 28절("그리스도 안에서는 남자도 여자도 없다")의 진술을 구현했을 수 있다고 말한다. 캐서린 웨싱어, 브레쿠스 등은 프렌드가 성별을 젠더 이분법적이고 자연적이며 본질적인 것으로 보는 개념에 도전했다고 말한다. 그러나 브레쿠스와 저스터는 프렌드가 "남성처럼 옷을 입고" 자신이 여성이 아니라고 반복적으로 주장함으로써 남성 우월주의적 관점을 강화했다고 주장한다. 스콧 라슨은 퍼블릭 유니버설 프렌드를 젠더 이분법에 따라 여성으로 분류하는 서사에 반대하며, 프렌드를 "트랜스젠더"라는 용어가 생기기 이전의 트랜스 역사에서 한 장으로 이해할 수 있다고 썼다. 브론스키는 프렌드를 초기 미국에서 공개적으로 논바이너리(non-binary^영어)로 자신을 식별한 드문 사례로 언급한다.

7.3. 사회적 영향력 분석

T. 플라이슈만(T. Fleischmann^영어)의 에세이 시간은 몸이 움직이는 것이다(Time Is the Thing the Body Moves Through^영어)는 프렌드의 이야기를 미국 복음주의의 식민지화적 본질에 초점을 맞춰 "백인 정착민으로서 상상력의 한계를 고찰하는 방법"으로 분석한다. 퍼블릭 유니버설 프렌드는 NPR 라디오 프로그램이자 팟캐스트인 스루라인(Throughline^영어)의 한 에피소드에서도 다루어졌다.